‹ Le moralisme de Kant et l'amoralisme contemporain [microform]Chapitre 108 sur 166 · RAPPORTS DE L'EGOISME ET DE L'ALTRUISME AU POINT DE VUE PSYCHOLOGIQUE · texte numérisé non relu

RAPPORTS DE L'EGOISME ET DE L'ALTRUISME AU POINT DE VUE PSYCHOLOGIQUE

I. — Il faut déterminer les rapports psychologiques de Fégoïsme et de l'altruisme plus scientifiquement que ne Font fait les littérateurs et « moralistes )> ou amoralistes. Pour cela, rappelons-nous la loi des idées-forces. En vertu de cette loi, l'idée d'un plaisir possible tend à susciter le désir de voir ce plaisir atteint. On peut soutenir que le désir conscient de notre bonheur propre et le désir du bonheur d'autrui sont des cas spéciaux et ultérieurs de cette loi. Il y a là une évolution à plusieurs stades. L'être vivant débute par avoir un sentiment immédiat de plaisir personnel, qu'il tend spontanément à conserver quand il l'éprouve, à renouveler quand il se le représente. Ce plaisir immédiatement senti n'est pas un plaisir abstrait et général, qui pourrait aussi bien être celui d'un autre ; c'est un plaisir pour nous, ou, du moins, un plaisir conscient pour nous, un plaisir goûté pa?' nous. Il n'est pas nécessaire que Viciée réfléchie du moi s'y trouve, mais la jouissance consciente et spontanée s'y trouve. Plus tard. Vidée du plaisir éprouvé par autrui éveille sympathiquement notre plaisir propre, avec une tendance à réaliser la représentation du plaisir. Grâce à cette représentation, nous sortons déjà de nous-mêmes, nous élargissons la sphère de notre moi et, en une certaine mesure, y faisons entrer les autres. Tous ces phénomènes dérivent, non du désir de plaisir in ahstracto, mais d'une tendance concrète à jouir réellement de tout plaisir représenté en idée et à en réaliser les conditions. C'est donc bien

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une loi psychologique, la loi même des idées-forces, qui fait que l'homme, quand il s'est développé par la réflexion, ne peut avoir Vidée d'un plaisir, — le sien propre ou celui d'un autre, — sans que cette idée, qui est accompagnée d'un sentiment agréable, tende à se maintenir et à se réaliser. En d'autres termes, l'idée du plaisir finit par devenir une idée-force, quel que soit l'être qui est conçu comme éprouvant le plaisir : se représenter un plaisir, fût-ce chez les autres, c'est éprouver du plaisir par le seul fait de cette représentation. Dès lors, l'altruisme est naturel comme l'égoïsme, parce que votre plaisir devient, dès que je le conçois, mon plaisir; il faut que je rn intéresse à vous pour être désintéressé, et en m'intéressant ainsi à vous, je m'intéresse spontanément à moi-même.

Résulte-t-il de là que je prenne mon intérêt pour fin en agissant sous l'idée de votre intérêt, et que je sois égoïste ? — Nullement. La mère qui se dévoue pour son fils ne se dévoue pas en vue de la joie de son dévouement. Elle peut éprouver cette joie, mais elle ne l'éprouve qu'à la condition de ne pas l'avoir eue pour fin et de s'être vraiment dévouée pour son fils comme but. C'est, en somme, l'idée du bonheur de son fils qui cause de la joie à la mère, non l'idée de son propre bonheur, quoique ce dernier bonheur se trouve être, en fait, inséparable du premier.

La loi des idées-forces, selon nous, se rattache à la loi même de l'appétition. De ce que tout être, par l'appétition fondamentale, tend primitivement à être, vous pouvez bien conclure qu'il tend à être en soi, à être soi ; mais vous ne pouvez pas conclure qu'il ne tend pas aussi, autant que les deux choses sont compatibles, à être en autrui, à être autrui. Au contraire, s'il y a un moyen quelconque pour l'être de dépasser le moi, il est clair qu'il tendra à le dépasser. De même, vous ne pouvez pas conclure que l'être qui tend à être tende toujours à èive pour soi, en se prenant toujours consciemment comme fin. Si vous préférez le mot vouloir, vous ne pouvez conclure que l'être qui veut veuille toujours pour soi. Si enfin vous préférez le mot vivre aux mots être et vouloir, la tendance à vivre n'impliquera pas davantage qu'on vive exclusivement

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