M. Rauh, La méthode dans la psychologie des sentiments

2. M. Rauh, Revue de métaphysique et de morale, t. II, p. 66.

L'ÈGOISME FONCIER SELON L'AMORALISME 225

grâce à plusieurs lois secondaires d'ordre psychologique ou physiologique.

Le cerveau a beau être nourri par les viscères, il a une certaine «autonomie^», qu'il doit à son développement supérieur et à Findépendance relative de ses opérations ; la vie cérébrale n'est pas purement et simplement la vie viscérale. Ni la faim ni l'appétit sexuel n'épuisent l'action de l'encéphale, qui est l'origine de besoins plus élevés. Le cerveau est par excellence un organe de relation avec le monde extérieur, surtout avec le monde social; il en résulte que sa \ie propre et interne est une vie de relation où Vautre que lui ioue un rôle à l'égal de lui-même. L'être qui a un cerveau pensant commence déjà à sortir de soi, à entrer en autrui, à vivre tout ensemble en lui-même et en autrui, pour lui et pour les autres.

En vertu des corrélations organiques qui se produisent dans le cerveau au-dessous même du seuil de la conscience, une inclination, une passion égoïste ou altruiste peut acquérir en nous une vie indépendante de notre volonté consciente. Cette vie de la passion peut devenir assez forte pour que tout lui soit sacrifié, parfois notre propre bien et notre propre existence". La haine elle-même oublie le moi pour ne songer qu'à l'objet : siii negligeyis dum alteri noceat. Elle devient ainsi une sorte d'impulsion sans calcul proprement égoïste, qui va à son but sans retour sur soi, qui peut consentir à la mort pourvu que la personne détestée meure. Cette abnégation de soi est une idée-force qui, chez certaines âmes peu élevées, agit par obsession et fascination, à ce point que tout sera sacrifié à la vengeance. Un Corse ou un Napolitain s'exposera à une mort à peu près certaine ou même certaine s'il est sûr de se venofer. Ce « renversement » de l'amour nous éclaire sur l'amour normal. George Eliot a dit dans Romola: « C'est la nature de toute passion humaine, la plus basse comme la plus haute, d'avoir un point où elle cesse d'être proprement égoïste; elle est comme un feu allumé dans notre être, pour lequel tout le reste

1. M. Rauh, De la méthode dans la psychologie des sentiments.

2. Voir sur ce point Muirhead, The Eléments of Etliics, p. 167.

Fouillée. i5

226 L'AMORALISME CONTEMPORAIN

en nous est un simple aliment. » Aux yeux du physiologiste, ce résultat s'explique par Torganisation au sein du cerveau de relations devenues habituelles, qui font tout converger vers la passion dominante. Il se produit ainsi un organisme dans l'organisme cérébral, une vie particulière grefï'ée sur la vie générale. La passion devient le moi même ou supplante le moi pour se substituer à lui, par un mécanisme semblable, Ta! truisme peut devenir l'expression du moi, \d. forme non-moi du m,oi. Au tréfonds de toute analyse psychologique et physiologique, on retrouve les racines de la vie personnelle, mais on y trouve aussi celles de l'impersonnalité: le moi n'est pas fermé comme on se l'imagine; il est traversé par les courants d'une vie plus large, qui vient s'individualiser en lui sous forme consciente.

U habitude se porte elle-même au secours de l'activité intelligente pour lui permettre de se désintéresser. On connaît la loi de « transfert psychologique », dont les^ Anglais ont usé et abusé dans leur explication de no& sentiments. Dérivée des principes de l'habitude, cette loi veut que notre activité finisse par transférer à ce qui n'était d'abord qu'un simple moyen, comme l'argent,, la valeur d'une fin. Le transfert, en ce cas, engendre l'avarice. Dans d'autres circonstances, il peut engendrer le désintéressement. Même lorsque nous désirons un moyen pour atteindre une fin désirée, nous n'en désirons pas moins réellement ce moyen, qui, jusqu'à nouvel ordre, devient une fin provisoire. Si nous prenons l'habitude de poursuivre ce moyen, l'habitude fera de cette poursuite un besoin, de son objet une fin. L'altruisme peut donc, en vertu de la loi de transfert, devenir lui-même un besoin et une fin. il descend alors dans les profondeurs de notre nati^ire, sans y prendre la forme d'un calcul et en se faisant, au contraire, de plus en plus spontané. Sous cette forme nouvelle, l'idée d'autrui devient sentiment et impulsion : elle est une force.

La loi centripète d'habitude aboutit ainsi à fixer un ensemble de souvenirs et de tendances, parfoisaltruistes, qui constituent notre individualité; maisnous sommes aussi régis par la loi centrifuge de variation, qui est une accommodation de nous-mêmes au