L'EGOISME FONCIER SELON L'AMORALISME

milieu, ou du milieu à nous-mêmes. Cette loi, plus que les précédentes, nous fait sortir du moi par l'acquisition de rapports avec des êtres autres que nous. Quand il s'agit du milieu social, notre accommodation à ce milieu entraîne une part plus grande d'autrui dans notre vie propre, à savoir : i° une certaine imitation d'autrui, i"" une certaine sympathie avec autrui, passive d'abord, plus tard active. La doctrine de Tégoïsme intentionel est en opposition avec les données d'une science plus complète de nos relations avec le milieu : elle méconnaît les lois d'accommodation centrifuge qui complètent les lois d'habitude centripète. Ces dernières mêmes, nous l'avons vu, finissent par se retourner contre le moi exclusif et fermé, puisqu'elles changent nos rapports avec autrui en nouvelles habitudes désormais essentielles à notre nature individuelle. La vie altruiste finit donc, sous tous les rapports, par devenir notre seconde nature, un second moi en nous, une partie de notre moi total.

Mais alors, objectera-t-on, il y a toujours dans l'altruisme une bonne part d'égoïsme sur un plus grand rayon : si un père sacrifie tout pour sa femme et ses eni'ants, son altruisme n'est-il pas de l'égoïsme familial ? L'altruisme tend simplement à « la fabrication d'un moi gigantesque ». — Pourtant, répondrons-nous, supposez un altruisme qui aboutisse à la fabrication d'un moi non seulement « gigantesque », mais universel, où tous les êtres trouveraient place, exciteraient ma sympathie, vivraient en moi, feraient partie de moi-même, seraient moi-même; faudra-t-il encore appeler cet altruisme un égoïsme? Ce sera plutôt une synthèse des deux. Si je souffre, lutte et meurs pour l'idée du tout, mon égoïsme ne se distinguera plus du désintéressement ; j'aurai égalé mon moi à l'univers ; que veut-on davantage?

Nous pouvons maintenant marquer les divers stades de l'évolution par laquelle notre volonté passe de l'égoïsme spontané à Laltruisme spontané et, plus tard, réfléchi. La nécessité d'aimer sans réflexion ni calcul est d'abord imposée d'une manière organique par l'union des sexes, grâce à laquelle la substance vivante subsiste comme espèce. « A mesure que l'enfant se

-228 L'AMORALISME CONTEMPORAIN

développe, dit Littré, son organisation, tant viscérale que cérébrale, disposée conformément à la sexualité, le prépare peu à peu à la vie altruiste. » Bien plus, selon Littré, comme les tendances égoïstes et les tendances altruistes ont également leur siège dans le cerveau, le développement des fonctions nutritives, qui semblaient d'abord purement égoïstes^ finit par développer le cerveau même et, avec le cerveau les tendances altruistes, résultat du fonctionnement cérébral. C'est là une remarque profonde, à laquelle Guyau ajouta des développements de la plus haute importance. Nous venons nous-même de montrer en vertu de quelles lois évolutives l'égoïsme primitif aboutit à Tefllorescence de Taltruisme et comment le siège de cette efflorescence est le cerveau, organe de Fintelligence.

La marque essentielle de Tintelligence, ajouteronsnous pour notre part, c'est de saisir la similitude entre moi qX toi. Là est, selon nous, la vraie base du désintéressement. Ce qu'il faut considérer pour l'opposer à l'égoïsme, c'est ce que nous avons appelé l'altruisme intellectuel et rationnel, c'est-à-dire l'idée-force de l'universalité des êtres, idée que nous considérons comme expression de la « raison » même. Non seulement nous avons l'idée du contraire de l'égoïsme, mais nous avons l'amour de cette idée ; d'autre part, non seulement nous avons l'idée de l'égoïsme, mais nous avons une aversion naturelle pour cette idée. H y a donc là une échappée vers le non-égoïsme.

Dans notre Critique des systèmes de morale contemporains, nous avons posé cette loi : « Entre l'intelligence et l'action il y a un moyen terme de supprimé, tandis qu'entre Vètre inintelligent et l'action la nature intercale le mobile du plaisir sensible. Ce plaisir sensible est un succédané, un supplément, un moyen de remédier à l'insuffisance d'une activité inintelligente : c'est le bâton de l'aveugle. Par conséquent, l'idéal moral, l'idéal d'une activité indépendante du plaisir même, toute rationnelle et, en ce sens, toute libre, contient en soi une puissance spontanée de réalisation : l'idée de la moralité est la moralité commencée ^ )) En posant ces

L'ÉGOISME FOISGIER SELON L'AMORALISME 229

principes, nous avons eu soin de faire entendre qu'il s'agissait seulement du plaisir sensible, moyen terme intercalé par la nature entre l'être intelligent et Faction. Mais il y a un autre genre de plaisir inhérent à l'intelligence même et à l'action intelligente, plaisir qui n'est plus un moyen terme, qui est un élément essentiel de l'acte intelligent. Dans l'idée rationnelle de la moralité il y a une joie immanente résultant de la satisfaction intellectuelle la plus profonde, qui, elle-même, s'identifie à la plus profonde satisfaction de notre volonté.

— En croyant ainsi aimer le bien universel, objecteraton de nouveau, vous vous aimez dans le bien; vous aimez votre « raison », qui est encore vous-même, ou vous vous aimez dans votre raison et dans votre tête, comme d'autres, avec Epicure, s'aiment dans leur « ventre ». — Non, ce n'est pas seulement dans ma tête que je m'aime, mais dans un mode d'existence consciente supérieur à toute représentation sensitive et où les êtres ne feraient plus qu'un dans Tamour mutuel. Chimérique ou non, cette idée née dans ma tête la dépasse, comme elle dépasse votre propre tête. Sans doute, je m'aime encore moi-même dans ma raison, mais cette manière de m'aimer enveloppe l'amour des autres. Si je sacrifie ma vie à ma raison, qui est moi, mais qui conçoit le tout, il faut avouer que ce moi ne ressemble guère à l'individualité égoïste de celui qui met la vie au-dessus de tout. — Mais, dira-t-on encore, quand vous désirez le bien de tous, c'est vous (\\ii le désirez; dès lors, l'accomplissement matériel àe cette fin est iou]ov\v^ formellement une réalisation de vous-même, c'est-à-dire d'un de vos désirs et intérêts, où se révèle votre moi. Quand même vous diriez, avec Kant, que vous pouvez et devez vouloir la loi sans la désirer, par un acte de liberté indépendant de tout intérêt personnel, il restera que c'est vous qui voulez rationnellement et que, en ce 'sens, vous voulez encore une satisfaction de votre volonté raisonnable. Kant ne dit-il pas lui-même que nous prenons un intérêt à la loi morale comme telle, et que c'est précisément ce qui rend pratique la raison pure? — Sans doute. Nous ne pouvons pas sortir de nousmêmes : le plus pur amour du bien est encore l'amour du bien par nous, qui en faisons notre bien. Mais le:

230 L'AMORALISME CONTEMPORAIN

bien idéal est conçu comme achèvement et perfection de Tintelligence, de la sensibilité et de la volonté pour tous les êtres à nous concevables comme pour nousmêmes. Il conserve un caractère de perfection^ au moins relative à nous, et un caractère à' universalité, au moins relative à tous les êtres que nous pouvons concevoir. 11 a donc aussi, par cela même, un caractère de désintéressement, autant que nous pouvons nous désintéresser de notre moi sans cesser d'être nousmêmes. Le bien nous intéresse, mais cet intérêt résulte justement de la conception de Vidée sans intérêt, ou sans autre intérêt que la joie attachée à l'exercice supérieur de notre activité supérieure. A cette hauteur se produit la synthèse psychologique des deux contraires, intérêt et désintéressement, qui devient l'objet même de la moralité bien entendue.