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jective et psychologique, 2° à TévalLiation objective et proprement scientifique.

Quant à Fidée de bonheur, il est manifeste qu'elle n'enveloppe pas seulement une quantité brute de plaisirs quelconques, quantité plus que jamais impossible à déterminer sûrement et à évaluer. Le bonheur implique une organisation, une systématisation qualitative des plaisirs ou joies, un ensemble d'éléments scientifiques et philosophiques, qui introduisent dans la définition l'idée des lois de la nature, fidée des fonctions normales de l'individu ou de l'espèce, même en dehors de toute notion morale et de toute conception de devoir impératif.

Les hédonistes se font une notion inexacte de la volonté et de ce qui la meut. Sans doute la volonté spontanée est surtout mue par V intensité du plaisir actuellement éprouvé, mais, même en ce cas, le plaisir actuel peut consister précisément dans une appréciation spontanée de qualité par l'intelligence. Tout plaisir qui n'est pas entièrement aveugle et dont l'intelligence se rend compte acquiert par cela même une qualité : il prend une forme pour fintelligence. En outre, par la réflexion, il s'accompagne d'une représentation de ses causes et de ses effets, ainsi que de son objet. Cette représentation elle-même, cette idée cause à son tour un plaisir, de nature intellectuelle, et devient une des raisons pour lesquelles l'idée est vraiment idée-force. Le jugement de la qualité, subjective et objective, entre donc comme élément, pour l'homme, dans la quantité totale du plaisir; un être intelligent ne peut pas ne pas éprouver du plaisir à satisfaire son intelligence. Dans la volonté réfléchie et intentionnelle, la considération de la qualité devient dominante; l'homme agit alors sous l'influence de la satisfaction causée par des idées ; cette satisfaction croît en quantité avec la qualité même des idées, avec la hiérarchie des causes et objets du plaisir. 11 y a réaction de l'idée sur le sentiment et sur l'impulsion, selon la loi des idées-forces^ c[ui règle l'auto-déterminisme intelligent.

Dès lors, il est impossible de donner gain de cause au pur hédonisme. Le plaisir le plus grand, que l'hédonisme considère seul, n'est pas toujours et pour tous

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le plaisir le plus haut; l'intensité quantitative ne coïncide pas toujours et chez tous avec la qualité. Là est la première pierre d'achoppement. En second lieu, le plaisir est subordonné à la nature et au caractère de l'individu. Il y a des joies qui ne peuvent être les joies du premier venu: en fait, elles sont peu appréciées du commun des hommes et on ne saurait dire que, pour le vulgaire, elles constituent des joies ; parfois elles constituent plutôt des peines. Faites étudier l'astronomie ou la métaphysique à un maçon, il dira que la tête lui tourne plus que sur une planche en l'air, que toutes ces belles choses lui sont trop pénibles à comprendre. On peut comparer et classer les êtres selon les plaisirs qu'ils sont capables d'éprouver. L'homme étant toujours raisonnable et toujours perfectible, la morale consiste à lui faire de plus en plus concevoir et aimer un genre de plaisir supérieur, où la qualité intellectuelle et volitive s'ajoute à la quantité purement sensitive.

L'hédonisme prétend résoudre le fait moral en « une combinaison de sensations excitantes ou déprimantes (plaisirs ou peines) » ; il saute ainsi, dans l'échelle des complications naturelles, par-dessus « l'idéation ». Celleci enlève Fhomme à la sensation pure, puis à cet ensemble de sentiments et d'impulsions qu'on appelle moi : elle lui fait concevoir la société humaine, et l'univers.

Tout en reconnaissant la part de jouissance, personnelle ou sympathique, qui se mêle à tous nos jugements, même moraux, il faut conclure que ni l'idée de moralité ni celle de joie ne se soutiennent et ne s'expliquent par elles-mêmes, sans un rapport à quelque existence, à quelque qualité, à quelque relation objective et même universelle qui les rend intelligibles. Nous avons vu que l'intelligence, elle aussi, veut être satisfaite, et sa satisfaction ne consiste pas uniquement dans un calcul de plaisirs, pas plus qu'elle ne consiste exclusivement dans une position de loi formelle sans contenu.

Leibniz a dit : « On divise le bien en agréable et utile, mais, au fond, je crois qu'il faut qu'il soit ou agréable par lui-même, ou servant à quelque autre chose qui nous puisse donner un sentiment agréable ; c'est-à-dire : le bien est agréable ou utile, et l'honnête \\x\-m.èm.Q^ consiste

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dans un plaisir d'esprit*. ^)\J honnête serait alors uniquement le plaisir de la liaison concevant la perfection de l'individu et de tous les individus avec lesquels le moi est en société. On reviendrait ainsi à un hédonisme supérieur, de nature intellectualiste.

Selon nous, Leibniz va beaucoup trop loin en disant: « L'honnête consiste dans un plaisir d'esprit. » — La seule chose certaine, d'après la discussion qui précède, c'est que l'honnête produit comme effet ou enveloppe comme élément ce plaisir d'esprit. Mais le bien ne serait un simple plaisir d'esprit que si l'idée de plaisir, fut-ce de plaisir intellectuel et rationnel, épuisait certainement toute l'idée du bien. Or, c'est ce qui n'est pas démontré. Sans doute, si vous pouviez faire une analyse radicale et une synthèse totale de la sensibilité la plus parfaite, vous y retrouveriez les éléments intellectuels et actifs qui en semblaient d'abord absents : la perfection de la joie ou du bonheur finirait par s'identifier avec le bien. Mais cette analyse radicale et cette synthèse totale sont interdites à l'homme. Sa sensibilité est confuse et incomplète, sa connaissance est relative et bornée, sa volition n'est jamais adéquate à sa fin. Nous, hommes, nous ignorons invinciblement et la vraie nature et la cause profonde du plaisir, par cela même sa valeur absolue; l'hédonisme n'a pas le droit de parler comme s'il était omniscient et de dire que le plaisir est le bien suprême.

D'ailleurs, nous avons la conception et l'amour d'un 2^665/ supérieur à la pure idée du plaisir, même du (( plaisir d'esprit » que la conception de l'idéal nous cause. L'idéal est plus qu'un plaisir d'esprit, il est un acte de l'esprit. La nature dernière de cet acte, par lequel nous concevons, aimons, voulons le bien universel, échappe sans doute, elle aussi, à notre analyse, parce qu'elle se confond avec la nature de l'existence consciente et de l'activité consciente, mais il n'en résulte pas qu'un tel acte soit impossible.

L'hédoniste, dans son amoralisme, rejette tous les idéaux dont la réalisation dépasse sa propre expérience finie ; mais notre expérience n'est pas la mesure de

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