Volonté de puissance. § 3i

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yoyer un boulet à vingt kilomètres, mais n'en saurait rien et vomirait machinalement feu et fumée.

On peut enfermer Nietzsche et ses disciples contemporains dans un triple dilemme d'où nous les mettons au défi de sortir. Ou la volonté de puissance et de force est une formule abstraite; et alors, bonne à tout, elle n'est bonne à rien et n'explique rien. Ou elle désigne des rapports concrets et observables ; mais alors, nous l'avons vu, il est anti-scientifique de prétendre que tous les rapports expérimentaux soient réductibles à des rapports de puissance ou à des recherches de puissance; c'est biffer d'un trait de plume les trois quarts de la réalité, les trois quarts des relations réelles que l'expérience découvre. L'ivrogne qui s'enivre ne songe pas à la puissance, même inconsciemment, et l'ivresse n'est pas un rapport de puissance ; le débauché aux bras de la courtisane ne recherche pas la puissance ou la domination, mais le plaisir; la sympathie pour les malheureux, nous l'avons montré, n'est pas un instinct de domination; ni la honte, ni la pudeur, ni la modestie, etc. Tout peut saus doute se falsifier et se sophistiquer, nos sentiments comme le reste: Nietzsche y excelle: on peut d'ailleurs trouver partout un réel élément de bassesse à côté des germes de grandeur ; ce n'est pas une raison pour tout confondre en une prétendue faim de puissance et de force à laquelle tous les êtres se borneraient aveuglément et stupidement, au lieu d'élargir leur horizon et leur activité, au lieu de « surmonter la puissance » comme tout le reste.

Un second dilemme fondamental oi!i nous enfermons Nietzsche et ses disciples, c'est celui qui concerne la vérité. Ou « rien n'est vrai » et la vérité n'est que notre « optique biologique », et alors, il n'y a pas même de rapports d'utilité vitale et de puissance qui soient vrais, relativement vrais et déterminables. De plus, s'il n'y a rien de vrai, pourquoi le chaos des phénomènes se plie-t-il à notre optique? Pourquoi les rayons de Wéga ou d'Antarès laissent-ils décomposer leur spectre, de façon à nous révéler la constitution chimique d'étoiles étrangères à notre « vie », parfaitement indifférentes à notre » optique » ? Ou il y a des rapports relativement vrais, indépend am-

ment de nos sensations, et alors notre optique animale ou humaine n'est plus la mesure de toutes choses. Le progrès des sciences est la quotidienne réfutation du subjectivisme absolu de Protagoras et même de ce subjectivisme relatif qui fait la première assise du kantisme.

Enfin le troisième dilemme où nous enfermons Nietzsche n'est pas moins insoluble. Ou « tout est permis », et alors il n'y a pas lieu d'établir des « échelles de valeurs », môme relatives, biologiquement utilitaires, ou biologiquement dynamiques \ ou il y a vraiment des rapports de puissance, d'intelligence, de sensibilité qui sont plus ou moins dans le sens de la « vie montante », non « descendante », dans le sens de l'expansion du réel, non de sa a décadence » ; et alors tout n'est pas équivalent pour la volonté d'un être intelligent, (-apable de déterminer et d'apprécier ces rapports. Comme le scepticisme absolu, l'amoralisme absolu devrait se renfermer dans l'absolu silence; il ne devrait prononcer ni aucun jugement de vérité, ni aucun jugement d'utilité, ni aucun jugement de valeur dynamique; encore moins devrait-il s'enthousiasmer jusqu'au délire, comme Zarathoustra, pour l'idéal du surhomme.

Les disciples les plus récents de Nietzsche se débattent dans ces trois difficultés inextricables et ils n'en paraissent sortir qu'à la faveur de l'ambiguïté des termes.« L'effort humain en vue d'inventer une valeur supérieure à la force, a dit un partisan français de Nietzsche, se résume, en définitive, en un déguisement de la force sous des apparences de nom contraire. L'œuvre de Nietzsche atteint entièrement le but qu'elle s'est fixé. Elle fait voir qu'il n'est pas de force au-dessus de la force et que là où avec le monde moral, un principe différent semble triompher, on ne découvre à l'analyse qu'un état masqué de la force \ » Nous ne saurions admettre cette réduction de toutes choses à la force, à moins qu'on ne prenne le mot force en un sens qui y fasse tout rentrer: force intellectuelle, force morale, etc., etc. Ce sont les nietzschéens cpiicc déguisent » des choses différentes sous les apparences d'un « nom »

I. M. Jules de Gaultier, Nietzsche et la croyance idéologique. Revue des dées, i5 septembre IQO^-

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semblable : la force. S'il faut en croire le même ingénieux commentateur de Nietzsche, (( dès que, pour expliquer la vie, on supprime tout recours possible à un principe téléologique situé en dehors d'elle, — soit dans la divinité, soit en une idée pure de la raison, forme déguisée de la divinité, — il reste que la vie ne peut se différencier d'elle-même, ne peut évoluer et progresser que par accumulation de sa propre substance, en vertu d'un principe de force créateur de toute diversité, de toute existence, de toute moralité et de toute beauté \ » C'est précisément, si on le prend en un bon sens, ce que nous avions soutenu dans la Liberté et le déterminisme et dans la Critique des s^/stèmes de morale contemporains. Mais il n'en résulte pas que la force créatrice de toute moralité et de toute beauté soit uniquement volonté de puissance: elle est volonté de l'idéal, elle est idée-force. Un autre nietzschéen dit à son tour que, « en dehors des anciens impératifs et des anciennes téléologies, il n'y a de recours que dans un principe de force créateur de toutes les énergies et de toutes les formes de la vie". » Cela est certain: en dehors du transcendant, il n'y a que l'immanent, et, dans l'immanent, il faut un principe d'existence et de développement capable d'expliquer les caractères de l'existence et de son développement. Mais la question esttoujours de savoir si l'on explique quelque chose par la seule formule: volonté de a puissance », ou de « force », ou de « vie ». On expliquera ainsi, peut-être, les « énergies » de la vie, mais par une tautologie manifeste : la puissance explique les puissances, la force les forces, l'énergie les énergies. On ajoute : « les formes » de la vie, on ajoute: « la beauté », on ajoute môme: (( toute moralité ». C'est ici que Nietzsche et ses disciples sont réduits à une impuissance absolue, à un amoralisme absolu, tant qu'ils n'introduisent pas dans leur puissance primitive et universelle un principe d'intelligence et même d'amour, des idées-forces et des sentiments-forces. Chez les disciples comme chez le maître, la prétendue explication par une volonté de puissance demeure verbale et ne se nourrit que d'elle-même.