I. Volonté de puissance, iYixA. fi'., p- i

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teinent: « Dans les actions dites mauvaises. » C'est donc « autour de ces actions (de sexualité, d'avidité, d'ambition, de cruauté, etc.), que l'on a accumulé les anathèmes, la haine, le mépris )). On croi/ait qu'il existait des instincts non-égoïstes, « on réprouva tous les instincts égoïstes, on exigea tous ceux qui étaient altruistes w. Que fit-on en conséquence ? On mit au J3an tous les instincts les plus « rigoureux )>, les plus (( naturels », mieux encore, les « seuls instincts réels ». Il fallut, dès lors, pour qu'un acte devînt louable, y îiier la présence de pareils instincts: « énorme l'alsification psychologique. » Toute espèce de a contentement de soi », pour se rendre possible, dut se faire faussement interpréter sub specie boni, sous les apparences du bien moral.

A la fin de ce processus, nous nous trouvons en

présence, selon Nietzsche: i° d'une fausse conception de l'individu et de son indépendance sous forme d'atome : 2° d'une appréciation de troupeau, « qui condamne le désir de rester atome et y voit un côté d'inimitié ». 3° La conséquence, c'est la victoire que les moralistes remportaient sur l'individu « par le déplacement de son but ». 4° Dès lors, il semblait y avoir a des actions qui se niaient elles-mêmes, les actions vertueuses ». On imagina autour d'elles toute une « sphère de contradictions »; par exemple, le prêtre et le philosophe surent montrer, d'une façon subtile et avec beaucoup de sagacité psychologique, « comment, malgré tout, l'égoïsme règne partout ». Conclusion chrétienne : « Tout est péché, même nos vertus. L'homme est absolument mauvais. L'action désintéressée n est pas possible. Péché originel ! » Bref, après avoir mis ses instincts en contradiction avec un monde purement imaginaire du bien, l'homme finit par le mépris de soi et devient incapable de se livrer à ces actes vraiment « bons » qu'il avait précisément imaginés pour s'y livrer. Avec le christianisme, d'ailleurs,

(( il y a progrès dans raffinement du regard psychologique » : témoin La Rochefoucauld, témoin Pascal. Le christianisme a compris « Videntité complète des actions humaines et leur égalité de valeur dans les grandes

lignes (elles sont toutes immorales) ». Le christianisme

se mit donc sérieusement à former « des hommes en

qui Tégoïsme serait tué : — les prêtres, les saints ». Lors même que Ton cloutait de la possibilité de devenir « parfait », on ne doutait pas de la connaissance de ce qui (( est parfait ». La psychologie du saint, du prêtre, de r (( homme bon » devint naturellement « une pure fantasmagorie ». On avait déclaré mauvais a les motifs réels d'agir », les passions égoïstes; il fallut donc, pour pouvoir agir encore, pour pouvoir ordonner à l'homme des actions, « décrire comme possibles des actions qui n'étaient pas possibles du tout, et les sanctifier en quelque sorte ». C'est ainsi qu'on sanctifia les actes désintéressés, altruistes, charitables. Le moment est venu de brûler ce qu'on avait adoré, d'adorer ce qu'on avait brûlé.

Selon nous, toute cette histoire psychologique et cette justification de l'amoralisme constituent une série de sophismes. En premier lieu, il n'y a pas « homogénéité absolue », mais simplement relative, entre l'acte de jeter quelqu'un à l'eau par vengeance et l'acte de tirer quelqu'un de l'eau par dévouement. Les deux intentions sont inverses. Et si l'amoraliste répète une fois de plus que celui qui se dévoue se dévoue encore à son moi, en ce sens qu'il se dévoue à une idée par lui conçue et aimée, ce paradoxe n'établit l'homogénéité qu'au moyen du mot vague moi, en profitant de ce que nous ne pouvons pas cesser d'être nous-mêmes, agir sans notre moi, plus ou moins ouvert ou fermé. Il n'en reste pas moins vrai que l'humanité établira toujours une différence entre le moi qui sacrifie les autres à soi et le moi qui se sacrifie lui-même aux autres. De là la condamnation de l'éthique amoraliste.

En second lieu, Nietzsche s'efforce vainement d'établir une identité de valeur entre les actes bons et mauvais, en les rattachant à une même énergie de puissance initiale. Tournant à l'envers ce que Guyau avait montré, à savoir que le degré qu'on met à aimer, à se dépenser donne une preuve du degré de la puissance individuelle et de la personnalité, Nietzsche en conclut psychologiquement l'égoïsme des actions altruistes, preuve à ses yeux de leur amoralité et même de leur immoralité. Il faut beaucoup de puissance sur soi pour accomplir

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son serment à la manière de Régulus et revenir se faire torturer par les Carthaginois; il faut avoir pour cela une personnalité énergique et haute : donc, pour le psychologue, les Régulus sont identiques aux Catilina et aux Caligula ; ils sont tous amoraux. Tel est l'argument dont Nietzsche revendique l'invention. Voyez plutôt la conclusion qu'il tire de ce que la bonté exige puissance et personnalité : « En rendant l'homme plus méchant, dit-il, on le rend en même temps meilleur (c'est lui qui souligne triomphalement) et l'on ne saurait être Tiin sans être l'autre en même temps. Conclusion : il n'existe que des intentions et des actes immoraux : ceux que l'on prétend être moraux sont, en réalité, des immoralités ^ » Raisonnement aussi élégant que celui d'un géomètre qui dirait: l'isocèle et le scalène sont également des triangles, donc ils sont identiques ; les grandes vertus et les grands crimes exigent de la puissance et de la volonté personnelle (ce qui est une banalité), donc ils sont identiques (ce qui est une insanité). Presque tous les arguments de Nietzsche se ramènent à ce type. Selon lui, « les actes d'amour, d'héroïsme sont si peu désintéressés qu'ils sont justement la preuve d'un moi très fort et très riche - ». Ainsi, de ce que la source d'où les actions jaillissent est forte et riche, Nietzsche conclut derechef que leurs directions finales, — vers moi ou vers autrui, — sont identiques. La main qui m'attaque et la main qui me défend contre une attaque sont la même main et la même « puissance » : donc m'attaquer et me défendre sont un. De ce qu'un grand bienfaiteur des hommes a une nature forte, une richesse de cœur et de volonté surabondante, — fait que Guyau avait mis en lumière avant Nietzsche, et bien mieux que lui, — Nietzsche conclut, juste à l'opposé de Guyau, que le don à autrui d'un moi abondant et riche est de l'égoïsme. Comme si on pouvait donner ce qu'on n'a pas, donner beaucoup sans avoir beaucoup, sans être riche de cœur, riche aussi de pensée par la conception d'un idéal supérieur ! Que les pauvres de cœur ne soient pas « libres d'abandonner