I. \olonte de puissance, trad. fr., Appendice, p. 3io

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complexité infinie, il admire le résultat « unifiant » de la réduction du moral à l'immoral : « La contradiction, dit-il, disparait dans les choses, l'unité qu'il y a dans tout ce qui arrive est sauvée (c'est lui qui souligne). » Ce salut par Tunité est aussi raisonnable que Topinion qui soutiendrait que, dans le monde, il y a partout souffrance sans un atome de joie, afin de sauver la contradiction de la souffrance et de la joie et de sauver aussi « funité de tout ce qui arrive ».

En quatrième lieu, l'idée que Nietzsche se fait du progrès et de la décadence est fausse. On peut lui accorder que le progrès a lieu vers une plus grande abondance de vie. Mais que, par cela même ce soit un progrès vers fimmoralité, voilà encore une conceplion déséquilibrée. Malgré certains maux transitoires qu'entraîne la complexité d'une civilisation encore imparfaite, nous ne voyons nullement que le civilisé dépasse le sauvage cannibale en immoralité: ces déclarations à la Rousseau ne sont plus de mise pour les psychologues modernes. En se compliquant, la vie sociale donne occasion à plus de fautes variées, comme le soutient M. Durkheim; mais elle donne lieu aussi à un plus grand nombre d'actes honnêtes et bons. Nietzsche s'imagine-t-il qu'il a fait la balance exacte des uns et des autres et que le résidu est une croissante immoralité, une croissante injustice, une croissante férocité, une croissante haine, etc. ? Enfln, pourquoi abuser de nouveau ici du sens ambigu de « vie » et « abondance de vie M ? Il y a vie animale et vie humaine, vie matérielle et vie intellectuelle ou morale. En admettant que la civilisation rende plus précaire et plus courte la vie animale de l'homme (ce qui n'est pas), il n'en résulterait nullement que la vie intellectuelle et morale des Allemands du xix^ siècle soit inférieure à celle des Troglodytes de l'âge de pierre. Ce sont les distinctions et les restrictions de toutes sortes apportées aux affirmations qui caractérisent le vrai savant et le vrai philosophe. Nietzsche affirme, nie, tranche par oui et par non, sans nuances, comme font les enfants terribles dont l'inexpérience ne voit qu'un côté des choses.

En dernier lieu, Nietzsche confond l'énergie du vouloir avec la concentration du vouloir sur soi. « Toute

force, dit-il, toute santé, toute vitalité, par le fait qu'elles augmentent la tension, visent à l'instinct souverain du moi. Tout relâchement est décadence. » C'est du stoïcisme à l'envers, pue le relâchement soit décadence, les Zenon et les Epictète l'accorderont ; que la vertu soit une tension, xbvzz, ils l'ont dit et répété ; qu'elle implique une c( personnalité forte », ayant le droit de dire moi, c'est ce qu'ils admettaient encore ; mais que la tension de la volonté ait toujours le moi pour fin, la conservation et domination du moi pour fin, c'est ce qu'ils ont nié, c'est ce que le christianisme a nié, c'est ce qu'a nié l'humanité entière. La prétention que met en avant l'amoralisme dynamiste : — ne considérer que l'énergie de la volonté et de la puissance, en posant les fins comme absolument indifférentes, — est un culte idolâtrique de l'énergie pour l'énergie, c'est-à-dire du moA'en pour le moyen en dépit de toute fin. Sentiment aussi rationnel que celui de l'avare qui entasse Tor pour l'entasser ou celui du prodigue qui dépenserait pour dépenser, sans chercher ni plaisirs, ni renom de générosité, ni joie de faire aucun bien aux autres ; jeter pour jeter, par un geste machinal, comme un jet d'eau qui retombe sans savoir pourquoi! Autant dire que l'homme, prétendu intelligent, est une force brute.

La théorie de la décadence est, chez Nietzsche, à l'avenant de la théorie du progrès. « On attache du prix dans les livres philosophiques, dit-il, au renoncement, à la résignation, à la vertu, à l'objectivité. » Tout cela, selon lui, peut déjà être le signe (( qui révèle que le principal commence à manquer^ ». Le principal, c'est l'énergie de volonté, qui ne renonce pas, ne se résigne pas, mais combat ; qui ne prétend pas à la vertu, mais à la force ; qui ne prétend pas à l'objectivité, mais au déploiement de la puissance subjective : en avant, plus loin, plus haut: sursinn volontasl Tout cela, selon le Rousseau contemporain, disparaît par la prétendue civilisation ou culture. Par bonheur, « la domestication (la « culture ») de l'homme n'atteint pas de couches très profondes », mais partout où elle pénètre profondément, « elle devient aussitôt dégénérescence. Tel le

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type du Christ». Dès lors, « l'homme sauvage (ou, pour m'exprimer au point de vue moral, l'homme méchant) est un retour à la nature, — et en un certain sens, un rétablissement, une guérison de la culture ))*. Nietzsche revient sans cesse sur cette idée que l'altruisme moral est une valeur de déclin. Lorsque l'individu, dit-il, « ne se cherche une valeur qu'au service des autres, on peut conclure, avec certitude, à de la fatigue et à de la dégénérescence. L'altruisme du sentiment sincère et sans tartuferie correspond à l'instinct qui nous pousse à nous créer du moins, une seconde valeur au service d'autres égoïsmes ^ ». Nietzsche a raison de démasquer tout faux homme de bien qui ne se cherche une valeur qu'au service des autres ; mais qui jamais vit là le véritable altruisme ? Selon son habitude, Nietzsche profite d'une demi-vérité pour généraliser son paradoxe et condamner l'amour vraiment désintéressé. Se mettre au service cVautrui et rendre service à autrui sont une de ces synonymies fausses où se complaît la sophistique. Nietzsche oublie encore ici qu'il faut beaucoup de valeur personnelle et même de puissance sur soi pour rendre service à autrui par dévouement et amour, au prix des plus grandes peines et au risque de son existence. Se mettre passivement au service d'autrui, se laisser exploiter comme la race moutonnière, c'est tout autre chose que la vraie abnégation. La psychologie amoraliste de Nietzsche, en prêchant le progrès vers l'immoralisme, devient une contradiction déguisée sous la recherche de l'identité et de l'unité, une inconsciente mystification psychologique.