Voir la Liberté et le déterminisme

li. Revue de métaphysique, janvier 1897.

:m moralité et nature

laquelle je vis; mais, moi aussi, j'ai une nature, partie (le la nature considérée en son tout. Dès lors, il s'agit de savoir si la connaissance de ma propre réalité, de ses k)is, de ses rapports avec la réalité totale, ne peut influer sur le choix de \dL fin par moi voulue, non plus seulement sur le choix des moyens. Je devrai sans doute en venir à jjoser c^ile fin; mais, si je ne la pose pas arbitrairement et par liberté d'indifférence, il faudra que je la conçoive intelligible en quelque manière, et surtout que je la désire, que je sente en mon être, à un point quelconque, l'attrait du bien voulu, quelle que soit îa nature de cet attrait, de celte joie, de ce « déploiement de puissance », comme on voudra l'appeler. Le transcendant de Kant, pour n'être pas un x vide de sens, doit donc être de quelque façon immanent; si mystérieuse que l'on conçoive l'idée du bien, encore faut-il qu'elle soit conçue par une pensée: nous l'avons vu, ce qui est en dehors de toutes les conditions de la réalité à moi connue ou connaissable est pour moi égal à zéro et n'a rien de moral. Toute loi de l'idéal doit avoir une communauté avec quelque loi du réel; et le réel, ici, c'est l'activité consciente de l'homme, c'est, pour les uns, la raison; c'est, pour les autres, lecœii?^; c'est, pour tous, quelque chose d'intime qui est l'homme véritable, qui est la réalité humaine, non pas uniquement telle qu'elle est donnée, mais telle que, déjà donnée en partie, elle peut se donner et se parfaire en se concevant et en se désirant. Si nous avions une connaissance complète des choses, nous n'aurions pas à les changer (f radicalement » ; nous aurions, au contraire, à les réaliser dans leur tendance la plus intime.

Les objections du moralisme kantien n'ont de valeur que contre la morale incomplètement naturaliste. Celleci prétend faire du mécanisme et de ses lois le fond des choses, tout au moins leur seule forme à nous connaissable ; elle n'est alors qu'une application pratique de la métaphysique matérialiste. Encore est-elle obligée d'introduire au moins un élément psychique, le plaisir, et même un deuxième élément psychique, Yintelligence capable de calculer les plaisirs, enfin un troisième élément psychique, Vimpulsion vers le plaisir et l'aversion pour la douleur. Et ces trois élé-

CONCLUSION. MORALITÉ ET NATURE 34o

ments, auxquels on peut encore ajouter la puissance et la «volonté de puissance )>, ne rentrent plus dans le pur mécanisme. On a beau les traiter dédaigneusement <V « épiphénomènes » ; ils sont l'essentiel pour le moraliste*. Que m'importeraient les lois mécaniques de la Nature si je n'éprouvais de leurs eirets ni plaisir ni douleur, ni augmentation ni diminution de puissance ; si je n'avais aucune impulsion vers le plaisir plutôt que vers la douleur, vers la puissance plutôt que vers l'impuissance ? La Nature des soi-disant naturalistes est une fausse nature dépouillée d'un de ses côtés, Tintérieur, tout comme la matière des soi-disant matérialistes €st une fausse matière, dans laquelle il ne reste plus que des formes mathématiques et logiques, sans rien qui la constitue au dedans. Vouloir tirer une morale quelconque d'une telle nature ou d'une telle matière, c'est assurément vouloir tirer le plus du moins, l'être, la vie, le sentiment et la puissance d'une machine formée de rouages abstraits tournant dans le vide selon des lois abstraites. Les matérialistes sont des idéalistes sans le savoir et sans le vouloir ^

Mais le sens matérialiste du mot Nature est un sens métaphysique, finalement abusif, qu'on n'a pas le droit de lui donner. La Nature peut sans doute désigner le monde matériel, le mécanisme universel, dans lequel les matérialistes veulent faire rentrer les phénomènes de la vie mentale. Mais la Nature peut désigner aussi l'être universel avec ses lois fondamentales, la Natura naturans de Spinoza; et c'est ce dernier sens qui est seul légitime. La vraie morale des idées-forces, est alors celle qui veut que l'homme vive conformément aux lois profondes de la Nature universelle, telle que nous pouvons en avoir l'idée non seulement par les sciences objectives, mais encore et surtout par les sciences subjectives.

S'il en est ainsi, le moraliste ne doit pas, avec Kant ou avec Nietzsche, établir un dualisme, sans pont possible, entre la valeur morale et la valeur scientifique