I. Raison prat., trad. Plcavet, p. 3, note

Kant, d'ailleurs, a lui-même posé toutes les raisons de doute qui doivent s'élever devant la validité absolue de son impératif inconditionnel. Si Finconditionnel théorique est peut-être un simple « besoin de la pensée », nous incitant à remonter de conditions en conditions, qu'estce qui m'assure que l'inconditionnel pratique n'est pas, lui aussi, un simple besoin de l'action, un àvavxr (TTYjvat provisoire ? Nous l'admettons pour pouvoir agir; sans quoi, en attendant la certitude absolue et suprême, nous n'aurions plus qu'à nous croiser les bras. Quand on a lu toute la Critique de la raison pure, quand on a vu Kant, par sa « dialectique », renverser de ses propres mains tant d'idoles, soutenir la subjectivité du temps et de l'espace pour ce fait même qu'ils sont nécessaires à notre esprit, ramener la causalité à une simple catégorie, nécessaire seulement pour notre expérience et valable seulement pour elle, réduire les idées nécessaires de la raison à de simples idéaux, réduire la liberté à un inconditionnel invérifiable qui ne peut exister dans le monde de l'expérience où nous vivons et agissons, comment croire que, tout d'un coup, après une telle critique des nécessités de la raison théorique, le philosophe va se prosterner sans la moindre arrière-pensée devant les nécessités de la raison pratique lui disant: tu 6?oz5? Gomment croire qu'il n'osera pas demander au préalable : Puis-je? est-il même sûr que je doive absolument ? est-il sûr que ce que je prends pour une nécessité conçue a jmori ne soit point une nécessité sentie a posteriori, condition en quelque sorte innée de la vie sociale, sentiment d'une constitution plus développée chez l'homme que chez l'animal, révélation d'une ère de l'évolution plus avancée, etc. ?

« Les idées de la raison pure, répliquera Kant, ne peuvent jamais être dialectiques en elles-mêmes ; seul l'abus qu'on en fait est nécessairement cause qu'il y a en elles une source d'apparence trompeuse pour nous. Car elles nous sont données par la nature de notre raison ; et il est impossible que ce suprême tribunal de tous les droits et de toutes les prétentions de notre spéculation renferme lui-même des illusions et des prestiges originels. Il est donc probable qu'elles auront une destina-

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tion bonne et appropriée à leur fin dans la constitution naturelle de notre raison \ » Kant ne pousse pas jusqu'au bout sa propre critique. Bien plus, il en efface ici du doigt les résultats. Il avait montré tout au long que notre sensibilité, que notre entendement même peuvent être trompeurs et renfermer des illusions constitutionnelles ; et maintenant il prétend imposnble que notre raison pure, à nous hommes, en contienne. Qu'en sait-il ? Comment peut-il cesser d'être homme pour établir une telle « impossibilité » ? Pourquoi les idées de Dieu, de Tâme, de la liberté, etc., ne pourraient-elles contenir en elles-mêmes des « prestiges originels» ? Il les a critiquées tellement qu'il semble bien qu'elles soient prestigieuses, au moins en partie. L'idée du devoir pour le devoir l'est peut-être aussi. La seule réponse, — par trop banale, — que donne Kant, c'est que la raison est le « tribunal suprême ». — La raison purement logique et formelle, oui ; mais, encore un coup, on peut fort bien raisonner sans présupposer Dieu, l'âme, la liberté, le devoir. Kant s'appuie, en définitive, sur le principe de finalité, qui est lui-même une pure hypothèse. Il est « probable », en vertu de cette hypothèse, que les idées de la raison ont une « fin » appropriée. Il semble probable aussi que l'appendice vermiculaire a une fin ; cependant, si on pouvait nous l'enlever à tous, nous serions délivrés de l'appendicite.

On le voit, la pensée de Kant demeure flottante entre la vieille métaphysique finaliste et la nouvelle méthode critique. La loi morale fût-elle vraiment, comme telle, une nécessité de ma constitution intellectuelle, je puis toujours me demander jusqu'à quel point elle est valable en soi. Fùt-elle un fait, je puis me demander ce que vaut ce fait, et comment une loi de raison peut être un fait, et comment le simple fait que je conçois une loi o])ligatoire confère cà cette loi la validité absolue.

— Moins encore dans l'ordre de la pratique que dans celui de la théorie, a-t-on dit pour excuser Kant, nous pouvons nous interroger sur la validité de la raison, (( puisqu'ici les principes n'énoncent pas une condition de vérité, une connaissance, d'ailleurs toute formelle,