I. Cantecor, ihid

qui appartiendraient à une sphère transcendante ? D'autre part, est-il vrai que la raison ^j^^ré*^ en commandant à l'homme d'agir comme s'il était législateur universel dans le règne transcendant des fins, comme s'il était membre d'un monde intemporel, égal à x pour la spéculation, ne fasse d'elle-même qu'un usage pratique tout immanent? Nous avons plus haut démontré le contraire. L'idée d'une loi universelle et impérative par elle-même est transcendante , puisqu'elle implique l'affirmation de la raison comme valable objectivement, absolument, universellement. L'idée de la personne intelligible et libre, à laquelle s'adresse cette loi, est transcendante, puisque nous n'avons, selon Kant,^ l'expérience que d'un moi phénoménal. Enfin l'idée du monde archétype, dont la loi morale nous impose de réaliser au moins la forme, est celle d'un noumène donnant la loi au phénomène : elle est le transcendant même s'imposant à l'immanent. Toutes ces notions se ramènent, nous Tavons vu, à celle d'une causalité transcendante : causalité de la raison, causalité de la volonté, causalité du noumène. La seule affirmation, la seule conception de la loi morale est déjà une affirmation ou conception transcendante. On ne peut donc pas dire que la loi morale soit l'unique principe qui nous permette de ne pas sortir de nous-même. Gela n'est vrai que si le nous-même est déjà présupposé transcendant et identique au noumène. — (c La détermination spéciale des devoirs, comme devoirs des hommes, dit Kant, n'appartient pas à une critique de la raison pratique en général, qui n'a qu'à indiquer d'une manière complète les principes de la possibilité, de Vétendue et des limites de la raison pratique, sans référence spéciale à la nature humaine. » Un tel point de vue présuppose donc bien que la raison pratique est, en son essence, supérieure à l'homme, que sa valeur objective est absolue et universelle. Gomment une telle présupposition pourrait-elle être justifiée par le simple fait de concevoir l'impératif? Gelte conception implique le caractère surhumain de la raison humaine, et il reste toujours à savoir si elle est vraie. Or, Kant a poussé la critique spéculative, non seulement des sens, mais de la conscience, jusqu'à prétendre que nous ne pouvons rien

connaître du monde intelligible, absolument rien, pas même s'il existe ou s'il est possible : il n'est qu'un vaciium. En nous, la pensée de l'être que nous croyons poser en disant: Cogito, se ramène à une forme. Nous ne plongeons nulle part dans l'être, emportés que nous sommes dans le fleuve des phénomènes, dont les formes a priori ne sont que les rives en apparence immobiles. L'être même n'est qu'une idée conçue par cette faculté de formes qu'on nomme la raison. Et maintenant Kant veut nous persuader qu'il suflit à la raison, au point de vue pratique, de poser une loi apparente à la volonté, pour que nous lui accordions par un coup de théâtre une valeur absolue et absolument objective, impliquant l'affirmation de la réalité du monde supra-naturel, de notre liberté intemporelle, de notre personnalité intemporelle, de notre existence intemporelle, de notre vie éternelle ! La loi intelligible imposée par notre intelligence n'a de valeur absolue et certaine que si l'intelligible existe, ce que nous ne savons pas; donc nous ne savons pas si l'impératif a vraiment une valeur absolue et certaine.

Outre qu'il suppose une cause supra-sensible, le devoir proprement dit suppose une fin supra-sensible, supra-terrestre, supra-humaine ; il suppose que cette fin est la meilleure, la seule fin, le souverain bien ; de plus, il suppose que cette fin est possible et réelle, sans quoi le devoir serait problématique et se changerait en idéal persuasif. Or, Kant a admis que nous ne pouvons établir avec certitude aucune fin supra-sensible. Donc, sous tous les rapports, le devoir pur n'est pas « apodictiquement certain », mais subordonné à une réalité qui n'est pas objectivement donnée.

Kant, d'ailleurs, de ses propres mains, renverse tout son dogmatisme moral lorsqu'il dit dans la Critique de la raison pure : « La Raison se voit forcée ou d'admettre un Dieu, ainsi que la vie dans un monde que nous devons concevoir comme futur, ou de regarder les lois morales comme de vaines chimères, puisque la conséquence nécessaire qu'elle-même rattache à ces lois (le bonheur) s'évanouirait sans cette supposition. Aussi chacun regarde-t-il les lois morales comme des commandements, ce qu elles ne pourraient être si elles ne

rattachaient a priori certaines suites à leurs règles, et si, par conséquent, elles ne renfermaient des promesses et des ???enacé'5. Mais c'est aussi ce qu'elles ne pourraient faire si elles ne résidaient dans un être nécessaire. S) Et à la page suivante : — « Sans un Dieu et sans un monde qui n'est pas visible pour nous, mais que nous espérons, les magnifiques idées de la moralité peuvent bien être des objets d'approbation etd'admiratio?î; mais ce ne seraient pas des mobiles d'intention et d'exécution^ parce qu'elles n'atteignent pas tout ce but, iiatnrel à tout être liaisonnable, qui est déterminé a priori par cette même raison pure et qui est nécessaire, le bonheur. » Ainsi Kant nous avait dit d'abord : — La loi morale est un commandement valable par lui-même et par lui seul, en vertu de la seule forme universelle de la loi, indépendamment de toute matière, de toute « suite », de tout but, et en particulier du bonheur, quelque naturellement et fatalement que, en fait, le bonheur soit désiré partons. Et maintenant Kant nous dit: — La loi morale ne peut être un commande^nent valable, un impératif, que si elle nous promet une suite, une conséquence, une fin atteinte, le bonheur; elle ne peut être une obligation si elle n'a une sanction; elle n'est plus qu'une noble idée si elle n'atteint pas tout notre but, lequel tout comprend le bonheur. On peut demander à Kant comment la raison, par sa seule forme universelle, peut avoir une valeur définitive et absolue si, par ailleurs, elle a besoin de l'addition du bonheur pour constituer le souverain bien ? Platon appelait l'absolu le suffisant, xo txavcv ; \d. raison suffit-elle, oui ou non, à remplir notre idée de fin absolue et parfaite, de valeur suprême ? Kant ne le croit pas, puisqu'il déclare le bonheur absolument « nécessaire » et que la raison finit par n'être pour lui qu'un moyen d'être digne du bonheur. Comment alors est-elle une fin absolue et suffisante ? Elle est, si vous voulez, un élément essentiel et intégrant de la fin absolue, de la perfection et de la béatitude; mais il est impossible d'admettre que ce qui est une simple partie du satisfaisant absolu soit l'absolu satisfaisant de tous points. Sans doute le bonheur n'est ici présenté que comme