I. Raison pure, trad. Banii, t. I, p

suite nécessaire, prétendue déterminée a priori par la raison pure elle-même (ce qui est insoutenable, la raison ignorant la sensibilité et le bonheur), non comme antécédent et condition de la loi rationnelle. Il n'en demeure pas moins vrai que la loi rationnelle est déclarée insuffisante à elle seule et ne peut constituer un véritable impératif sans sa suite, le bonheur. D'où le dilemme : — Ou la loi rationnelle d'universalité est, par sa forme seule, un impératif absolu, en soi et pour soi, et alors sa valeur dépend d'elle seule, advienne que pourra, sans exiger comme complément la joie suprême, dont on ne trouvera jamais l'idée, quoi qu'en dise Kant, dans la raison pure. Ou la loi morale ne vaut et ne commande que si elle est déjà conçue — fût-ce de derrière la tête — comme impliquant joie et bonheur, à titre de valeur intégrante ou complémentaire du bien ; et alors, elle n'est pas, à elle seule, absolue et catégoriquement impérative. Elle ne deviendrait impérative que si elle était connue non comme voix de notre raison, mais comme voix d'une Raison universelle qui voudrait le bonheur universel et qui aurait la puissance de l'assurer ; et c'est ce qu'on appelle la « voix de Dieu ». Mais alors, la validité de la loi morale est liée à celle de l'idée de Raison universelle et souverainement bonne, que la Critique de la raison pure a précisément réduite à X. Au lieu d'un principe « apodictiquement certain » et valable a priori, nous n'avons donc qu'une conséquence dont la certitude et la valeur sont conditionnées par une condition elle-même incertaine. Il faudrait, en effet, que la raison, souveraine de notre pensée et de notre ôoiiduite, ne fût pas seulement représentation, mais fût acte, acte causal, acte spontané, acte libre.

Quelque effort que fasse Kant, le point de vue pratique ne saurait rendre apodictique ce qui ne l'est pas. Que nous consentions à 2^^\\: comme si la vie éternelle existait, je l'admets ; mais que la vie éternelle, incertaine théoriquement, devienne pratiquement et apodictiquement certaine dès qu'elle nous semble commander des actes supra-naturels, c'est là un changement à vue qui ne peut, sinon par un coup de baguette dialectique, métamorphoser le doute en dogme. Dites-nous de croire à un devoir absolu et intemporel comme vous nous dites de

croire à la vie supra-sensible dont il est la manifestation ; mais ne dites pas : — Le devoir pur, le devoir pour le seul devoir, comme forme imposée par la vie éternelle à la vie temporelle, est apodictiquement certain et absolument valable.

En résumé, que valent les diverses excuses de Kant pour nous faire admettre, à tous les points de vue possibles, que la critique de la raison pratique consiste à ne pas même essayer de critiquer la raison comme règle de conduite et à critiquer uniquement Fexpérience ? Elles constituent une vaste ignoratio elenchi en même temps qu'une vaste petitio principii. Le titre même du livre est trompeur, puisqu'il devrait s'intituler: Critique de l'expérience comme pratique, avec admission sans critique d'une raison pure pratique par elle-même. Par toutes les voies, dans la discussion précédente, nous avons abouti au même résultat: la Raison pure pratique est un problème, l'impératif « |;r/or/ est un problème. Nous, hommes, nous nous demandons si les motifs sensibles sont tout, et nous élevons au-dessus l'idée d'un motif supérieur ; nous construisons un idéal sublime, bien haut au-dessus de nos têtes, avec des matériaux empruntés à la réalité connue dans notre conscience ; mais il n'y a là aucun a priori. Il y a une expérience profonde et radicale de notre pouvoir de penser, que nous opposons à tous ses objets extérieurs. Kant a manqué aux règles de la critique qu'il avait si magistralement posées, en ne soumettant au doute méthodique ni l'existence, ni la nature, ni l'origine expérimentale de l'idée du devoir, ni sa prétendue origine rationnelle dans une causalité intelligible de la Raison qui serait une causalité nouménale, ni enfin l'objectivité et la validité absolue de l'idée du devoir. Le plus essentiel caractère de l'impératif catégorique, qui est d'être rationnel a priori et valable par soi, n'a pas été établi par Kant, et sa « raison pure » demeure une simple hypothèse, qui, à l'analyse, se résout en impossibilité.

« A l'égard de la nature, répond Kant, c'est l'expérience qui nous fournit la règle et qui est la source de la vérité ; mais, à l'égard des lois morales, c'est l'expé-

rience (hélas !) qui est la mère de l'apparence ; et c'est une tentative au plus haut point condamnable que de vouloir tirer de ce qui se fait les lois de ce que je dois faire, ou de vouloir les y réduire \ » Cette condamnation de l'expérience est vraie ou fausse selon l'étendue où on prend l'expérience même. Entendez-vous par là, uniquement, ce qui 8e fait, s'est fait, se fera^ sans y introduire ce que je puis faire en concevant telle idée et éprouvant telle inclination, en pensant et en aimant; alors, oui, l'expérience brute, réduite aux faits tels quels, aux faits dits positifs, fussenl-ils « sociologiques », est impuissante à fournir une règle qui dépasse le donné, le modifie, le transfigure. Mais, selon nous, il faut prendre l'expérience au sens intégral ; il faut y introduire la conscience ou expérience intérieure, l'expérience de nos idées et de nos amours, l'expérience du pouvoir inspirateur et initiateur par lequel, s'appuyant sur ce qui est, l'intelligence invente ce qui n'est pas encore et commence en idée le meilleur, pour le continuer en acte. Alors il devient faux de dire que l'expérience est mère de l'apparence, de l'erreur, de la faute; elle est, au contraire, avec toutes les idées-forces où elle se prolonge, mère de la moralité.