I. Nouvelle Monadologie, p

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-droit, non à ceux qui vont s'en servir pour assassiner. Kant, dans son petit écrit : D'un prétendu droit de mentir par humanité, répond qu'au-dessus de ce droit s'élève le devoir vis-à-vis de soi-même et de l'humanité en général de ne jamais appliquer vainement la faculté de penser à autre chose qu'à la vérité, et ce devoir est absolu. — Mais Benjamin Constant aurait pu répliquer qu'il ne s'agit nullement ici de la faculté de penser; il s'agit de la faculté de parler, d'adresser la parole aux autres pour les renseigner sur un fait dont ils vont faire un usage criminel. Cette faculté est un simple moyen, comme la main est un moyen de frapper qui devient légitime en cas de défense. Si, ne pouvant défendre i'innocent de la main^ je réponds non de la bouche aux questions des assassins, je me sers de la parole comme d'un moyen de protection au service de cette vérité supérieure : les assassins ne doivent pas tuer les innocents. Une telle vérité est plus importante à sauvegarder que celle qui consiste à affirmer ce fait : — Oui, celui que vous voulez assassiner est caché dans ma cave. — Ce renseignement donné aux assassins ferait de moi leur complice. — Toute cette casuistique prouve que la loi purement formelle et vide est insuffisante comme loi morale, malgré l'utile critérium qu'elle peut fournir. Il faut toujours en venir à considérer àes fins concrètes, il faut se demander, par exemple, si la protection d'un homme innocent contre des assassins en guerre avec la société est une fin plus importante que l'adaptation générale de la parole à la fin d'exprimer aux autres la vérité. Si je dois d'une manière générale la vérité à tous, même aux assassins, je dois encore plus la protection aux innocents contre les assassins. Une fois les innocents tués, il n'y aura plus de « vérité » pour eux ; je les aurai donc privés de la vérité en les laissant priver de la vie. La règle formelle de Kant est juste, mais elle laisse en dehors le fond même des choses.

Guyau a reproché au principe de l'universalité formelle de ramener en morale l'antique doctrine d'Ariston, qui n'admettait aucune différence de valeur, aucun degré entre les choses. « Un être humain, ajoute Guyau, ne se résignera jamais à poursuivre un but en se disant que ce but est au fond indifférent et que sa volonté seule de

Fouillée. q

le poursuivre a une valeur morale : cette volonté s'af-faissera aussitôt et Tindifférence passera des objets jusqu'à elle-même. L'homme a toujours besoin de croire qu'il y a quelque chose de bon non seulement dans l'intention, mais aussi dans l'action \ » Le rapprochement avec Ariston nous semble un peu forcé. Kant admet des différences matérielles et formelles entre les choses ; seulement il n'admet de bien proprement moral que dans et par Xintention qui a en vue Ytiniversel. « L'aigle, dit Guyau, en s'élevant jusqu'au soleil^ finit par voir toutes choses se niveler sur la terre ; supposons que, d'un point de vue assez haut, nous voyions se niveler pour l'univers toutes nos actions : bon nombre des intérêts et des désintéressements humains nous paraîtraient alors également naïfs. Malgré Zenon et Kant, nous n'aurions plus alors le courage de vouloir et de mériter-. )> — C'est précisément pour cela, répondrons-nous, que Kant place le mérite et la bonne volonté au-dessus de la considération des biens naturels, qui, d'un point de vue suffisamment haut, se nivellent et se confondent : la bonne volonté consiste à négliger les particularités transitoires et périssables pour vouloir ce qui est universel, ce qui est plus haut que le soleil même et plus infini que sa lumière. La morale toute naturaliste est décourageante, selon Kant, par la petitesse et l'inanité de ses buts, et voilà la raison même pour laquelle il veut que, « par la bonne volonté », nous tendions nos efforts au delà de la nature visible, vers ce fond caché des choses où réside sans doute le seul vrai bien, où du moins nous devons tâcher de l'introduire.

Les plus récentes des objections faites à l'universalité des maximes sont celles de Nietzsche au nom de Tindividualisme absolu. Nietzsche voit dans la règle de Funiversalisation un obstacle au développement de la puissance individuelle, qui est pour lui la seule valeur. Imposer à tous une même morale dont les maximes seraient universelles, c'est passer le niveau sur les supériorités, c'est couper les pavots qui dépassent les

I. Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction, nouvelle édition, p. 69.. a. Esquisse d'une morale, p. 60.

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autres, c'est entraver les originalités fécondes. Autant d'individus, autant de morales, ou du moins autant de conduites. Celles qui réussiront le mieux seront les meilleures, non celles qui seront universelles.

Kant eut pu répondre que la loi de l'universalisation n'empêche nullement les supériorités de se produire. Tout au contraire, elle les protège par une loi de justice, grâce à laquelle leur développement interne est à l'abri de ringérence étrangère, sous la seule condition d'éviter la même ingérence dans le développement d'autrui. La justice du jardinier dans la distribution de l'eau fécondante n'empêche pas les hauts pavots de dépasser les autres, mais assure à tous des conditions égales d'humidité avec une même place au soleil.

Nietzsche méconnaît le côté rationnel du kantisme pour le ramener à un système tout sensitif et subjectif, par lequel l'homme prétendrait imposer à autrui soit sa volonté de puissance et de commandement, soit sa volonté d'obéissance et d'impuissance. « Abstraction faite de la valeur d'affirmations telles que: — Il y a en nous un impératif catégorique, — il est toujours permis de demander: une pareille affirmation, que ditelle de celui qui l'affirme?... Certain moraliste aimerait exercer sur l'humanité sa puissance et ses fantaisies créatrices ; tel autre, peut-être précisément Kant, donne à entendre par sa morale : Ce qui est respectable en moi, c'est que je puisse obéir, et chez vous autres, il n'en doit pas être autrement que chez moi ! Ainsi les morales ne sont-elles qu'un langage figuré des possio}is\ )) Kant eût répondu par une négation énergique, en faisant observer que le fond même de sa morale est d'exclure absolument toute « passion » comme motif de détermination volontaire, même la passion du bien, même la passion du devoir, même la passion de l'universel. Selon lui, l'universel est une idée qui doit agir par elle seule, étant la raison en acte : la raison ignore les individus comme tels pour ne considérer que leurs relations universelles. La morale de la raison piire, mise en présence des mobiles tirés de la sensibilité, les limite et les dépasse.

I. Nietzsche, Par delà le bien et le mal, § 187, trad. fr., p. io3.

Il y a assez de choses contestables dans la doctrine de Kant pour qu'on n'adresse pas des objections à ce que cette doctrine contient de vrai. Quelque théorie qu'on adopte sur le fond du bien et sur la nécessité de le déterminer préalablement, il reste vrai que Kant a saisi la forme du bien et la méthode rationnelle pour le déterminer dans la pratique, méthode qui, d'ailleurs, n'est pas toujours suffisante pour le fond\

I. Tout dernièrement, on a fait à l'idée de l'universel des objections nouvelles. On a prétendu que ceux qui conçoivent l'universalité se la figurent comme un soleil central auquel chacun doit allumer son flambeau j on a ajouté que cette conception a deux formes. La forme logique et scolastique consiste à dire : les vérités particulières sont incluses dans une loi universelle. La forme cartésienne consiste à dire : le principe premier n'est pas comme une proposition générale qui enferme les particulières, il est lui-même une vérité particulière (essentia particularis affirmat'wa) d'où les autres vérités dépendent more geometrico. Or, dit-on, l'esprit scientifique moderne s'oppose à l'une et à l'autre de ces deux conceptions. « S'il y a solidarité des diverses sciences, cette solidarité se découvre après coup : l'unité se fait entre elles par une sorte de raccord entre les sciences spéciales... Les notions communes aux diverses sciences sont conçues aujourd'hui comme inter-idéales *. » Autant qu'on peut saisir ces ingénieuses métaphores, l'universalité y est niée et réduite à un raccord empirique de conclusions similaires ou de principes similaires ; et on transporte en morale cette confusion de l'universel avec les généralités empiriques. C'est comme si on disait : en raccordant les mathématiques avec la physique et la chimie, on s'aperçoit qu'il y a entre ces divers domaines une pi'oposition inter-idéale, à savoir que ce qui est ne peut, dans le même temps et sous le même rapport, ne pas être. De même, la fédération des diverses sciences force d'admettre que, généralement, les faits qui se produisent ont des conditions déterminées qu'on est convenu d'appeler causes. Enfin, dans la pratique morale, la fédération des sciences pratiques s'est aperçue que l'abstention du vol et l'abstention du meurtre se raccordent en ce que, dans les deux cas, on s'abstient de causer un tort à autrui; mais tout cela est relatif et changeant. Selon nous, une telle théorie de l'universel laisse échapper la question, aussi bien en morale qu'en logique. Kant ne s'est nullement figuré l'intention universalisable comme une vérité scolastique enveloppant des vérités particulières, ou comme une vérité particulière dont on pourrait déduire d'autres vérités more geometrico. Il s'agit pour lui de savoir si la maxime par laquelle je motive mon vouloir quand je m'abstiens de voler ou de tuer est rationnellement valable pour tout autre volonté, aussi bien que pour la mienne. Si je m'abstiens de vous voler par peur de la prison, il est clair que ma maxime ne sera plus valable pour celui qui, absolument certain de ne pas être découvert, n'aura pas peur d'aller en prison. Ma maxime est donc alors personnelle et non universalisable. C'est pour cela, selon Kant, qu'elle est mauvaise moralement.

* M. Rauh, BuUclin de la Société française de philosophie, janvier içfolt, p. 8.