I. R. pratique, ibid., p
quelque chose, soit d'objectif soit de subjectif, et ce quelque chose, qui est la vraie fin, reste à déterminer par Texpérience. L'universalité est, comme nous l'avons reconnu, un excellent critérium en morale; mais un critérium n'est pas une fin; une pierre de touche n'est pas le trésor dont il s'agit de vérifier le titre. Or, Kant ne donne aucune raison du caractère définitif et satisfaisant qu'il attribue à la forme pure de Vuniversalité. Il peut bien sembler, au premier abord, qu'il n'y ait plus à remonter au delà de l'universel, ni à demander d'autres raisons; mais c'est une simple apparence, et \e pourquoi se dresse toujours. Je dois vouloir universellement, pourquoi? Parce que la volonté pure, dégagée de mobiles sensibles, paraît se confondre avec la raison pure et que la raison pure tend à l'universel. — Soit, admettons toutes ces facultés scolastiques; pour quelle raison la Raison même, en supposant qu'elle existe à l'état pur, aurait-elle une valeur absolue ? — Kant a beau répéter : « Vous devez obéir à la raison ; n'en demandez pas les raisons, il n'y a pas de raison supérieure à la raison « ; je demanderai toujours, précisément parce que je suis un être raisonnable, les raisons du devoir, les raisons de la suprématie attribuée à la « raison pure » dans l'ordre pratique. Kant place toutes ces raisons après Tordre de la loi, sans en laisser subsister aucune avant ou en même temps. C'est trop tard ; il faudrait, pour me commander, que la loi universelle, sans son contenu, eût déjà de quoi me satisfaire complètement et définitivement, ce qui n'est pas.
Aussi avons-nous vu Kant introduire des raisons positives et intrinsèques dans les maximes et dans les lois morales. Si je veux savoir, dit-il, comment agir en portant un témoignage, je n'ai qu'à voir ce que deviendrait ma maxime, si elle avait, par fiction, « la valeur d'une loi universelle de la nature ». La vraie loi universelle de nature, ainsi conçue par fiction, serait que chacun fût « contraint de dire la vérité ». — Voilà des idées expérimentales de nature, de législation, de contrainte, de parole disant la vérité à d'autres hommes, etc. Mais Kant ne nous explique pas réellement /><9i/;'quoi il voudrait que tout être doué de parole fût ainsi
<( contraint ». Ce ne peut être que pour une raison d'utilité sociale et de bonheur social, ou pour la perfection intrinsèque de Tintelligence, pour riiarmonie intrinsèque de la volonté avec Tintelligence.
La méthode d'universalisation est excellente si on admet par ailleurs des moyens et des fins, des degrés d'utilité et de perfection, si on admet du bien et du mal objectif que notre volonté devra ensuite universaliser pour toutes les volontés ; mais, si on supprime toute idée de bien et de mal intrinsèques, toute idée d'une valeur inhérente aux choses ou aux hommes, que deviendra la « vérité » et que deviendra le devoir de dire la vérité ? Est-il sûr que la « contrainte à dire la vérité » fût la seule loi wmYQV^eWe possible de la nature? Il y a là une spéculation en l'air. De même, si la vie ne vaut pas par soi, comment savoir que la nature l'a « en vue» — ce qui est d'ailleurs de la mythologie — et que, par conséquent, il ne faut pas attenter à la vie ? Si le faux serment ne fait de mal réel ni de tort sensible à personne, si la mort n'est, à aucun titre, un vrai niai ni pour les autres ni pour moi, si le bonheur ou le malheur de la société humaine est par lui-même indifférent à la raison, si \?i perfection de ma nature et celle de la nature de mes semblables n'a pas en soi de valeur, si, en un mot, il ne reste d'autre raison que la raison, je dis que la raison, à elle seule, n'est pas une raison, du moins une raison suffisante, puisque je ne suis ni esprit pur, ni raison pure, et que je ne sais pas ce qu'il faut entendre par là. Le formalisme rationnel est donc incapable, à lui seul, de satisfaire ma raison même.
En fait, si le parjure me semble un crime, ce n'est pas uniquement parce qu'il n'est point susceptible d'une forme rationnelle universelle, i^ Le parjure est un manquement à la vérité et j'attribue une valeur à la vérité, pour une foule de raisons, ne fût-ce qu'en vertu du rapport naturel du sujet à l'objet; 2^ le parjure est un manquement à mes promesses faites comme membre de la société^ y le parjure est un tort positif et matériel fait à autrui, une peine causée aux autres êtres sensibles, avec lesquels je sympathise ; tort d'autant plus grand que, logiquement, je dois admettre la généralisation possible du parjure par tous les sujets qui
agiront comme moi sous Tinfluence du même intérêt personnel. Je me vois donc matériellement perturbateur et destructeur i° de Tordre de mes puissances subjectives, 2° de l'ordre social, 3° des divers biens objectifs qui en résultent, 4*^ du bonheur final qui y est attaché. Je me vois initiateur et conseiller par l'exemple d'une action qui, en s'étendant, va au malheur de tous.
De même, la faculté de mettre fin arbitrairement à ma vie ou à celle des autres ne pourrait, dit Kant, s'accorder avec une loi universelle de la nature ayant en mie la vie même des êtres soumis à cette loi ^ — En vue ! La nature a donc des vues ; il y a donc des fins? Si la faculté de se tuer ou de tuer les autres était érigée par fiction en loi universelle de la nature, est-il certain que nous aboutirions à des impossibilités naturelles? Les plus forts tueraient les plus faibles, comme les gros poissons mangent les petits, et voilà tout. C'est malheureusement ce qui arrive. L'espèce des poissons subsiste, l'espèce humaine subsisterait aussi, tant bien que mal. Il est vrai que les hommes seraient des brutes ; mais quel mal y aurait-il à cela, s'il n'y a aucune qualité intrinsèque ni dans l'intelligence, ni dans le plaisir ou la douleur ? Si le plaisir ne vaut absolument rien par soi, pas plus que la douleur, le mal sensible que je vous fais n'est même plus un mal moral,
La « contradiction » d'une maxime avec un ordre naturel typique régi par des lois universelles, contradiction dont Kant fait le signe de non-universalité et, par cela même, de non-moralité, n'est, en dernière analyse, qu'une contradiction avec les conditions matérielles normales d'une société typique, d'une société parfaite dans une nature parfaite. C'est seulement en raison des relations sociales concrètes et du contenu social que vous pouvez dire: « Ne vole pas », et universaliser cette loi. Un tel commandement n'a de sens que si vous y impliquez : — Ne vole pas la propriété d'autrui. Ce qui suppose : i** au moins un autre homme; 2° une relation objective de ces deux hommes aux choses matérielles environnantes et appropriables ; 3° une relation objec-