I. Raison pratique, trad. Barni

d'un caractère doublement hypothétique. C'est à la faveur du mot à deux sens, « volonté », que, de la synthèse entre législation et vouloir intelligible ou libre, synthèse qui n'est pas donnée et n'est que possible^ Kant passe à la synthèse entre législation et vouloir sensible ou non libre, synthèse qui est une chose impossible. En outre, on ne peut pas savoir si l'universelle législation se déduirait analytiquement, comme le croit Kant, de la liberté supposée connue, car, précisément, nous ne savons pas en quoi consiste la liberté. Cette conception toute négative que la liberté ne peut être le déterminisme sensible à nous connu n'implique nullement l'idée de détermination par une loi universelle ; elle n'implique qu'une idée de non-détermination qui se réduit à l'indétermination pour nous, x. La synthèse dont parle Kant ne peut donc être justifiée à aucun point de vue.

Ajoutons qu'elle ne peut être a j^riori. Si, en effet, nous unissons l'idée de volonté et l'idée de loi universelle, c'est parce que nous croyons tous avoir \ expérience intime de notre liberté de vouloir ; c'est aussi parce que nous empruntons à \ expérience l'idée de loi et celle d'obligation ou de loi non contraignante en fait pour la volonté, mais reconnue vraie et valable par l'mtelligence.

La question est si fondamentale que nous sommes, sous une autre forme, obligé d'y insister. Kant admet, on l'a vu, que nous connaissons a priori au moins la forme de l'objet du devoir, à savoir son universalité, ce qui nous permet de remplir le vide d'^ en cherchant a posteriori ce qui peut s'universaliser et conséquemment rentrer dans les conditions requises. — Je réponds de nouveau (et la réponse est radicale) que, si nous ne savons absolument rien a priori etaposterioï'i du fond ou du contenu, nous ne savons absolument rien non plus de la forme. Nous ignorons absolument si 1'^ inconnaissable et indéterminable est ou n'est pas universel, s'il est exprimable ou non par une maxime universalisée. Si, par hasard, le fond des choses était atomique et si tout se ramenait à des individus étrangers l'un à l'autre, x serait individuel, non universel, et c'est l'action égoïste, non universalisable, qui se trouverait l'exprimer le mieux. L'union a priori des deux

termes est donc impraticable. De plus, le caractère de commandement qui en résulterait est impossible à établir. Le sujet auquel s'adresse le commandement, le tu dois absolu, ou est un phénomène, ou n'est, selon Kant lui-même, qu'un x. Vobjet de Fimpératif, à son tour, est ou phénomène ou un x. Or, le commandement perdrait tout sens, s'il prétendait lier le sujet nouménal X et l'objet nouménal x, dont nous ne savons rien et ne pouvons affirmer aucun lien, aucun rapport. Le rapport impératif doit donc être établi ou entre deux phénomènes, — ce qui n'est plus un rapport de raison pure pratique, mais une loi de la nature — , ou entre le sujet phénoménal, qui est la volonté empirique, et l'objec supra-empirique qui est x. Mais nous ne pouvons en rien déterminer cet objet x de manière à établir un rapport saisissable entre lui et la volonté empirique. L'impératif est donc, de toutes manières, impossible à établir.

Kant reconnaît d'ailleurs et soutient tout le premier que ce n'est pas avec l'j; nouménal inconnu que le sujet peut être lié; mais il prétend que c'est le ?'appo7't même , connu et déterminé comme impératif antérieurement à toute détermination de 1'^ nouménal, qui permet ensuite de déterminer cet x. — La chose est de nouveau impossible: on ne peut pas établir un ra/);:)6»r/ déterminé et certain, un lien synthétique de commandé à commandant entre un terme défini et un terme indéfini.

En fait, j'ai simplement conscience que mon intelligence conçoit l'universel ; l'universel serait impératif catégorique^ selon Kant, pour qui pourrait le réaliser sa7îs autre motif que son universalité même ; donc j'ai conscience de concevoir un impératif pour qui pourrait le réaliser. Voilà tout ce qu'on peut dire. Mais alors se posent deux problèmes, que Kant ne résout pas. Première question. Est-ce moz qui y^ei^r le réaliser? .le le crois au premier abord, me croyant à la fois poussé par des impulsions sensibles et libre de suivre ou non ces impulsions; mais Kant m'a appris que ma croyance à ma liberté, ainsi conçue, est suspecte. Je ne sais pas, selon lui, si ]' existe moi-même réellement, à plus forte raison si j'agis, moi. Deuxième question. Le devoir, l'idéal pratique que je conçois

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comme législation universelle n'est-il point subjectif comme tout le reste? On répondra peut-être que, s'il est vdildihle pour moi, cela suffît. Non, car il s'agit essentiellement d'une loi universelle valabley;oz/r tous lesètres raisonnables. De plus, pourqu'il soitvalable relativement à moi, il faut que je sois certain que moitié suis un être libre appartenant au monde intelligible et portant en moi le ibnd universel de tous les êtres raisonnables. Nous ne sortirons jamais du cercle infranchissable.

Non seulement est impossible, du côté du sujet, l'affirmation du « tu dois » absolu ; mais, fût-elle possible, elle serait inutile du côté de Vobjet. A quoi peut servir cette affirmation d'un « tu dois », qui n'est que l'affirmation d'une loi supra-sensible? C'est sans doute à nous faire changer quelque chose dans notre vie terrestre et humaine. Tu dois, selon Kant, ne s'applique en eff'et qu'à la vie temporelle, qu'il faut conformer à la vie éternelle. Mais précisément cette vie temporelle est, selon Kant, nécessitée, prédéterminée, prédestinée : je n'y puis empiriquement rien changer, pas plus que je ne puis empêcher l'éclipsé amenée par l'état présent du monde entier. Tu dois, d'autre part, perd tout sens saisissable dans la vie éternelle, qui est ce qu'elle est, si elle est. Donc le tu dois de Kant n'a aucune espèce de sens : son « noumène » est éternellement ce qu'il est, son « phénomène » est, dans le temps, ce qu'il ne peut pas ne pas être dans le temps. Nous ne sommes libres, si nous le sommes, que dans le monde supra-sensible, où nous ne savons pas s'il y a quelque chose à changer par la liberté ; dans ce monde phénoménal, où il y aurait tant à changer, nous ne sommes pas libres. En un mot, « l'ordre naturel possible par la liberté », dont parle Kant, est l'ordre supra-sensible égal à œ; nous n'avons aucun droit de nous le représenter comme sujet au changement et modifiable par une liberté quelconque, comme enveloppant en son sein du possible au lieu d'une actualité éternelle, de l'imparfait et du mauvais à corriger, au lieu d'une perfection éternelle. Quant à l'ordre naturel donné à l'expérience et modifiable selon la loi des causes et des effets, il est l'ordre de la causalité réciproque universelle ; c'est donc perdre son temps que de nous dire: — Rendez ce monde

réel, connu de vous, semblable à Fautre, inconnu de vous. Dans le système de Kant, l'impératif est, sous tous les rapports, au point de vue de Tobjet, au point de vue du sujet, au point de vue de leur rapport, une impossibilité théorique et une inutilité pratique.