Raison pratique, prétaee, p. 3, trad. Picavet

ne dépende pas elle-même de causes plus « reculées ». C'est donc vraiment la « liberté transcendantale ».

Que vaut cette démonstration ? Remarquons-le d'abord, Kant se met en opposition avec tout ce que Ton avait cru jusqu'à lui. On avait toujours dit : — Si l'homme ne s'attribuait pas d'abord, à tort ou à raison, une certaine indépendance et même un pouvoir de choix sous le nom de liberté, il ne concevrait pas comme valable pour lui une loi pratique quelconque, d'abord d'intérêt personnel, puis d'intérêt collectif, l)uis de justice et de bien moral, une loi qui lui prescrit, à un titre quelconque : choisis ceci et non cela. La loi morale, en particulier, qui est en opposition avec celle de l'intérêt et implique un pouvoir de désintéressement volontaire, demeurerait un idéal sublime, un desideratum, un souverain objet d'admiration et même d'aspiration, pium votum\ mais elle ne paraîtrait pas s'appliquer à 7ious,èiYes sans pouvoir de choisir, ou du moins elle ne paraîtrait pas nous commander inconditionnellement : tu dois. Je ne prends pour moi le devoir qu'à condition de me reconnaître le pouvoir: voilà la « donnée » traditionnelle de la morale jusqu'à Kant. Celui-ci a renversé l'ordre et s'est fait « le Copernic» du moralisme.

Kant invoque une « conscience de la liberté » ; mais ce n'est pas une conscience véritable de la liberté en ellemême et en nous-mêmes. C'est simplement une conscience de la ;iece5527e ^?^/^n^e avec laquelle la « raison » nous impose une loi et, conséquemment, selon Kant, réclame un pouvoir correspondant, pouvoir dont nous n'avons pas réellement conscience. La prétendue « conscience » pure de Kant n'est que la conscience que nous avons ou croyons avoir de notre a raison » pure ; ou plutôt, elle n'est que la constatation intime de l'existence en nous de principes purs a priori, que nous attribuons ensuite, par induction et abstraction, à l'acte d'une faculté appelée « entendement pur» et « raison pure ». Mais ces facultés ne sont elles-mêmes que des entités. Nous n'avons pas plus conscience de la raison que de la liberté, d'autant plus que les principes purs a priori ne sont pas vraiment établis et présupposeraient une « spontanéité absolue » dont nous ne pouvons avoir

conscience. Ne l'oublions pas, la Critique de la raison pure, contrairement au cogito, qui, selon Descartes, atteindrait l'être, a soutenu que même le sujet pensant n'est pour soi, dans l'intuition intérieure, qu'un simple phénomène^; il n'y a donc aucune vraie intuition de la liberté et la prétendue conscience pure n'est elle-même qu'une forme vide.

La critique de la raison pratique, il est vrai, veut profiter de cette conclusion même pour soutenir que nos actions conditionnées empiriquement sont, à plus forte raison, de simples phénomènes. Tout est ainsi réduit à «ne poussière de phénomènes; mais, dans la pensée de Kant, cet apparent désastre se change en triomphe par la vertu d'une simple hypothèse théorique, objectivée au nom d'une nécessité pratique. L'hypothèse théorique consiste à supposer, — sans bien savoir ce qu'on suppose et quelle valeur ont les termes, — que, <( du côté de notre existence en soi » (si nous en avons une, si la chose en soi est elle-même autre chose qu'une simple hypothèse ou un simple problème), « nous pouvons être libres », n'étant plus « conditionnés empiriquement ». Mais le mot /26re ofFre-t-il encore une signification, appliqué à une chose en soi = j: ? Offrirait-il un sens si on l'appliquait à la mort, après laquelle nous ne sommes plus « conditionnés empiriquement » ? Cette simple hypothèse, si perdue dans l'atmosphère raréfiée des abstractions, se change cependant en certitude selon Kant, dès que notre raison pose en loi pratique d'agir comme un être libre, capable de se déterminer en vertu de la loi seule, de cesser ainsi d'agir en être purement sensible, de cesser d'être un individu purement sensible. Nous obtiendrions ainsi, gràceàlaloi morale, non plus, comme tout à l'heure, une « conscience », mais une certitude morale d'avoir deux existences : l'une sensible et phénoménale, étrangère à la moralité, l'autre intelligible et supra-phénoménale, parce que morale. Ainsi considéré par rapport à la causalité libre que réclame l'accomplissement, sans motif sensible, d'une loi en dehors de toute condition sensible, l'homme serait « un être en soi »; par rapport à la causalité méca-