Raison pratique , trad. Picavel, p. 85. Ibid., p

nique de la nature, que réclame l'exécution matérielle <le la loi dans le monde du déterminisme, l'homme resterait (c un phénomène ». Selon cette hypothèse théorique, nous ne serions vraiment nous-mêmes en nousmêmes que dans notre personnalité ??2om/e; nous n'aurions notre vraie existence que dans la vie éternelle, dont nous saisissons la /brme sans le contenu, dès que nous pensons le devoir et sa valeur universelle. Si maintenant nous passons de la théorie à la pratique, la magie du tu dois change le vide de la raison pure en plénitude; il change le <( problème «théorique, aux termes indéfinis en certitude pratique définie, le doute en affirmation ; il change tout ce dont nous avions l'intuition sensible et la conscience intuitive en simple « apparence », tout ce dont nous n'avons aucune intuition et dont nous ne saisissons que des « formes » relalives à notre constitution, en vraie réalité. Tu dois, donc tu peux, quoique, d'après le mécanisme de la nature, tu ne puisses pas. Tu ne dois pas franchir le Rubicon, donc tu peux ne pas le franchir, quoique, étant donné le monde entier et ta place dans le monde, tu sois dans une impossibilité de ne pas le franchir aussi absolue que l'impossibilité pour le Rubicon de ne pas couler devant toi. Tu es obligé par la vie éternelle, donc tu es libre dans la vie éternelle, donc tu existes et agis dans la vie éternelle, bien que toutes tes certitudes intuitives soient pour les choses de la durée, bien que tu ne te voies toimême que comme un phénomène qui passe et une ombre sur le mur du temps. Plus tu es prédestiné sensitivement, plus tu dois te considérer comme libre intelligiblement ; moins tu peux dans la vie temporelle, plus tu peux dans la vie intemporelle : le tu dois a métamorphosé la prédestination en simple effet phénoménal, la liberté en cause réelle de cette prédestination. Luther et Calvin triomphent chez Kant; le règne de la nature est subordonné par la morale au règne de la grâce sous le nom de noumène.

Nous voyons de nouveau que la liberté morale dont (parle Kant n'est autre chose que la causalité du noumène, et nous voyons aussi comment il essaie de prouver cette causalité. L'impératif catégorique, dit-il, est donné à la conscience comme un fait de la raison ; or,

rimpératifcatégorique est pur de tout élément sensible; donc, quand il détermine la volonté, c'est la raison pure qui agit au-dessus du temps et de l'espace, d'une action nouinénale. Voilà la causalité du xioumène, prouvée et le règne de la liberté élevé au-dessus du monde sensible.

Pour éclaircir et illustrer sa démonstration, Kant suppose que quelqu'un affirme, en parlant de son pen- (diant au plaisir, qu'il lui est tout à l'ait « impossible d'y résister, quand se présentent l'objet aimé et l'occasion ». Nous allons bien voir! dit Kant; et il suppose, devant la maison où se rencontre cette occasion tentatrice, une bonne potence dressée pour notre homme dès qu'il aura satisfait sa passion. « Ne triomphera-t-il pas alors de son penchant? On ne doit pas chercher longtemps ce qu'il répondrait ^ » — Mais l'exemple apporté par Kant ne prouve absolument rien. Ce genre de pouvoir ou de possibilité de résistance, en effet, n'est pas la vraie liberté, pas plus que l'abstention de toucher à un morceau de lard chez un chien qui voit le fouet du maître suspendu sur sa tête; c'est une détermination plus puissante qui l'emporte sur une moins puissante^ et nous ne sortons pas du mécanisme de la causalité empirique. 11 y a ici, de la part de Kant, ignoratio elenchi. Mais, ajoute-t-il, abordant cette fois la vraie question, (( considérez notre homme dans le cas où son prince, en le menaçant de la même potence que tout à l'heure, lui ordonnerait de porter un faux témoignage contre un honnête homme que ce prince voudrait pendre sous un prétexte plausible; et demandez, à cet homme s'il tiendrait comme possible de vaincre son amour de la vie, si grand qu'il puisse être ». Là est effectivement le vrai problème de la liberté morale. Kant répond : « Il n'osera peut-être assurer qu'il le ferait ou qu'il ne le ferait pas, mais il accordera sa?îs hésiter que cela lui est possible. 11 juge donc c[ui\ peut l'aire une chose parce qu'il a conscience qu'il doit la l'aire, et il reconnaît ainsi la liberté, qui, sans la loi morale, lui serait restée inconnue. » La réponse de Kant est d'une générosité qui marque une grande àme.