‹ Le mouvement catholique en France de 1830 à 1850Chapitre 56 sur 77 · Deux ans plus tard, en · texte numérisé non relu

Deux ans plus tard, en

cipes ; et les catholiques de 1845, en acceptant, en demandant le régime de la « liberté pour tous », se plaçaient au point de vue des faits.

On devait depuis appeler ces deux points de vue : la tlièse et riiypothèse. Ces mots n'ont peut-être pas été très heureusement choisis. Mais peu importe. Examinons la question en elle-même.

Dans le domaine des principes, de l'abstrait, des choses en soi, on rencontre des vérités et des erreurs^ le vrai et le faux, le juste et l'injuste ; et il est bien évident que ce qui est faux, en tant qu'il est faux, ne peut avoir les mêmes droits que ce qui est vrai ; que ce qui est injuste ne peut prétendre au même régime que ce qui est juste : bien plus, le faux et l'injuste ne peuvent prétendre à aucun droit, ne peuvent revendiquer aucune liberté.

Mais sur le terrain des faits, du concret, on rencontre des hommes et des hommes, des hommes qui professent telle vérité et des hommes qui professent telle erreur.

. Si l'homme qui professe la vérité et la justice était lui même la vérité et la justice absolues, sans mélange d'erreurs et de passions, sans tendance à travailler pour lui-même en même temps qu'il travaillera pour la justice et pour la

vérité ; et si l'homme qui professe Terreur était lui-même Terreur absolue, n'ayant rien de vrai, rien de bon, rien de juste, pas la moindre bonne foi et pas la moindre excuse dans son erreur ; la question serait presque aussi simple dans le domaine des faits que dans le domaine des principes. Il ne serait jamais raisonnable d'accorder la même liberté au bon et au mauvais. Un gouvernement devrait accorder tous les droits au premier et réserver toutes ses rigueurs pour le second.

Mais Texpérience est là, qui nous montre que la question de la protection de la vérité, en particulier de la vérité religieuse, et de la répression de Terreur, en particulier de Terreur religieuse, est extrêmement complexe dans la réalité des faits historiques. L'empereur Constantin a pris la défense de la religion catholique, et, en somme, pour ce qui le concerne personnellement, il Ta plus aidée que gênée ; mais ses fils, Constantin II, Constance et Constant, et d'autres parmi ses successeurs, ont voulu remplir le même rôle envers TEglise, et ils Tout beaucoup plus tracassée que protégée. L'histoire du Saint-Empire allemand offre les mêmes exemples. En France, que fut le gallicanisme, sinon Tabus de la protection des princes.

LA LUTTE POUR LA LIBERTÉ d'eNSEIGNEMENT 229

leur ingérence abusive dans les affaires d'Eglise, la confusion du temporel avec le spirituel ? Et, en cette même année 184o, FEglise n'avait-elle point à se plaindre des empiétements que se permettait T Autriche, sous prétexte de la protéger?

D'autre part, proscrire toute erreur, partout et toujours, dans nos sociétés modernes, où bien des âmes errantes peuvent trouver cette excuse que la théologie appelle Y ignorance invincible, rillusion invincible, cela ne paraîtrait ni juste, ni chrétien. Le premier devoir de celui qui possède la vérité à l'égard de celui qui est dans l'erreur, n'est-ce pas de faciliter à ce dernier l'accès au vrai et au juste ? Or, dans bien des cas, le meilleur moyen de l'attirer ne sera-ce pas la douceur, plutôt que la violence? On recourra sans doute à la répression toutes les fois que Terreur sera telle, qu'elle constituera un danger grave pour la société; mais, en dehors de ce cas, ne sera-ce pas plus évangélique d'appliquer la maxime donnée par le Sauveur luimême, de se garder d'arracher l'ivraie, de peur d'arracher en môme temps le bon grain ? Et, si quelques « fils du tonnerre » demandent que tous les mécbants soient immédiatement foudroyés, ne fera-t-on pas mieux de les laisser dire

et de passer outre, parce qu' « ils no savent pas de quel esprit ils sont ? '■ »

I. Telle est, dans ses grandes lignes, cette fameuse théorie de la thèse et de l'hypothèse, que nos adversaires ont souvent d^ngurée, que des catholiques ont parfois mal exposée. On a représenté les catholiques disant aux libres-penseurs : « Nous vous demandons la liberté quand vous êtes au pouvoir, parce que c'est votre principe ; mais nous vous la refuserons quand nous serons au pouvoir, parce que c'est le nôtre » : ou encore : ': Nous vous demandons la liberté quand nous sommes faibles, pour pouvoir vous la refuser quand nous serons forts ». 11 est facile de voir combien de pareilles interprétations dénaturent la pensée catholique. (Sur ces formules, en tant qu'elles ont été attribuées à Louis Veuillot et à Montalembert, voir Eugène Taveuniek. Louis Veuillot, un vol. in-12, Paris, 1913, p. 'ôi'S-ZM.) Des catholiques, n'allant pas au fond de la question, ont semblé, de leur côté, faire dépendre la règle de conduite, maladroitement appelée thèse et hypothèse, d'une question de majorité ou de minorité, disant que la thèse ne peut être appliquée que dans une société où les catholiques constitueraient la grande majorité, l'unanimité morale; sinon, on appliquerait les règles de l'hypothèse. En parlant ainsi, on semble dire que les catholiques changeront de tactique suivant les circonstances. Ce qui est vrai, c'est que, dans une société composée à peu près unanimement de catholiques, et gouvernée par un chef foncièrement catholique, c'est-à-dire animé d'un esprit profondément chrétien, les circonstances excusantes ou atténuantes de l'erreur seraient plus rares, et d'autre part on pourrait confier avec plus de sécurité le soin de les punir au prince qu'on saurait animé d'un esprit évangélique. Mais on serait toujours, en ce cas, dans ï hypothèse, puisque l'hypothèse c'est le domaine des choses pratiques, tandis que la thèse est le domaine des principes ; et, en aucun cas, il ne pourrait y avoir ni conflit, ni choix possible entre la thèse et l'hypothèse. La thèse, comme tout principe, comme toute vérité, restera l'idéal vers lequel devra tendre Ihypothèse ou la pratique : mais en y tendant, l'hypothèse restera l'hypothèse, la pratique restera la pratique. D'autres catholiques, en défenilant la thèse, ont tellement insisté sur ce principe que « la vérité seule a des droits », qu'ils ont paru oublier ces autres principes : que

Voilà quelques-unes des raisons pour lesquelles, vers 1845, la plupart des catholiques, à la suite de I\P'' Parisis , crurent pouvoir et devoir se placer sur le terrain de la « liberté pour tous » ^ Louis Veuillot et Dom Guéranger y adhérèrent avec autant d'empressement que Montalembert et Lacordaire-. Il est ^Tai que, plus tard, sur la part qu'il fallait faire à la liberté et à Fautorité, des divisions se produisirent.

Mais, en 1843, l'accord était complet. Il obtint un plein succès. Aux élections de 1846, les catholiques de France, se plaçant, comme l'avaient

« la foi est un acte libre », que « des égards sont dus à une conscience prudemment formée », et que « la répression doit être limitée par le souci du bien des âmes et de l'ordre social )'. En établissant la thèse sur ces quatre principes à la fois, et en formulant la règle pratique dans les termes suivants : « réprimer l'erreur dans la mesure où la défense de la vérité le commande et dans la mesure où le respect des consciences prudemment formées, le bien des âmes et le bon ordre de la société le permettent », on éviterait de présenter la thèse et V hypothèse en des termes dont l'oppositioa apparente a trop souvent choqué nos contemporains ; ou plutôt la thèse et l'hypothèse se fondraient en une formule unique, qui satisferait, ce nous semble, à toutes les exigences du dogme et à toutes les nécessités de la pratique. Vu i'ond, seraitce autre chose que l'application pure et simple de la règle de saint Augustin : Interficitae errores diligite homines 'i

1. Remarquons d'ailleurs que l'eucyclique Mirari vos avait condamné la thèse de la « liberté pour tous » entière et sans mesure, plena atque immoderata liber tas opinionum, et non la thèse d'une liberté sage et modérée.

2. L'ouvrage de Ms' Parisis n'a jamais été condamné par l'autorité ecclésiastique. L'évèque de Langres en publia une nouvelle édition au lendemain de l'apparition du Syllabus.

fait les catholiques de Belgique, sur le terrain de la « liberté pour tous », et adoptant tous les candidats qui s'engageraient à défendre les libertés promises par la Charte de 1830, firent triompher 146 de ces candidats. Ce n'était pas encore une majorité. Mais c'était un succès considérable, fait pour encourager les catholiques dans la tactique qu'ils avaient adoptée. Bientôt, deux grands événements semblèrent devoir les confirmer dans cette voie. Ce furent, en 1846 et 1847, les débuts du pontificat de Pie IX, qui se montra très favorable aux réformes libérales, et, en 1848, les débuts de la Bépublique française, qui sembla vouloir rendre à la religion des hommages que la royauté de Louis-Philippe lui avait refusés.

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