LA LIMITS SUBJECTIVE DE LA SCIENCE
manifere g6n6rale Texistence reelle. Et chacun de nous n'existe en soi que pour lui-metne. Chacun de nous, en mgrne temps, existe pour autrui, mais non pluscomme il est en soi et pour soi. Enfin, nous avons Texperience d'objets qui agissent sur nous et existent pour nous sans nous paraitre exister aussi pour eux. Ce sont les objets mat^riels. De la la conception toute problematique, abstraite, et probablement Active, d'objets existant en soi sans exister ni pour soi ni pour autrui : ces malheureux dormiraient ^ternellement dans un ablme d'etre identique au non-6tre, — qui n'est sans doute qu'un gouflfre creuse par notre pens6e dans son propre sein.
Ajoutons que Yen soi donne a soi^ le seul dont nous puissions affirmer Texistence, est un eh soi instantane, une pulsation actuelle de la vie. C'est ce que Schopenhauer n'a pas reconnu : il fait de la volont6, saisie en nous par nous, saisie par les autres en euxm6mes, un seul et mfime principe universel, identique dans tous les etres, permanent, indefectible, eternel. C'est le panth6isme de la volont^. Mais notre en soi ne se saisit pas ainsi comme le principe de Tunivers : il n'est qu'un eclair de lumiere interne, chaude et vibrante.
II est par cela meme conscience du reel, mais est-il science? — Si la science est la possession intuitive d'un terme quelconque ind^pendamment de tout rapport, la conscience imm6diate est la science mSme, puisque le rapport suppose des termes et que ces termes sont toujours des intuitions donnees dans la conscience ; rincertitude de ces demieres entrainerait llncertitude de tout le reste. Mais, si on restreint le mot de science a Taperception des rapports et des raisons, il n'y a pas encore science dans la conscience spontanee et directe.
Si tout se reduisait dans la conscience a des relations d'objets, notre conscience pourrait, en perfectionnant ses connaissances, arriver a une pleine connaissance
de soi, et a une connaissance par raisons ; conscience, en d'autres termes, pourrait tout entifere devenir science objective. Mais c'est ce que personne n'a le droit d'af firmer. La science objective n'est qu'un certain mode et un certain emploi de la conscience, avec une certaine relation a autre chose qu'elle ; mais qui nous assure que la conscience entifere puisse se r6duire k une connaissance de ce genre ? Simple pr6jug^ intellectualiste, qui se retrouve jusque dans le sensualisme. Connais-toi toi-meme, dit Socrate ; il en parle a son aise : il est possible que le fond de la conscience soit scientifiquement inconnaissable, que le vouloir, que le jouir ou le souffrir, explicables sans doute dans leurs relations objectives avec leurs antecedents, leurs concomitants, leurs consequents, en un mot, dans leur determinisme, soient en eux-memes et comme tels diflfferents de fintelligence, par consequent refractaires anotre subsequente operation intellectuelle. En d'autres termes, il est possible qu'une des fonctions particulieres de notre conscience, et une fonction-qui est essentiellement objective^ ne puisse pas rendre compte de toutes les autres en ce qu'elles ont de subjectif. En fait, dans la conscience que nous avons de nousmemes, le sujet reel, celui qui veut et sent, d6borde ^normement le sujet repr^sente et devenu objet; ce que nous apercevons de notre moi est loin d'epuiser notre r^alite entifere. II y a un arrifere-fonds de sentiment, de dfesir et de vie qui ne pent venir sous Toeil de notre science. Nous discernons dans la masse sentie un elfement que nous pensons^ mais il est faux que, dans la conscience reflechie,robjet apergu soit jamais identique au sujet entier, le pense a Texistant. Je suis, a chaque instant, plus que le moi auquel je peux penser.
La science proprement dite, la science objective et explicative a ainsi une seconde limite, et celle-la tout Immanente, du c6te du sujet conscient, a savoir la conscience meme. Nous ne pouvons expliquer la cons-
LA LIMITE SOBJfTfiCTlVE M LA SCIENCE 27
cience par quelque (Jl^menl plus primitif. II faudratt pour cela traduire en termes de notre conscience quelque chose d'ant6rieur ou de sup^rieur k notre conscience. Celle-ci a sans doute des conditions diff6rentes d'elle-m6me qui d^terminent son apparition, mais, en tant que conscience, elle est pour nous absolument inexplicable. II n'y a pas de genre plus g^ndral dans lequel nous puissions la faire rentrer, d'autre part, elle n'a pas de difference propre qui nous permette de la d^finir par rapport k d'autres objets du mfime genre : elle est done pour nous une donn^e premiere et une donnee qui se donne k soi. Ses fonctions essentielles, intelligence, sensibility, volonte, sont egalement irr6ductibles. ^intelligence eut-elle tout expliqu^ objectivement, il lui resterait encore k s'expliquer elle-mfime : la connaissance est la limite de la connaissance. A plus forte raison, ce qui est le fondement de Fintelligence, le sentiment et le vouloir, est-il une limite de la connaissance proprement dite. Les lois de la volonte et de la sensibility n'en expliquent que le processus, non Torigine ni la qualite caract^ristique. 11 y a done un inconnaissable relatif i nous, auquel on arrive par la voie du sujet, mais qui n'est plus, comme I'inconnaissable objectif, ^galement inaccessible et a la science et k la conscience. En un mot, par la voie du sujet, le dernier terme qu'on puisse atteindre, c^est ce qui est imm^diatement donn^ k notre conscience sans pouvoir etre explique par notre science ; c'est ce qui est saisi par Tintuition comme terme existant en soi et pour soi, sans 6tre saisi par Tentendement dans ses rapports et ses conditions d'existence. C'est le r6el senti, ou plut6t sentant et agissant.
On dira que, dans cette voie du sujet, on pent faire encore un pas de plus, comme dans la voie de I'objel, et supprimer tout ce qui reste de subjectif, tout ce qui reste de conscient, pour arriver ainsi a une chose en soi. Sans doute, mais alors ce sera toujours la m6me « chose
en soi » que tout k rheure(l) ; et, en realite, c'est une sorie d'objet qu'on cherche alors dans le sujet mfime, sans I'y trouver. La vraie chose en soi est Tinconnaissable objectif, non subjectif.
En ves^ame^ robjetconnu ou connaissable n'est pas certainement adequat a la realite ext^rieure; d'autre part, le suJet connaissant n'est pas compl^tement adequat a sa propre realite int^rieure, ktout ce qu'il est quand il veut, jouit ou souffre. Enfin, le rapport du sujet connaissant a I'objet connu n'est qu'un rapport particulier qui, n'epuisant peut-6tre pas en nous-memes tons les rapports possibles ninotre r6alite entiere,les6puise sans doute encore moins hers de nous et dans le tout. Telle est la vraie thfese critique. Elle doit, a notre avis, se resumer en deux points : 1^ Tinconnaissable absoluraent inconnaissable, c'est-k-dire Tinconnaissable objectif, n'est pour nous qu'un probl^me sans r6ponse, une sorte d'entreprise de la pensee surelle-meme pour t&cher de penser sa propre suppression; 2° Tinconnaissable relatif de la conscience etde la volont^ nous estsubjectivement donne comme constituant notre realite mfime.
On arrive ainsi, en definitive, a supposer quatre maniferes principales d'exister : 1^ le r^el qui existerait en soi sans exister ni pour soi ni pour autrui, la matifere absolue, un pur fantdme ; 2** le reel qui existerait en soi et pour autrui, sans exister pour soi, la mati^re relative, les corps sentis et supposes insensibles, vieille notion batarde qui tend a disparaitre ; 3** le reel qui existerait en soi et pour soi, mais non pour autrui: les consciences individuellessupposees impdnetrables Tune k rautre;4°le reel qui existerait en soi, pour soi et pour autrui (Fesprit absolu,embrassantto.ut).
(1) Voir chapitre pr6c6dent.
GHAPITRE III
