L' AFFIRMATION DOGMATIQUE DE L'INGONNAISSABLE
Examen des arguments qui aboutissent k uue affirm atioQ dogmatique de i'inconnaissable. — I. Les choses en soi de la philosophic transcendante. — Kant et le noum^ue. Inconsequences de Kant. — II. Th6orie de Spencer.
En face de ceux qui nient Tinconnaissable, il en est d'autres qui affirment son existence, qui mfime determinent sa nature et sa relation avec le connaissable. Nouvel abus.
La philosophic transcendante posait autrefois, en dehors de toute experience et de toute conscience, des choses en soi destinees : l^ a expliquer ratiomiellement, 2*" a produire activement Texperience meme. Par la elle s'engageait dans une voie sans issue. Ou bien les choses en soi sont vraiment conformes a leur definition et, par consequent, sans aucune analogic avec les objets de notre experience; alors, etant de tout point inconnaissables, nous ne pouvons les poser ni comme raisons intelligibles ni comme causes efficientes des ph^nomenes. Ou bien elles ont en effet quelque valeur intelligible et quelque activite causale^ mais alors elles ne sont plus de vraies choses en soi : elles sont simplement des objets d'exp6rience indument eriges en choses
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en soi. En tant que « raisons », elles sont des extraits et abstraits de I'acte par lequel notre intelligence congoit des lois ; en tant que « causes efficientes », elles sont des extraits et abstraits de I'acte par lequel notre volonte fait effort dans le monde des phenomfenes pour les plier a ses fins.
L'abus de ce que Kant avait nomme un simple « concept-limite » se montre chez Kant lui-meme. Quand il considere I'objet en tant que pens6, Kant en affirme avec raison I'entiere relativite par rapport au sujet pensant ; ce qui aurait du exclure pour lui Vobjet en soi. Mais, quand il passe au sujet, il en affirme egalement I'entiere relativite par rapport a I'objet, le sujet n'etant consider^ par lui que comme pensant^ par consequent comme un pur sujet logique, condition de toute pensee. En outre, il soutient que le sujet ne se voit pas lui-meme tel qu'il est et, dans la conscience de ses etats interieurs, ne saisit que ses propres apparences. Avec une semblable doctrine, il n'y a plus aucun moyen de franchir le cercle magique de la representation, ni de poser un en soi quelconque. Kant, cependant, ne veut pas etre idealiste. II pose tant6t I'objet en soi, tant6t le sujet en soi, tant6t la chose en soi. Et cette derniere, il finit par la representer comme cause ou substance ou raison des phenomfenes. II avait cependant montre lui-meme combienl'application des categories est impossible, soit pour poser I'existence dunoumene, soit pour en determiner lanature. La causalite, en particulier, n'ayant de sens pour lui que dansle temps, onne pent la prendre comme point d'appui pour sauterhorsdu temps. Aussi,dfesrorigine,onareproch6 a Kant d'employer les categories pour depasser les categories. L'entendement, dit-il, « congoit un objet en soi, mais simplement comme un objet transcendantal qui est la cause du phenomene, qui par consequent n'est pas lui-meme phenomene, mais qui ne pent 6tre congu ni comme quantite, ni comme realite, ni comme substance, etc. » Get etc. comprend la categoric de la cause. Nous
avons done un « objet » qui ne peut 6tre congu comme « cause », et qui n'est cependant congu que comme « cause du phenomene » ! Vetc, sert a voiier la plus 11agrante des contradictions. Comment savoir, d'ailleurs, que Tensemble des fails a une cause, et une cause Iranscendante? De m6me, lorsque Kant represente le noumene comme « fondement » ou comme substance des phenomenes, il est en contradiction avec sa theorie. Pour 6chapper a cette contradiction et ne pas appliquer les categories a ce qui les depasse, Kant est oblige de dire que le rapport du phenomene au noumene n'est pas celui de Teffet a la cause, qu'il est un rapport d'un autre genre, que le phenomene est « la manifestation de la realite », qu'il en est la « revelation », etc. Par malheur, on ne trouvera, pour exprimer ce rapport, que des metaphores sensibles, consequemment phenomenales, analogues a la fxeOe^t? et a la fxi(x7i(ji; de Platen, ou des relations 6galement ph^nomenales, comme celle de la partie au tout, de Tapparence sensible a la chose exterieure, etc. Kant considfere ordinairement les phenomenes comme signes et symboles du noumfene. Mais, entre deux termes h6terogfenes, comment etablirla relation du signe a la chose signifi6e? Celle-ci suppose elle-m6me une identite entre les relations mutuelles des phenomenes et les relations mutuelles des choses en soi; des lors, la relation penetre dans le noumene pr6tendu absolu, qui n'est plus ni absolu ni de tout point inconnaissable. Pour savoir qu'une traduction exprime un texte, il faut savoir que le texte, quoique ^crit en une langue diflferente, exprime pourtant des idees communes aux deux langues a la fois. Kant change le noumfene en une chose non seulement « possible » objectivement, mais r^elle. II parte sans cesse du noumfene par opposition aux ph6nom6nes comme de la realite m6me, en attendant que, dans sa Critique de la raison pratique, il entreprenne de determiner la nature du noumfene. « II y a sans doute^ dit-il, des Hres intel-
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ligibles, repondant aux fitres sensibles ; il peut mfime y avoir des 6tres intelligibles qui n'auraient aucun rapport a notre faculte d'intuition sensible. » Comment savoir qu'il y a des etres intelligibles? Kant parle meme au pluriel des choses en soi ; ce sent done des objets determines et distincts qu'il decore du nom de en soi : cause, substance, moi en soi, etc. Mais alors, ce ne sont plus que nos idees elles-memes projetees hors de nous, ^rig6es en realites independantes et servant ainsi, sous ce deguisement, a s'expliquer elles-m6mes : les choses en soi de Kant, comme les idees de Platon, sont des doubles de nos representations ; et Aristote Ta dit, doubler la difiiculte n'est pas la resoudre. Kant, en suivant jusqu'au bout la voie des objets^ ne devait done supposer le noumfene que comme un inconnaissable, unique ou multiple, relatif ou absolu, avec lequel la connaissance serait ou ne serait pas en une relation elle-m6me absolument inconnaissable, par le mystfere inherent k Tun de ses deux termes ; il n'avait pas le droit d'abaisser le terme connu et certain devant le terme inconnu et incertain. Ce dernier est-il un «non-phenomfene», un absolu, un je ne sais quoi de divin ? Kant n'avait pas le droit de le prejuger(l).
La croyance morale, chez Kant, avec tons les postulats de la raison pratique, est le principe cach^ de la critique de la raison pure, qui est tout entifere, sous son apparence speculative, un vaste postulat moral. En etfet, la critique de la raison pure, au lieu de cri-
(1) Dans une th^se tr^s profonde, M. £. Boirac a montr^, avec une parfaite rigueuFf que, s'il n'est pas impossible deconcevoir une existence enti^rement 6trang6re au ph^nom^ne, cette conception, loin d'etre impliqu^e, comme I'a dit Kant, dans la notion du ph^nom^ne comme sa condition n^cessaire, en est simpiement la negation ult^rieure. Le ph^nom^ne est d'abord congu en lui-m^me et par lui-m^me, « comme ce qui est donn^'dans la conscience k titre de representation », et c'est seulement par la negation du ph^nom^ne qu'on couQoit ensuite le noum^ne. Ge second concept est logiquement pos' t6rieur au premier « comme le concept du non blanc est logiquement post^rieur k celui du blanc. » {Uhlde du pMnomene, p. 25.)*
tiquer la connaissance phenom^nale en elle-meme et par elle-m6me, sans aucune intervention de Tidee du noumfene, qui n'y est pas impliqu^e, se suspend toute k i'idee d'une realite noum^nale comme raison et fondement necessaire de notre monde ph6nom6nal. Orpourquoi le noum^ne est-il ainsi dfes le debut congu comme fondement necessaire ? Parce que Kant en aura besoin ult^rieurement pour rendre possibles le devoir et la liberty. II faut affirmer le noumfene pour que le devoir et la liberty soient reels ; mais il faut que le devoir et la liberte soient reels pour affirmer le noum^ne ; tel est le cercle qui s'ouvre subrepticement dfes la premifere page de la raison pure et ou Kant ne cessera plus de tourner.
Pour penser une chose vraiment autre que la pens^e et ne s'^puisant pas tout entifere dans la representation, Kant aurait du prendre une autre voie que la voie de la representation objective, que la voie tout abstraite et id6ale de Tintelligence. II fallait consid6rer le sujet et s'etablir dans le reel du vouloir, du jouir et du souflTrir. L'analyse du sujet nous a monlr^ : 1"* que la reality en soi, saisie sur le fait, est la r6alite pour soi, qui est retat actuel de conscience tel qu'il se revfele imm6diatement k lui-m6me ; 2° que, quand cet etat est une representation, il se saisit toujours en relation avec autre chose, tout en se saisissantaussi en lui-meme; mais que 3% quand il est plaisir ou peine, volonte spontanee, il pent exister sans se representer en relation avec autre chose. II ne faut done pas dire avec Kant que rien de r6el en soi ne nous est donne. Cela n'est vrai que pour les objets ext^rieurs et, en nous, pour tout ce qui est representation de ces objets ; mais cela est faux pour le plaisir et la peine, pour le desir et Taversion ; cela est m6me faux pour la sensation comme telle, qui, ind^pendamment de son objet, est en elle-meme ce qu'elle est pour elle-mfime. Quant au sujet en soi^ nous
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I'avons vu, il ne peut etre le sujet pensant et connaissant, qui n'existe qu'en relation k ses objets ; c'est le sujel sentant et voulant, qui dit, non pas : « Je pense », mais : a Je sens et veux; done, au moment oil j'ai conscience de sentiret de vouloir, je 5W25 ».
On salt que Spencer, lui aussi, se rattachant k Kant par I'intermediaire de Hamilton, affirme I'existence objective de Tinconnaissable. Mais, lui dirons-nous, si vous pouviez connaitt^e qu'un objet inconnaissable existe^ vous d6passeriez cette « pens6e » que vous d6clarez ne pouvoir 6tre depass^e {transcended), et vous la depasseriez aussi surement que si vous connaissiez comment Tobjet inconnaissable existe.
Spencer a bien le vague sentiment que c'est la voie du sujet qu'il faudrait prendre pour poser quelque chose de reel en soi, quoique scientifiquement inexplicable ; mais, alors m6me qu'il en appelle k la conscience, il conQoit encore la realite comme un objet absolu et infmi, autre que la conscience meme de notre sentir et de notre vouloir. Si nous savons que I'inconnaissable existe, dit-il, c'est parce que nous en avons une « conscience » dont le caractfere est d'etre ind6terminee. — Mais une conscience indetermin6e n'est la conscience de rien de determine ou, plus simplement, de rien.
Pas plus que I'existence de I'inconnaissable, sa nature ne peut 6tre connaissable. Spencer lui-m6me r6p6te a satiete que I'absolu nous est heterog^ne ; et cependant il nous declare que I'inconnaissable est un « pouvoir » inflni ; il appelle mfime ce pouvoir absolu du nom de la Force, et il I'identilie non pas avec le vouloir interieur, ce qui ofTrirait encore un sens, mais avec la force exterieure dont la m^canique aflirme' la
persistance. Ou Spencer joue sur les mots et applique des termes homogfenes a des choses hdterogenes, ou il se contredit.
En dernier lieu, il repr^sente le monde comme la « manifestation de I'absolu » ; ce qui ^tablit une relu- Hon determin6e et connaissable entre I'absolu inconnaissable et le monde. Voilk done, en somme, Tinconnaissable connu et dans son existence et dans sa nature et dans son rapport a nous. Cette theologie adulterine, tissu d'incoherences, n'atteint pas meme le but que son auteur se proposait : rdconcilier la religion et la science. A la religion Spencer emprunte sans doute une id^e lh6ologique, celle de la cause absolue et toute-puissante ; mais il laisse de c6t^ I'intelligence et la bont6, si bien qu'on a simplement la religion de la Force. Quant a la science, elle n'aboutit nuUement k I'idee d'un absolu dont le monde serait la manifestation. Elle se contente de postuler, dans le monde des objets, la relativite universelle et, au dela de ses limites, au dela de ce qui est objectivement connaissable, elle n'affirme rien. La philosophic, elle, par dela ces limites objectives, ne pent pas davantage afflrmer ; mais elle pent montrer au fond du sujet mfime une r6alit6 qui se pose avec certitude, en tant qu'agissant et r6agissant, en tant que voulant et sent ant.
Aussi voyons-nous la philosophic contemporaine abandonner le nounifene pour ne s'occuper que des ph^nomfenes, entendus comme ce qui, sous une forme quelconque, est saisi par une conscience et dans une conscience. Nous allons voir ce mouvement idealiste se manifester et dans la th6orie de la connaissance et dans celle de I'existence.
