‹ Le mouvement idéaliste et la réaction contre la science positive [microform]Chapitre 23 sur 70 · LIVRE I. — LES LIMITES DE LA SCIENCE · texte numérisé non relu

LIVRE I. — LES LIMITES DE LA SCIENCE

delà connaissance; or, concevoir ses limites, ce n'est pas les dépasser, c'est au contraire rester en deçà. Dire que THimalaya est inaccessible, ce n'est pas parler comme si on en avait fait Tascension ; dire que la réalité peut être en partie inaccessible à Tintelligence, ce n'est pas davantage, par une contradiction flagrante, la supposer accessible. Il reste bien convenu que je ne puis, moi, rien penser en dehors des conditions de ma pensée, mais il s'agit précisément de savoir si Tidée d'une réalité indépendante de ma pensée et de ses conditions n'est pas le produit ultime de ma pensée.

Les arguments de M. Renouvier pourraient s'appliquer à l'existence d'autres consciences. « La représentation, dit-il, n'implique rien de plus que ses propres éléments. » Oui, en un sens, la représentation de votre existence, à vous, comme être existant en soi-même et non en moi, n'implique rien de plus que ses propres éléments, qui sont tous en moi. Cependant, puisque j'admets votre existence réelle, il faut bien reconnaître que ma représentation peut, en un certain sens, impliquer autre chose qu'elle-même et ses éléments, un « autrui ». Si je ne pouvais sortir de moi pour concevoir la possibilité de réalités indépendantes de moi, comment arriverais-je à sortir de moi pour concevoir d'autres consciences, qui ne peuvent jamais se représenter pour moi que dans ma conscience ? Il est vrai que ces autres consciences sont une répétition de ce que je connais, et par là sont concevables et déterminables d'après moi-même. Mais, dans l'idée de réalité inconnaissable, il y a une première chose concevable, c'est la notion d'une réalité ditlerente de moi ; et une seconde chose concevable, mon impuissance à me représenter sa nature par nos moyens de connaître c'est-à-dire par les catégories de la relation et de la causalité. — Ce n'est là qu'une idée. — Sans doute : il s'agit de savoir, non si j'atteins l'inconnaissable (ce qui est contre Thypothèse), mais si j'en ai l'idée, s'il est pour moi un problème.

LA NÉGATION DOGMATIQUE DE l'iNCONNAISSABLE 31

« Le mot représenté, ajoute M. Renouvier, qu'on est obligé d'employer, ou tout autre équivalent, ;?e/z5e, conçu, intelligible, témoigne de Fimpuissance où l'on est de dépasser les représentations (1). » Certes, il faut bien concevoir pour concevoir l'existence possible d'une réalité indépendante de notre conception même; il y aurait contradiction si nous voulions la connaître comme existant ou n'existant pas, comme de telle nature ou de telle autre ; mais il n'y a aucune contradiction à se demander si toutes les choses que nous pensons sont adéquates à la totalité du réel et du possible, totalité que nous pensons aussi, mais que nous pensons comme n'étant pas notre pensée (concept négatif) ou comme n'étant pas uniquement notre pensée (concept limitatif). Bref, une chose ne peut être connue en soi, ce qui serait contradictoire, mais elle peut être conçue comme existant en dehors de notre connaissance.

M. Hodgson, qui nie également l'inconnaissable, appelle « pont philosophique », en souvenir de la fameuse proposition de Pythagore, le double théorème suivant :

l'' Toute conscience révèle l'être.

2° Tout être est révélé dans la conscience.

Preuve du numéro 2 : « Essayez de penser un être qui ne soit pas le contenu d'un acte de conscience, révélé dans la conscience, et vous pensez à cet être comme contenu d'un acte de conscience dans l'acte même par lequel vous essayez de le penser comme n'étant pas le contenu d'un acte de conscience. C'est pourquoi penser l'être comme non révélé en conscience implique contradiction (2) ». Le paralogisme est visible. L'être conçu par moi comme n'étant pas le contenu d'une conscience devient, dit-on, le contenu de ma conscience. Avec ce raisonnement, on démontrera que vous êtes

(1) Renouvier, Premier Essaie

(2) Proceedings of Ihe Aristolelian Society, vol. II, n° 1, part. 11.

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