chapitre: li

ï;kvolutionmsml: et la connaissance

I. Cercle vicieux reproché par les kantiens a la théorie évolutionniste de la roiiuaissanre. — Portée et limites de rexpUcution évolutionniste. -II. L'évulutioniiisnie intellectualiste de Hegel.

Les kantiens objectent à révolutionnisme que toute tentative pour expliiiuer les formes de la pensée par révolution de la vie, par l'action du monde extérieur et la réaction de Tétre conscient, en un mot par les lois générales du tout, est un cercle vicieux. Ils arrêtent dès le début les évolutionnistes par cette (luestion préalable : — Est-il intelligible de chercher une ex|)lication psychologique et physiologl((ue des <( formes » de la conscience, alors que tout phénomcue, psychique ou physique, a lui-même ces formes en tant que donné à la conscience ? — Les kantiens raisonnent comme un miroir qui dirait : — Je ne puis connaître les objets qu'en tant ({u'ils viennent se relléter en moi selon ma constitution i)roi)re et dans mon cadre : il m'est donc interdit de rechercher jusqu'à ([uel point et dans quelle mesure ma forme, mes lois essentielles, ma géométrie intérieure ont pu résulter des lois de la nature dont je fais partie, du travail de quelque ouvrier dont je suis Fœuvre, enfin de mon histoire propre; car je ne i>uis €oncevoir la nature, l'ouvrier et même mon histoire (lue

L KVOLUTIONNISME ET LA CONNAISSANCE

selon mes formes. — Oui, sans doute, les lois du monde en général et celles du cerveau en particulier ne nous sont connues qu'à travers nos pensées et dans notre conscience; comme le dit Byron,

Montag^nes, flots et cieux ne sont-ils pas une partie

De niui-méme et de mon esprit, et moi, une partie d'eux?

En ce sens, Schopenhauer et les autres kantiens ont raison de le croire, les lois du monde dépendent pour nous de notre pensée ; en ce sens aussi, tout est « subjectif », tout est (( ma représentation », puisque la connaissance de Tobjet même est une modification du sujet pensant. Maison peut aussi retourner l'objection et dire: ma pensée ne se connaît qu'en s'apphquant à des objets et ne i)eut se concevoir elle-même sans objet ; en ce sens, tout est objectif. Quelle est donc la vraie question? 11 s'agit, une fois acquises les notions de l'objet et du sujet, de voir jusqu'où va la subordination réelle de l'être pensant à la nature qu'il pense. Or la pensée même arrive à reconnaître qu'elle dépend, sinon en son origine première, du moins en son apparition et en son exercice, des lois de l'univers, que la vie n'existerait pas sans le milieu où elle se produit, ni rintelligence sans la vie et sans le cerveau, ni en un mot l'homme sans le monde. Ce n'est donc pas le monde physique et psychique qui (( sombre », comme le prétend Schopenhauer, quand il est séparé de ma conscience; c'est ma conscience, à moi, qui sombre quand elle est séparée du monde. De ce que c'est l'homme qui découvre et calcule les périodes astronomiques ou géologiques qui l'ont précédé, s'ensuit-il que ces périodes dépendent réellement de sa représentation, qu'il en soit Tauteur et le maître? A moins de soutenir, avec certains partisans de Fichte et, en un sens, avec Schopenhauer lui-même, que notre pensée crée l'univers, il faut bien reconnaître que notre humaine pensée arrive à constater sa dépendance devant cet univers où elle a surgi et qui l'a façonnée

T^iM^VTKAïF DE L\ CONNAISSANCE 82 LIVRE II. — L IDEALISME D*. i^a

par rintermédiaire du cerveau. De -ème qijoique le hAton Dlongc dans l'eau ait besoin de nos yeux pour être vSe' et pour être « représenté », nous en venon a reconnaître .m'il ne dépend pas de nos yeux e que brisé pour notre vue, il est drct en réalité. No*!, pou vnns donc contrôler et rectifier l'expérience par 1 exper.rï nensée par la pensée. Bien plus, supposez " hft'oJ dU-i"e' par une mïin qui vous frappe : un ka.i- Ten e cVn plaira- - 1 encore dans Imdépendance et la

l^r'^arpri's'ils^edépendaieiade^^^^

rfl âtr^peTïïr rà re7oni;aiti™ que^ce' n'est fas de uîmeï;iue viennent les coups. Pareillement, Setoutes parts je reçois les coups de l'univers; quoi-iue, en dS4 rien n'existe pour ma pensée que ce qui

ombe sous ses prises, ma pensée à ^^ «''-^f ^.^^ «nntenue et entraînée par l'univers dont elle ait parue. S !ouc e monde ne peut ni m'ètre donné m m et e JuTZ dans la conscience, il n'en résulte pas que le monde ne puisse exister réellement sans la conscience. Ceux nui font cette déduction transportent trop vite a Sxistènce et à la formation des choses les condiionscina connaissance et de la représentation des Ses I est possible que l'idéalisme ait raison en fernUM-e analyse, mais il ne peut le prouver que pa nnPon4e série d'inductions, non par cet argument ?mmSt et l priori, si en faveur auprès des kantiens : ëTonde a besoin de la conscience pour être connu donc il a besoin de la conscience pour exister. On pourra t réfuter l'argument par l'absurde en le poussant iusqu'à l'idéalisme le plus subjectif et le plus , é Jste » • le monde a besoin de ma conscience ndSdle pour m'ètre connu donc il en a besoin i>our exister, et c'est moi qui produis le ««"de a ec ses soleils, ses planètes et ses habitants. « C est moi, disent

l'ÉVOLUTIOXNISME et la CONXAlSSAXCE

les Védas, qui suis entièrement toutes ces créatures, et au delà de moi il n'y a point d'autre être. » — Cherchez, dit Schopenhauer, à imaginer un monde sans pensée, vous ne pourrez le faire que dans votre pensée; un monde sans la pensée est donc impossible. — S'il en est ainsi, répondrons-nous, essayez d'imaginer un monde où vous n'auriez pas existé; vous ne pourrez imaginer ce monde que dans votre pensée personnelle ; vous avez donc toujours existé, et le monde n'a jamais pu se passer de Schopenhauer (1).

La critique que nous venons d'adresser à la théorie exclusivement idéaliste de l'existence, retombe du même coup sur la théorie exclusivement idéaliste de la connaissance. En effet, cette théorie part du principe suivant : les conditions réelles de la conscience et de son évolution ne peuvent être connues que dans la conscience et par la conscience même ; donc elles ne peuvent exister que dans la conscience et par la conscience. — Il faut, répondrons-nous, distinguer encore ici le fait même de la pensée, ou la conscience en général, et les modes particuUers de pensée ou de conscience ; l'argument idéaliste n'est vrai que pour la conscience en général : l'existence du fait de conscience consistant précisément à se connaître, les conditions de connaissance et les conditions d'existence doivent linir par y coïncider pour nous en quelque manière. A ce point de vue, l'évolutionnisine ne peut expliquer la genèse des idées par des conditions tout extérieures et physiques qui seraient supposées ne pas contenir la pensée et dont elle

(1) « Partout, dit aussi Green, où nous trouvons un objet auquel nous pouvons donner un nom, nous trouvons la pensée; l'origine de la pensée ne peut donc être rapportée à aucun objet nommable ou pensable sans pétition de principe. » L'origine de la pensée en général, oui ; mais, s'il s'agit de notre pensée, d'après ce raisonnement, on pourrait dire que, partout où nous trouvons un objet nomm,ible, comme l'âge quaternaire, nous trouvons notre conscience, d'où il résulte que nous ne pouvons rapporter l'origine de notre conscience à aucun objet nommable, ni à aucun temps nommable, et que nous avons existé à l'époque quaternaire.