LE PROGRÈS PHILOSOPHIQUE ET SES DIVERS STADES

En dépit de ceux qui la représentent comme toujours à recommencer, la philosophie générale a une partie acquise et stable, une partie mobile et progressive. Nous ne parlons pas seulement ici des sciences philosophiques particulières, comme la psychologie, la logique, l'esthétique, la

anorale, où les résultats se sont accumulés, comme dans des antres sciences, et forment aujourd'hui un fonds de plus en plus riche. Nous parlons même de la philosophie générale. Il s'est fait dans ce domaine des travaux d'analyse et de critique dont les résultats sont désormais incon- .testables. S'imagine-t-on que rien ne reste des analyses de Descartes, de Leibnilz, de Hume, de Kant? Croit-on que les notions de phénomène, par exemple, de substance, de causalité, soient aujourd'hui au même point que du temps de Platon ? Que les limites et l'étendue de la connaissance possible ne soient pas mieux déterminées, que l'ancienne mythologie pourrait renaître, que les idées de « Fâme », de « i3ieu », de la « matière», n'aient subi aucune élaboration et se présentent toujours sous le même aspect ? La partie même la plus difficile et, de sa nature, toujours plus ou moins provisoire, je veux dire la synthèse des connaissances en une vue de l'univers, a fait elle-même, et de nos jours, des progrès qu'on ne peut nier. On a dit, non sans vérité, que rorgueilleux édifice des sciences positives, lui aussi, a été élevé avec les colonnes brisées des anciennes théories ; l'édifice n'en est pas moins solide, et monte tou jours plus haut dans les airs. 11 en est de même pour la philosophie : elle a profité du progrès même des sciences et, avec elles, a vu s'agrandir ses perspectives sur le monde, en même temps que sur l'homme.

Dans la philosophie générale, le signe de la vérité n'est plus simplement, comme dans les sciences, la relation logique et mécanique d'une partie à une partie, mais l'unité organique du tout. C'est la synthèse complète, idéal qu'on ne pourra jamais atteindre, mais dont on pourra reconnaître qu'on approche de plus près. On le reconnaîtra à ce que l'unité sera de plus en plus parfaite, la •diversité de plus en plus riche L'unité la plus grande dans la plus grande variété, c'est-à-dire la conciliation, voilà le •critérium. De toutes les philosophies, laquelle reste ? Aucune, répondait Schiller, mais la philosophie elle-même restera toujours. Elle aussi doit mourir pour revivre. Il n'y aura pas plus, a-t-on dit encore, de dernière philosophie que de dernier poète. Mais il n'en résulte pas que philosophie soit poésie. On a voulu parfois identifier la iphilosophie avec l'art, parce que son histoire, comme celle des arts, nous montre des apparitions abruptes d'oeuvres rgéniales, dontaucime n'est définitive. On ne peut, a-t-on

LE MOUVEMKM IDÉALISTE

INTRODUCTION

dit, donnor la géni^alogie des poètes; on ne peut discerner la loi de succession de Ghaucer à Spenser, à Shakspeare, à Millon, ni d'Aristote à Descartes et à Kant. Un poème commencé par l'un ne peut recevoir sa perfection de la main d'un autre; il y a des fragments laissés par les poètes quidemeurerontfragmentsjusqu'à la fin des siècles. De même pour les œuvres d'art : « Ton grand campanile est encore à terminer. » C'est qu'on peut bien relier ensemble des parties, mais non des touts : l'œuvre d'art est un tout. L'art ne procède pas par voie d'addition, mais par une série de créations nouvelles (1). Il y a dans celle assimilation de la philosophie à l'art l'exagération d'une vérité. Certes, l'œuvre de la philosophie première a, comme l'œuvre d'art, l'harmonie et l'unité pour loi; mais, dans l'une, c'est une unité subjective, qui est de notre fait; dans l'autre, une unité objective. 11 est inexact, en outre, de méconnaître un développement lalionnel de la pensée quand on passe de Socrate à Platon, de Platon à Aristote,de Descartes à Kant, Schelling, Hegel, Schopenhauer.

A notre époque, le mouvement de la philosophie nous Femble avoir parcouru trois stades, dont chacun était un progrès dans la voie de l'idéalisme.

Le premier est la réduction de l'inconnaissable à un rôle neutre, indifférent et nul: sublime sinécure. Les choses données à notre conscience sous une forme quelconque, ou celles qui pourraient lui être données, voilà tout ce qu'aujourd'hui on met en ligne de compte, soit dans le domaine de la connaissance, soit dans le domaine de la pratique. La limite de l'expérience possible, de la conscience possible, est aussi la limite de l'existence concevable. Quant à l'inconnaissable transcendant, nous montrerons dans ce livre que ni la science ni la morale n'ont à s'en inquiéter. Nous devons penser et agir en présence des objets connus selon les lois immanentes du connaissable. Pour rabaisser 1 orgueil de noti-e science humaine et ne pas tomber dans le dogmatisme outré de Hegel, il est suffisant de songer à tout l'inconnu qui .enveloppe notre science. Celle-ci sera toujours suffisamment humiliée par sa comparaison avec l'idéal d'une science parfaite. Quant

(1) Voir dans le Mind (t. XV) rétude de M. Jones sur la Nature et les Fins de la philosophie, et, en contraste, celle de M.James Ward sur le Progrès de la philosophie ,

a mettre encore en suspicion cette science idéale elle-même et son objet, quant à douter de l'universelle inteUigibilité, c'est ce qui restera toujours possible; seulement, par là, on aboutit aussi bien à une sorte de matérialisme qu'au mysticisme. L'inconnaissable, l'inconscient, peut aussi bien et même mieux être un abîme de nuit qu'un abîme de lumière : il peut être la volonté illogique placée par Schopenhauer à l'origine du pire des mondes, aussi bien que le Père insondable, mais prétendu adorable, des mystiques. En réalité, on n'adore pas l'absolu inintelligible, on ne se met à genoux que devant quelque chose de concevable et de partiellement connaissable, on ne divinise que ce qui, par quelque côté, est humain.

Au reste, le besoin de l'inconnaissable s'est fait de moins en moins sentir à mesure que le phénoménisme triomphait, non seulement chez les positivistes, mais même chez les criticistes. C'est précisément parce que l'évolutionnisme avait cherché dans le mécanisme le lien universel qu'il se trouvait obligé, avec Spencer, de maintenir un « Inconnaissable » pour rendre compte ( négativement) de ce qui était irréductible au mécanisme, c'est-à-dire, en somme, de tout le réel. Mais, dans ce dernier quart de siècle, on devait s'apercevoir que, au lieu d'invoquer l'inconnaissable, il était plus logique de se représenter le connaissable sous une forme supérieure au mécanisme, et dont le mécanisme même ne serait plus qu'un extrait ou un abstrait. C'était la substitution à l'évolutionnisme mécaniste d'un évolutionnisme psychique, où la force et l'influence du mental était rétablie. Dès lors, il n'est plus besoin d'admettre deux mondes, l'un de réalités, l'autre de reflets mentaux. L'existence est une. Notre conscience n'est pas une sorte de rivage d'où nous essaierions vainement de prendre notre élan, comme le baigneur, pour plonger dans le réel; nous nageons en pleine mer, et nous n'avons aucun saut à faire pour atteindre la vague de l'être qui nous soulève.

L'unité de composition étant ainsi admise pour l'univers, il restait à savoir si cette unilé était physique ou psychique. Or, quand on a admis que toutes les réalités connaissables sont des phénomènes dans la conscience, il faut faire un pas de plus et dire : toutes les réalités connaissablés sont en elles-mêmes des phénomènes de conscience ou de subconscience. Le physique est réductible au mental. Ce mouvement s'accomplit sous nos yeux. Le second stade