M. ADOLPHE FRANCK ET LE MOUVEMENT PHILOSOPHIQUE DEPUIS CINQUANTE ANS

Lecture faite à l'Académie des sciences morales et politiques

en octobre 1894.

Est-il vrai, selon une opinion très répandue, que la philosophie soit immuable, ou subit-elle comme tout le reste, surtout en notre siècle, un perpétuel renouvellement ? Et ce renouvellement ne devient-il pas de plus en plus rapide dans la philosophie, comme il l'est dans tous les ordres de connaissances? — Problème de haut intérêt, sur lequel se répandrait peut-être un peu de lumière si chacun essayait, sous toutes réserves d'ailleurs, de mesurer les changements qu il croit apercevoir à l'horizon. Souvent, Messieurs, un génération sépare celui qui vient parmi vous de celui qui s'en est allé ; et la différence même des opinions qui se trouvent soumises à votre jugement, ainsi que leur accord sur les points essentiels, peut vous servir comme d'une vivante expérience. Je voudrais essayer, en exposant aussi fidèlement quil me sera possible les nombreux travaux de M. Franck, d'en marquer les rapports avec les doctrines contemporaines. Je me rappelle les nobles paroles qu'il m'adressait il y a deux ans : — « Qu'importe, me disait-il, qu^un certain nombre d'idées nous séparent? C'est une raison de plus qui me fait désirer de vous avoir un jour pour successeur. La sincérité de l'un et la

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sincérité de Tautre valent, pour Tunion progressive des esprits, mieux qu'un dogme. »

Sincère, nul ne le fut plus que lui, d'une smcerite ardente, qui finissait quelquefois par ressembler à de la passion. Une idée qu'il croyait vraie s'était-elle emparée de son esprit, elle le possédait tout entier, il ne voyait plus qu'elle ; il la soutenait envers et contre tous avec une fougue que les années ne purent jamais abattre ; ses yeux brillaient d'une flamme intérieure ; sa parole saccadée et incisive semblait trancher un nœud gordien. Eût-il trouvé ses meilleurs amis parmi les adversaires de son idée, il les eût attaqués avec autant d'impétuosité que des ennemis. La philosophie était pour lui une véritable religion. Attaché au culte Israélite par les plus respectables traditions de famille et de race, il resta toujours un philosophe indépendant et n'admit d'autre autorité que celle de la raison, de la conscience ; mais il avait un tempérament d'apôtre. Ses discours semblaient, comme on en a souvent fait la remarque, un écho lointain des prophètes d'Israël. Ses coreligionnaires saluaient en lui un vrai disciple d'Isaïe ou d'Amos, de tous ces nobles tribuns de la Judée qui ont la gloire d'avoir, les premiers, fait briller aux yeux de l'humanité (( un idéal de justice et d'amour (1) )>.

Né en Lorraine, le 9 octobre 1809, Adolphe Franck avait été reçu le premier au concours d'agrégation pour la philosophie, que présidait Victor Cousin. Ce dernier le nomma aussitôt au collège de Douai. Comme le nouveau professeur craignait que ses croyances Israélites ne fussent l'occasion de quelques difficultés, Victor Cousin lui fit cette réponse pleine de libéralisme : —

(l) M. Zadoc Kahn.

« Si, dans votre enseignement, vous rencontriez sur votre chemin ce grand personnage historique qu'on nomme le fondateur du christianisme, est-ce que vous éprouveriez quelque scrupule à lui tirer votre chapeau? » M. Franck donna si bien raison à Victor Cousin que, peu de temps après, l'aumônier du collège de Douai disait à son évêque : « Notre meilleur chrétien, et le plus ardent, est un Israélite : c'est notre professeur de philosophie. »

Dix ans plus tard, M. Franck encore jeune, mais marié à une femme du plus haut esprit et père de famille, se vit arrêté dans sa carrière par une de ces maladies pour lesquelles on recommandait, il y a un demi-siècle, le climat de Pise. Il n'avait alors pour toute fortune, raconte-t-il lui-même, « que la rémunération, déjà à moitié dépensée, de son dernier ouvrage, un ouvrage de philosophie, et bien plus encore, d'érudition philosophique, ce qui veut dire très médiocrement payé ». — « Vous voilà donc, mon cher enfant, lui dit Victor Cousin d'une voix visiblement émue, vous voilà à la veille de votre grand voyage. Que deviendrez-vous dans une ville étrangère avec les ressources que je vous connais? Sachez qu'il est des circonstances où c'est un devoir de se souvenir qu'on a des amis. Ne me ménagez pas. Je suis riche, bien plus riche que vous ne croyez. » Cette généreuse proposition, qui d'ailleurs ne fut pas acceptée, fait honneur tout ensemble et à Victor Cousin et à M . Franck. Ce dernier s'est toujours souvenu avec reconnaissance de ceux qui avaient encouragé ses débuts. 11 ne manquait jamais lui-même, à son tour, d'encourager les autres et, par là, il croyait ne faire qu'acquitter une dette. Me sera-t-il permis de dire que j'ai fait moi-même répreuve de sa bienveillance lorsque je l'eus pour juge à l'agrégation de philosophie ? C'est lui qui, après l'examen, me conseilla de prendre part au concours ouvert par rinstitut pour la philosophie de Platon, puis au concours Victor Cousin pour la philosophie de Socrate.

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M. Franck donna ainsi à mes premiers travaux une direction qui, longtemps après, devait m'amener iei-mème el à sa propre place. Je ne puis sans émotion évoquer ces

souvenirs. ,

)i. Franck était encore à Pise lorsqu'il fut élu membre de l'Académie des sciences morales et politi(iues, le 20 janvier 1844. Il n'avait alors que trente-cinq ans. Son savant ouvrage sur la Kabbale Tavait désigné de bonne heure aux suflrages de rinstitut.

Si M. Munck a pu contester la très haute antiquité attribuée par M. Franck à la Kabbale, il est certain cependant que ce livre est rempli de traditions anciennes, et Michelet, de son côté, a cru pouvoir appeler Fouvrage de M. Franck « un chef-d'œuvre de critique ». Au moins ce livre a-t-il éclairé d'un jour nouveau tout un côte de l'histoire du judaïsme, surtout les emprunts des Juifs aux enseignements de Zoroastre.

En 1847, M. Franck fait à la Sorbonne un cours de philosophie sociale. De 1849 à 1852, il est suppléant de M. Barthélemv Saint-Hilaire dans sa chaire de philosophie grecciue et latine. Enfin de 1854 à 1881, il enseigne au Collège de France le droit de la nature et des

gens.

M. Franck, on le voit, fut peu de temps en contact, comme professeur de philosophie, avec la jeunesse des collèges, il ne vit pas se succéder devant lui toute une série de générations apportant des aspirations nouvelles, de nouveaux goûts, de nouveaux besoins. En outre, il professa peu de temps la philosophie proprement dite : le reste de sa vie fut consacré à l'enseignement du droit naturel. Il s'est trouvé ainsi, non seulement par son tempérament intellectuel, mais encore par la nature de ses occupations, un peu en dehors de ce qu'on osait à peine, devant lui, appeler l'évolution philosophique, tant ce mot seul d'évolution lui était pénible à entendre.

Et cependant, qu'on l'appelle évolution, ou progrès, ou même décadence, un mouvement s'accomplissait dans la philosophie ; mouvement tel que M. Franck luimême en a subi l'influence. Pour s'en rendre compte, il sutlit de comparer ses derniers écrits aux anciens articles de doctrine publiés par lui dans le Dictionnaire des sciences philosophiques. Ces articles nous transportent à cinquante ans de distance. Il faut bien convenir qu'en lisant le Dictionnaire de M. Franck on se sent un peu dépavsé, tant les questions, tant les solutions ou essais de solution ont changé d'aspect. Ce voyage en arrière est cependant utile, car il donne le sentiment d'un progrès accompU. La philosophie marche donc, elle aussi, malgré le préjugé contraire! Quoique ses résultats n'aient point, en quelque sorte, le caractère tangible ou calculable des sciences physiques ou mathématiques, ils n'en sont pas moins réels ! Un dictionnaire de philosophie a cet honneur (car c'en est un au point de vue de la science) de vieillir presque aussi vite qu'un dictionnaire d'histoire naturelle ou de chimie, et d'être ainsi un témoignage de l'avancement auquel il a luimême contribué. La fameuse Encyclopédie des d'Alembert et des Diderot, ({u'est-elle aujourd'hui? Elle est à refaire, et il faut s'en féliciter.

Avant d'exposer ce qu'il y a de plus fort et de plus durable dans l'œuvre de M. Franck, — je veux dire ses études sur le droit naturel, — il est indispensable d'indiquer et les mérites et les lacunes qui apparaissent aujourd'hui dans le travail encyclopédique dont il s'était autrefois occupé. Ce qui frappe tout d'abord en ce dictionnaire auquel il a attaché son nom, c'est la place considérable donnée à l'histoire de la philosophie. Avec le fondateur de l'éclectisme, M. Franck soutient que la

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philosophie et l'histoire de la philosophie sont absolument inséparables, et, comme il le dit dans la préface du Dictionnaire^ « forment toutes les deux une seule et même science ». Il est certain que, quand il s'agit des théories métaphysiques, où l'hypothèse joue un si grand rôle, il im[)orte de savoir quels ont été les divers centres de perspective d'où l'esprit humain s'est efforcé d'entrevoir la forme et le fond de l'univers. L'histoire delà métaphysique est elle-même une sorte de métaphysique en évolution : il faut donc savoir le plus grand gré à Victor Cousin et auxauteurs du Dictionnaire des sciences phito- 5o;?/n'^we^* d'avoir si bien mis en lumière la série des grands systèmes sur l'univers et son principe. Toutefois, jus(|ue dans ce domaine de la « philosophie première », le point de vue de l'individualité tend aujourd'hui à disparaître de plus en plus, pour faire place aux vues impersonnelles que suggèrent les résultats généraux des sciences. Par là, il nous semble que la philosophie acquiert une valeur de moins en moins historique, de plus en plus scientifique et objective. D'une part, elle ramène à une unité toujours plus haute les résultats épars dus à l'avancement de toutes les sciences, soit mathématiques et physiques, soit psychologiques, morales et sociales : tandis que, sur le cadran de la pensée, les sciences particulières marquent les minutes ou les secondes, la philosophie générale marque les heures ou les jours. D'autre part, elle montre les bornes immuables des sciences positives, elle soumet à la criti([ue les idées sur lesquelles elles se fondent, celles auxquelles elles aboutissent. On peut donc dire que, depuis cinquante ans, la science positive et la critique, telle que l'entendait Kant, envahissent la philosophie générale et y réduisent de plus en plus la part de l'élément historique. Un certain nombre de systèmes, autrefois soutenables, se trouvent éliminés ; les questions se précisent et se délimitent, des alternatives moins nombreuses se présentent, certaines solutions s'imposent comme introduisant plus d'intelli-

gibilité dans le système entier des connaissances : en un mot, il y a progrès.

Quant aux autres parties de la philosophie, qui sont elles-mêmes des sciences en formation, elles tendent encore bien davantage, de nos jours, à devenir indépendantes de leur propre histoire; la psychologie, par exemple, la morale, la science sociale n'ont plus guère le temps de s'attarder au récit de leur passé. Depuis un demi-siècle, les questions sont devenues si nombreuses, elles acquièrent à notre époque une telle complexité, elles exigent de telles connaissances scientifiques et spéciales, que la division du travail va s'accusant entre les philosophes et les historiens de la philosophie. Si Descartes avait tort de vouloir tout reconstruire par une méditation solitaire, il n'avait pas tort de vouloir qu'on se rendit indépendant des anciennes opinions et qu'on eût les yeux fixés sur l'avenir. L'histoire delà philosophie a rendu et rend encore d'éminents services à la philosophie même, mais l'écueil qu'elle n'a pas toujours évité, surtout au temps de M. Franck, c'est de favoriser cette fausse interprétation de l'éclectisme selon laquelle la philosophie serait « faite » et n'aurait besoin que d'être dégagée de l'histoire ; ou encore de répandre ce préjugé sceptique, que la philosophie tout entière est toujours à « refaire », n'étant qu'une longue série de systèmes également invérifiables, destinés à s'entredétruire sans cesse pour renaître sans cesse, « comme les héros du Walhalla». Ces deux erreurs, l'une qui croit la philosophie achevée, l'autre qui la croit impossible, sont de celles qui, encore de nos jours, jettent le plus de suspicion sur les études philosophiques.

Si, dans la savante encyclopédie dirigée par M. Franck, la part de l'histoire semblerait aujourd'hui énorme proportionnellement à celle de la doctrine, la part de la psychologie, en particulier, semblerait bien insuffisante. Dans les articles consacrés par M. Franck à la psychologie, nous ne trouvons que des généralités, et ces ar-

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ticles ont été reproduits sans être modifiés dans la dernière édition. Quel changement, néanmoins, dans la psychologie même ! Depuis un demi-siècle, elle est devenue une science des plus riches en résultats théoriques et pratiques ; et c'est là surtout que le progrès philosophique est visible. Les méthodes mêmes de la psychologie ont été transformées : Texpérimentation y a pris une place importante, ainsi que les documents dus à Thistoirc des langues, des littératures, des religions, des races, etc. ; la physiologie, la médecine, la criminologie y ont apporté leurs lumières ; la théorie de la perception, celle des images, celle du temps et de Tespace, la mesure de la durée des opérations mentales, l'étude des diverses formes du langage intérieur et des troubles que ce langage peut subir, l'analyse délicate et profonde des phénomènes appelés inconscients, celle aussi de l'hypnotisme, de l'hystérie et des diverses sortes de folie, la théorie de l'hérédité psychique et morale, la théorie de l'instinct et de ses rapports avec l'hérédité même, la comparaison de l'homme avec les animaux, enfin bien d'autres questions où sont indéniables le renouvellement des idées et le progrès des découvertes, témoignent de la fécondité psychologique du xix' siècle, surtout dans sa seconde moitié. 11 suffirait d'ailleurs, pour le faire comprendre, de citer les noms des psychologues illustres que M. Franck, jusque dans sa seconde édition, a négligé de mentionner : StuartMill, Bain, Spencer, Herbart, Lotze, Wundt, enfin Taine et ses successeurs. Cette inditrérence au mouvement scientifique qui a renouvelé la psychologie eût-elle satisfait notre Descartes ou notre Malebranche? Je ne saurais le croire. C'est Descartes lui-même qui avait ici ouvert le voie, ou, pour mieux dire, une double voie : celle de la psychologie pure, et aussi celle de la psychologie physiologique, fondée sur l'étude du corps et de ses rapports avec le monde extérieur. Descartes n'est pas seulement celui qui a dit : Cogito^ ergo sum^ et qui, par l'analyse in-

terne de la pensée, l'a montrée irréductible à l'étendue ; il est aussi celui qui a écrit le Traité des passions et mis à nu la part du mécanisme physiologique jusque dans notre vie la plus intime. Quant à Malebranche, il fut un des premiers auteurs de cette théorie qui explique la plupart des phénomènes mentaux par l'association des idées et des traces cérébrales qui y répondent. Ni Descartes, ni Malebranche, ni leur successeur Spinoza ne sont cependant cités dans le court article consacré par M. Franck à l'association des idées; on n'y trouve pas non plus mention des nombreux travaux de l'école anglaise, (jui sur ce point, comme on le reconnaît aujourd'hui, ne fit(]ue continuer la vraie tradition cartésienne. Vainement aussi vous chercheriez, dans les quelques pages de la seconde édition consacrées aux sens, à la sensation, à la perception, etc., un mot sur les découvertes de la psychologie physiologique, ou sur les belles discussions contemporaines relatives à l'étendue. Par rapport aux sciences, l'œuvre de M. Franck se renferme dans un isolement héroïque. Aujourd'hui, le point de vue est tellement changé que la psychologie, sans cesser de demeurer fermement attachée au centre intérieur, a néanmoins, en quelque sorte, toutes ses fenêtres ouvertes sur le monde extérieur, en dehors duquel nous ne saurions ni sentir, ni penser, ni vouloir,

ni agir.

Par cet oubli des sciences expérimentales, M. Franck se montrait, croyons-nous, infidèle à la haute idée qu'il s'était faite lui-même de la véritable méthode. 11 avait fini en effet (et c'est un de ses grands mérites), dépassant ici la doctrine de Victor Cousin, par interpréter l'éclectisme comme un simple procédé de recherche, non plus historique, mais théorique. Ce procédé est applicable, selon lui, à la philosophie entière, mais il l'est surtout à la métaphysique, dont nous devons maintenant nous occuper.

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Après avoir énergiquemont attaqué ceux qui parlaient de conciliation, M. Franck s'était vu forcé d admettre lui-même que le but poursuivi par le métaphysicien est de concilier quatre points de vue complémentaires, également indestructibles dans Tesprit humain, légitimes dans leurs propres limites, mais incomplets lors- ({u'ils ne sont pas réunis en une synthèse supérieure. 11 ue s'agit plus, dit M. Franck avec force, il ne s'agit plus de quatre « systèmes » que Thistoire nous fournirait; car alors la philosophie serait toute faite ou se ferait d'elle-même à travers les siècles, et nous n'aurions pas à la faire ti). D'ailleurs, combiner des systèmes opposés, ([ue serait-ce, sinon « sacrifier plus ou moins la vérité et même la vraisemblance » ? Non. Ce que le philosophe doit ramener à l'unité, ce sont seulement quatre tendances indestructibles, « quatre perspectives sous lesquelles les choses se représentent à nous, quatre formes de la pensée humaine et des formes éternelles, nécessaires, susceptibles de transformations indéfinies, d'un progrès illimité (2) ». Naturalisme, idéalisme, scepticisme ou, comme nous dirions de préférence aujourd'hui, criticisme), enfin mysticisme : voilà ces quatre aspects d'une même réalité. Commencer par n'admettre, comme le positivisme et le naturalisme, « que des faits », ou ne vouloir reconnaître d'abord, avec l'idéalisme, « que des principes absolus, des idées nécessaires », puis se trouver bientôt arrêté par le doute « et se croire obligé d'arrêter les autres, d'arrêter la science elle-même devant les objections, devant les contradictions qui sortent de ces deux manières de voir » ; enfin, après le doute, chercher un dernier refuge dans le sentiment, « se consoler des échecs de la philosophie et de la science par la pensée que la philosophie et la science ont des limites^ que nous ne savons pas tout et que

(1) Xoiiveaur Essais de critique, i>. 46.

(2) IbicL. p. 47.

nous ne pouvons pas tout savoir (3) » : telles sont les quatre tendances — naturaUste, idéaliste, sceptique (ou plutôt critique) et enfin mystique — dont une philosophie complète serait la satisfaction, dont notre philosophie toujours incomplète doit être du moins la conciliation

progressive.

Ainsi, en se croyant immobile dans ses convictions premières, notre philosophe subissait, sans s'en apercevoir, le mouvement d'évolution qui entraîne la pensée vers des horizons plus larges. Si M. Franck lui-même a changé, qui de nous pourrait se flatter d'être immuable?

Ce qui lui manqua pourtant toujours, si nous ne nous trompons, ce fut une suffisante initiation aux deux changements les plus importants de la philosophie dans notre siècle: le mouvement expérimental, dont nous avons déjà parlé, et le mouvement critique, issu de Kant. Sur ce dernier point, M. Franck se montra trop disposé à confondre le criticisme avec le scepticisme. Depuis cinquante ans, ces deux choses se sont séparées jusqu'à s'opposer entre elles. De nombreux travaux inspirés par la philosophie kantienne ont paru en Allemagne en France, en Angleterre même, où nous voyons l'idéalisme de Berckeley se fondre de plus en plus avec celui de Kant. Jamais encore on n'avait soumis à un aussi scrupuleux examen les principes de toute métaphysique ; jamais on n'avait mieux marqué les bornes que la connaissance humaine ne saurait franchir et au delà desquelles la croyance seule ose se hasarder. Le peu de goût que témoigna toujours M. Franck pour la critique kantienne l'empêcha, malgré l'élargissement graduel de ses doctrines, de secouer tout à fait ce que Kant appelait « le sommeil dogmatique ». Après avoir si bien montré la nécessité de ces quatre aspects sous lesquels se révèlent à nous les choses, M. Franck n'en a jamais,

(3) Nouveaux essais de critique , p. G6.

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pour sa part, admis (iiie deux. Nous trouvons bien on lui la tendance idéaliste et même, comme nous le verrons tout à rheure, la tendance mystiipie (assez vague d'ailleurs) ; mais ni rexpérience ni la critique n'ont obtenu leur légitime part. Il avait beau se croire éclectique, au moins dans le bon sens du mot, nul ne tut moins éclectique en aucun sens.

Néanmoins, si fort est le courant d'idées qui entraîne aujourd'hui ceux mêmes qui y résistent, que le spiritualisme de M. Franck devait, avec le temps, se montrer beaucoup plus conciliant qu'il ne le fut d'abord, à en juger par la déclaration de principes du Dictionnaire des sciences philosophi^/ttes. Une longue méditation du plus important livre des kabbalistes, le Zo/tar, avait amené M. Franck à ne plus voir qu'une simple nuance entre théisme et panthéisme. « il est bien dilîicile, déclare-t-il dans ses Essais de critique, de tracer exactement la limite qui sépare le théisme du panthéisme. » — (( Je ne vois pas, ajoute-t-il, ce qu'on gagne, au point de vue de la clarté, en préférant la création au panthéisme... La création, d'après la définition qu'en donnent les théologiens les plus accrédités, c'est l'acte qui consiste à tirer des existences du néant. Qui peut, je ne dirai pas expliquer, mais se représenter un tel acte, en faire une idée présente à son intelligence ? Au fond, cela n'ajamais voulu dire autre chose que Tactivité de la cause suprême s'exerçant sans le concours d'aucune matière coexistante avec elle etencore moins préexistante. C'est la négation du dualisme et l'affîrmation d'une cause unique de tous les êtres, à proprement parler d'un Dieu unique. Mais ce que Dieu ne tire pas de la matière, il faut qu'il le tire de lui-même, c'est-à-dire de sa volonté, de son intelligence, de son amour pour sa propre perfection, en dernière analyse de sa propre substance. Et cette activité, il faut qu'il l'exerce, sous peine de ne pas être, puisque agir, vouloir, penser sont dans son essence. Voilà, en vérité, bien du bruit pour établir une différence là où il

ny en a pas (1). » Ailleurs encore, voulant montrer que la production du monde est, en un sens supérieur, une (( nécessité », M. Franck s'écrie : « Qui peut assurer que le monde, ayant sa raison d'être dans la nature divine, dans la divine intelligence, ne soit pas dans sa généralité nécessaire; et, si toute raison d'être manque à l'univers, pourquoi et comment l'univers existet-ir?(2) » Aussi M. Franck blâme-t-il Victor Cousin d'avoir effacé de ses œuvres les phrases célèbres où l'être absolu était représenté comme le fond de toutes choses. « un et plusieurs ». Il y a heu, dit M. Franck, de s'étonner qu'un grand esprit comme Victor Cousin n'ait pas vaillamment pris son parti de telles paroles (3). Ainsi, chose curieuse, M. Franck a fini par où Victor Cousin avait commencé. Il s'est rapproché de la doctrine d'unité radicale qu'on appelle aujourd'hui le ?nonisme. bien qu'il eût le mot en horreur.

Un autre changement, non moins instructif et non moins intéressant, qu'on peut remarquer dans la métaphysique de M. Franck, qu'on retrouve aussi depuis une dizaine d'années chez beaucoup de nos contemporains, c'est le progrès de la tendance mystique. Déjà, en exposant la doctrine des kabbalistes, il avait reconnu que, si la conciliation entre le théisme et le panthéisme s'y opère, c'est par le moyen du mysticisme. Selon les kabbalistes, « l'être unique est tout », dans toute la force de cette expression : il n'est donc pas seulement la substance des êtres que nous connaissons, ni de ceux qui existent actuellement; il embrasse aussi le possible et même ce qui est au-dessus du possible, c'est-à-dire ce que notre « pensée » ne saurait jamais connaître ni même concevoir : il dépasse de l'infini l'univers, qui cependant est lui-même sans bornes. Considéré en soi, avant de produire le monde, il est absolument ignoré

(1) Nouveaux essais de critique, p. Go.

(2) Jbid., p. Gi.

(3) Jbid., p. 10.

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de lui-même et, à plus forte raison, des autres êtres, qui n'existent pas encore; il n^a proprement ce m sagesse, ni puissance, ni bonté, ni aucun autre attribut » ; car un attribut suppose une distinction et, par conséquent, sous quelque rapport, une limite. Comme cette concentration absolue de Têtre en luimême nous met, nous, dans Timpossibilité de rien discerner en lui et de lui attribuer une qualité à nous concevable, nous pouvons rappeler aussi bien « le nonêtre. C'est avec ce non-être identique à Têtre, nullement avec le néant proprement dit, que le monde a été fait. C^est en se déterminant et aussi en se limitant luimême pour développer toutes les richesses du possible dormant en son sein, que l'Être infini fait sortir de soi la série sans commencement et sans fin des choses saisissables à la pensée. — Dans ces doctrines du 7Ma)\ il est facile de reconnaître, avec Técho de TOrient, ranticipation de Spinoza, de Schelling, de Hegel et même de Schopenhauer. La kabbale, en somme, n\idmet ni la création ni ranéantissement : tout émane du principe divin, tout y retourne; Tesprit du mal lui-même finira par reconquérir sa nature « angélique ». L'Ame, qui préexistait dans la substance divine avant de s'incarner sur la terre sous une forme sensible, subit une série d^épreuves, dont la fin sera marquée par le « retour en Dieu». D'existence en existence, elle va errant jusqu'à ce que, par la justice, elle ait retrouvé sa (( pureté » originelle.

Ce n'est pas seulement dans la Kabbale ({mq M. Franck a étudié le mysticisme : il la étudié encore chez Alonzo Martinez,- en qui il nous a révélé un prédécesseur inconnu de Saint-Martin ; il Ta étudié dans son travail sur la religion des Babys de Perse, enfin dans les chapitres et articles consacrés à l'histoire du mysticisme en Grèce, à celle de l'alchimie au moyen Age.

Le goût secret de M. Franck pour le mysticisme, — quoiqu^il ne fût pas lui-même mystique, — l'amena

jusqu'à regarder d'un œil favorable certaines tentatives de théosophie plus que hasardées dont nous sommes aujourd'hui témoins. Ne voyons-nous pas, de nos jours, les fausses sciences subsister encore en face des vraies, tout comme l'alchimie subsista longtemps en face de la chimie, l'astrologie en face de l'astronomie ? Quelquesuns voudraient ressusciter les prétendues « sciences occultes», y compris Talchimie même et Tastrologie, sans compter la théosophie, la physiognomonie, la chiromancie, la magie, le spiritisme, etc. Dans ces <( hautes études », pour leur donner le nom qu'elles se décernent à elles-mêmes, l'auteur de la Kabbale crut voir un retour actuel au mysticisme, dont il avait jadis lui-même si bien fait l'histoire. En réalité, rien n'est plus loin du vrai et grand mysticisme. Quel est le mystique digne de ce nom ? Celui qui admet un principe supérieur à la connaissance proprement dite, principe avec lequel on entre en communication par l'idée pure et par l'amour. C'est donc au plus profond de la conscience, dans la solitude de la méditation intérieure, que le vrai mvstique cherche, pour ainsi dire, un point de contact avec le divin. 11 rougirait de demander à des pratiques extérieures et matérielles, à des recettes de sorcellerie ou de magie, la révélation du suprême mystère. Le prétendu mysticisme de nos jours ne nous présente trop souvent, sous le nom usurpé de « spiritualisme», qu'un matérialisme grossier. De même, sous ses prétentions philosophiques et scientifiques, nous ne retrouvons qu'une falsification de la science et, en particulier, de la psychologie. Certes, tout n'est point faux dans les phénomènes que Ton invoque et qui, pour la plupart, se ramènent à des troubles nerveux, tels que l'hypnotisme, l'écriture automatique, ou à des surexcitations nerveuses, telles que pourraient être, s'ils étaient un jour constatés, les phénomènes de « télépathie». Nous assistons à la formation, non pas d'une science occulte, comme celle dont parle M. Franck

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dans sa préface à la seconde édition de la Kabbale, mais, ce ([ui est tout opposé, d'une science de l'occulte, En d'autres termes, les vrais savants font progressivement rentrer dans les lois delà psychologie, de la physiologie, de la physi(iue, les phénomènes dit merveilleux et les pratiques d'une soi-disant magie. Si, au delà des lois naturelles connues, il y en a d'inconnues, — hors incontestable, — ce sont cependant toujours des lois, et il faut tacher de les découvrir. Nous assistons donc, en ([uelque sorte, à la décomposition des vieilles connaissances occultes en deux éléments : 1° un élément expérimental et vraiment scientifique; 2*^ un élément Imaginatif, qui parfois même est de Timposture et n'a du mysticisme que le nom. Peut-être, si M. Adolphe Franck s'était montré moins défiant à regard de la psychologie scientifique, se serait-il montré moins confiant à Tégard de ce ([u'on pourrait appeler la psychologie fantasti(iue. Mieux vaut, si nous ne nous trompons, ralliance de 1 philosophie avec la physiologie (pfavec la magie.

IIÎ

Nous avons hâte d'arriver, dans Tœuvre de M. Franck, à la partie la plus forte. Ce sont, comme nous l'avons dit, ses études sur les fondements du droit civil et surtout du droit pénal. Ici encore, le progrès des idées est sensible depuis un demi-siècle, et M. Franck, pour sa part, y a contribué. Sa théorie de la pénalité, principalement, a été de plus en plus confirmée par les recherches et les discussions de ces vingt dernières années. Il aura le grand honneur d'être un de ceux qui livrèrent le plus rude assaut au principe d' « expiation » comme fondement de la pénalité, ainsi qu'au prétendu droit de « punir ^) pris dans le sens de « rétribuer le mal par le mal ». Ici, nous voyons M. Franck se séparer résolument de Victor Cousin; avec sa vivacité ordinaire, il

reproche à son ancien maître « ses affirmations dépourvues de preuves et qu'il ne semble pas même songer à appuyer d'une manière quelconque sur les propositions précédentes». Il lui demande de quel droit la société s'arrogerait le pouvoir divin de punir, c'est-à-dire de mesurer le mal moral pour mesurer ensuite la peine dont ce mal est digne? « Nous ignorons absolument, dit M. Franck, les applications que comporte le principe du mérite et du démérite ; nous ignorons en quoi consiste l'harmonie des récompenses et de la vertu, des châtiments et du crime, et nous ne savons pas davantage s'il est en notre pouvoir de rétablir ici-bas ; ou, pour mieux dire, nous sommes sûrs que ce pouvoir n'appartient pas à l'homme (1). » M. Franck montre ensuite que le droit de « punir » n'existe même pas, comme on l'a soutenu, chez le père de famille, et qu'il ne saurait se confondre avec le droit de correction. Puis vient le tour des écoles médicales qui veulent identifier le crime avec la maladie ou avec la folie. « Le crime, leur répond M. Franck, poursuit un but parfaitement déterminé et réfléchi, il y tend de toutes les forces de son intelligence ; la folie, c'est la déviation de l'intelligence, et, quand elle a les yeux fixés sur un but, c'est un but imaginaire qu'elle poursuit i)ar des moyens insensés. »

Quel est donc le vrai fondement de la pénalité sociale ? C'est, répond notre philosophe, le droit de « conservation » qui appartient à la société, ou, en d'autres termes, son droit de légitime défense à l'égard de tout ce qui tend à la détruire comme soutien et garantie du droit naturel. Est-ce à dire que M. Franck se range entièrement à l'avis de Locke, qui, lui aussi, fondait la pénalité sur la « défense » ? Non, parce que Locke songeait seulement à la défense individuelle, dont chacun, selon lui, par le contrat social, se dessaisirait en faveur de l'Etat. Pour M. Franck, le droit de défense individuelle ne sau-

(1) Philosophie du droit pénal^ p. 59.

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rait fonder la pénalité, puisqu'il est simplement la force opposée à la force sur le moment même pour la protection immédiate du droit à'un individu. La pénalité, au contraire, est essentiellement sociale, et la défense sociale est tout autre chose qu'une simple délégation de la défense individuelle. «Celle-ci, dit M.Franck, cesse d'être légitime dès que l'agression a cessé. L'étendre plus loin, c'est la faire dégénérer en vengeance, c'est mettre à sa place ou Tintéret ou la passion. Mais la société, avant comme après Tagression, représente toujours le droit. Celui qui attente à ses lois, j'entends parler des lois véritablement nécessaires à sa conservation, des lois inspirées par la raison et par la justice, celui-là, quand même il ne ferait tort qu'à un individu, et un tort même léger, celui-là est devenu coupable envers tout le corps social; il s'est attaqué aux droits de tous, ou plutôt au droit lui-même. Par conséquent, sa liberté est devenue une menace publique, un danger pour la liberté des autres. » On voit que, selon M. Franck comme selon la sociologie contemporaine, la société n'est pas simplement la somme arithmétique des individus et de leurs droits naturels; sans constituer un être à part, elle a cependant son mode d'existence propre et son droit propre, qui ne se bornent plus, comme la défense individuelle, au moment présent, mais s'étendent à l'avenir. De là dérivent, avec leurs limites rationnelles, les deux autres droits de la société : le droit à' intimidation et le droit de réparation. Il faut, dit M. Franck, et il suffît que la société, après chaque agression, inflige à son adversaire « un traitement tel qu'il n'ait pas envie de recommencer, et que d'autres ne soient pas tentés de l'imiter». C'est en cela « et en cela seul » que consiste son droit «d'intimidation». D'autre part, elle a le droit d'exiger la réparation. En et!et, sous le rapport non seulement des droits qu'elle représente, mais des personnes dont elle se compose, la société, dit M. Franck avec profondeur, peut être

considérée « comme un tout indivisible ». Celui qui a fait tort à un de ses membres a donc fait tort à tous les autres. C'est là un dommage qui demande une réparation complète, une réparation immédiate ; mais, ajoute M. Franck, personne ne doit confondre cette réparation d'un dnrnmage avec le « châtiment » proprement dit, avec le prétendu droit de punir, avec la réparation du mal moral ^divldi souffrance (1) ». Ici, en effet, la souffrance n'a pas d'autre but que de « restituer» à la société ce qu'on lui a pris, c'est-à-dire « la confiance qu'elle inspirait, le respect attaché à ses lois, l'etïicacité de son action protectrice ». — On voit que la théorie de M. Franck ne manque ni d'originalité ni de hardiesse; elle constitue un progrès considérable sur les doctrines de Kant, de Cousin, de Guizot, du duc de Broglie, comme aussi sur les théories utilitaires ou surles théories purement médicales. Elle attribue au point de vue social l'importance qu'il mérite et qui, de nos jours, va croissant. Tant il est vrai que la recherche personnelle, appliquée avec persistance à un ordre quelconque d'idées, doit amener tout esprit vigoureux et sincère à une opinion indépendante, utile par cela même au progrès

delà science.

Beaucoup de théories de ce genre, quoique moins importantes et moins originales, se rencontrent dans les livres de M. Franck sur le droit civil et sur les rapports de l'Etat avec la religion. Là, il est vraiment chez lui, sur son domaine, parce que le droit naturel n'est plus seulement pour lui un thème à des articles de critique ou d'histoire ; les grands problèmes du droit constituent l'objet même de son enseignement régulier : où fut sa véritable compétence sont aussi les plus grands services qu'il a rendus. Sous l'Empire, son cours était un des rares foyers d'idées libérales. M. Franck aura contribué, pour sa part, à maintenir et à défendre la vraie

(1) Philosopha du droit pénal, p

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idée française du droit, celle même qui avait inspiré les (( principes de 89 ».

M. Franciv fut également fidèle au véritable esprit de la France lorsque, sans crainte d'être accusé de chimère, il se mettait à la tête de la ligue pour la paix. En un tem[)s où font tant de progrès, jusque dans notre France, et ridée chère à TAngleterre de Tintérêt et l'idée de la force érigée par TAUemagne en révélation mysticpie du droit, il est bon que de nobles esprits, dévoués à la tradition nationale, montrent au delà et au-dessus de la guerre le vrai but à atteindre, fut-ce après des siècles; et ce but est la paix. Sans doute nous en paraissons plus loin que jamais, dans ce siècle où l'on a voulu, théoriquement et praticjuement, étendre à la société humaine la loi animale de la lutte pour la vie. Mais, en réalité, les progrès de l'arbitrage, ses succès plus nombreux qu'on ne l'imagine, les croissants inconvénients des guerres, leur extension à la masse de chaque peui)le et à tout l'ensemble des grands peuples européens, la ruine certaine dont ces exterminations générahsées menacent les nations, bien d'autres signes encore font présager, pour ceux qui regardent dans les profondeurs de l'avenir, un régime i)lus pacifique et plus humain. On Fa dit et répété, l'utopie d'aujourd'hui est souvent la vérité de demain ; ajoutons (|ue, quand il s'agit d'un idéal moral ou social, le poursuivre et s'en rapprocher, dût-on ne jamais complètement y atteindre, demeure toujours un devoir.

La généreuse préoccupation des intérêts moraux de la société se montrait encore chez M. Franck lorsque, sous le titre de la Paix sociale^ il consacrait une publication périodique à la recherche des moyens de rapprocher les diverses classes, d'éteindre les haines en rendant justice à chacune de ces classes, de pacifier ainsi une société divisée contre elle-même. Enfin c'était encore la pacification religieuse qu il poursuivait, en proposant d'élever au-dessus des diverses confessions,

ou même des diverses doctrines philosophiques, un symbole assez large i)Our les unir en un etïbrt commun, une idée du divin qui fût vraiment dégagée de tout élément humain.

La paix et la justice, la paix par la justice, voilà donc quel fut le but de cette existence toute consacrée non seulement à la méditation, mais à l'action. M. Franck ne fut i)as de ceux qui se tiennent renfermés dans les temples sereins de la sagesse : il comprenait qu'à notre époque les plus hautes tbéories sont en même temps les plus pratiques; ce sage fut un i)hilanthrope. Les idées qu'il croyait les meilleurs, non seulement il les a aimées, mais il les a vécues, et il a essayé de les faire vivre aux autres. En ces temps de pessimisme, il n'a jamais désespéré, il n'a jamais douté; il a toujours vu dans la moralité la grande force qui, malgré les apparences, entraîne le monde. S'il est vrai, comme nous le lisons au livre mystique préféré de lui, que la vie ait pour uniijue fin la purification par la justice, et que la mort de l'homme ainsi purifié soit une réunion à la substance divine « comme s'unissent les lèvres dans l'amour », notre philosophe, qui, semblable aux patriarches d'Israël, mourut « plein de jours » après avoir combattu toute sa vie pour le triomphe de la justice, est assurément de ceux qui auront mérité qu'on leur applique cette parole dn Zohar: — « La mort du juste, en le faisant rentrer dans la paix du principe éternel, n'est que le baiser de Dieu. »

DESGARTES ET LES DOCTRINES COiNTEM-

PORAINES (^j

Descartes étant le philosophe français par excellence, on ne saurait rester indifférent à tout ce qui regarde rinterprétation de ses doctrines et leurs rapports avec les doctrines contemporaines. C^est pourquoi nous pensons utile de maintenir, contrairement aux critiques de M. Joseph Bertrand dans le Journal des Savants et à celles de M. Francisque Bouillier dans la Revue pJnlosopldque, certains points essentiels concernant l'exposition et Tappréciation du cartésianisme.

M. Joseph Bertrand a dirigé contre Descartes luimême, à propos de notre livre, une multitude de petites querelles, relatives à des détails de la mécanique. Nous ne le suivrons point sur ce terrain. Mais, s'élevant ensuite à des conclusions plus générales, rillustre savant demande ce qu'on veut dire quand on parle de la « mathématique universelle » dans Descartes. Selon M. Bertrand, toute mathématique est universelle, et les principes de la mathématique étaient établis bien avant Descartes. — Ce n'est pas aux lecteurs de la Revue philosophique qu'il est besoin d'apprendre d'où vient r expression de mathématique universelle, quel en est