CHAPITRE VIII
[SUFFISANCE DE LA. CONCEPÏIOX MtlCANIQUE DU MONDE NÉCESSITÉ D'L'.NR SYMIIÈSE SL'PÉRIEUnE
ftl. — Le mécanisme universel constitue-t-il, à lui seul, pelque chose de suffisant et d'aLsolu, qui serait toujours Oïlilionnant sans être lui-même conditionné par quelque tose de supérieur ou de plus inlérieur? Parfois Auguste ibtnte semble le croire, mais il finit lui-même par reconnaître que l'explication mécanique ne peut être totale. Les évolulionaistes, à leur tour, ont dû faire le même aveu.
L'évolutionnisme objectif consiste dans l'unification du savoir parla réduction des sciences plus complexes à la science la plus simple, qui est la mécanique, d'où il conclut que les phénomènes objectifs complexes sont euxmêmes dérivés ;)aï' rfc^res des phénomènes plus simples. Cet évolutionnisme mécaniste est légitime dans l'ordre des choses extérieures et, en général, pour tout ce qui est mobile. Mais, si on veut expliquer par là le psychique et embrasser ainsi la totalité de l'univers, l'évolutionnisme mécaniste n'est plus adéquat au réel. La science intégrale ne saurait être simplement la mécanique, ni une extension et i promotion » de la mécanique, comme disait Leibniz; elle est une science supérieure où la mécanique n'entre que comme une conséquence, uniquement applicable à tout ce qui présente les conditions voulues d'applicabilité : pluralité de parties changeant dans l'espace et dans le temps. Le mécanique
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n'est pas égal au réel. Au fond, dire que tout est mouvement est aussi enfantin que dédire, avec Pjthagore: " tout est nombre » ; le mouvement est moins abstrait que le nombre, sans doute, mais, pas plus que le nombre cinq n'explique la Heur du lis, le mouvement à lui seul n'explique (.eltc tleur. Arilbmétique et mécanique sont de simples ahslniits, dilTéreniment riches, de b science totale et surluul de la réalité totale.
L'équivalence des forces, premier postulat sur lequel repose l'évolution nisme objectif, ne peut elle-même être établie par raisons purement pbysiques et mécaniques. Pour cela il faudrait posséder quelque unité de mesure qui fût certainement fixe et permanente. Or, le suprême moyen de mesure pour le physicien, c'est la baJaiice, et la fixité des résultats de la balance suppose que la pesanteur elle-mËme ne vai'ie pas. Mais rien ne peut nous assurer que la force de gravitation ne \-arie point. sinon le principe même de la permanence des forces. On arrive ainsi, dans l'ordre purement physique, à un cercle vicieux. La permanence de la force n'est doDc point un principe pljysique.
Spencer a autrefois reconnu ce cercle vicieux oii roule la mécanique, lorsqu'elle ne veut pas remonter à la véritable origine de son principe fondamental. Quelle est donc cette origine? se demandait-il, « quelle est la force dont nous affiroDons l'existence? Ce n'est pas la force dont nous avons directement conscience dans nos propres efforts musculaires : dès qu'un membre étendu se relàclie, le sentiment de la tension disparait », Par cette remarque, le plûlosoplie anglais avait déjà dépassé le point de vue même de Biran : il cherchait au delà de l'elTort musculaire une action plus profonde et plus permanente. Il crut trouver celte action dans l'acte même de la pensée, a On ne peut concevoir que la pensée poursuive son œuvre sans de certains élémeula entre lesquels ses relations puissent être établies; on ne peut donc pas concevoir une conscience qui n'implique pas l'existence continue comme donnée fonda-
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mentale. La conscience est possible sans (elle ou telle forme particulière, mais elle est impossible sans contenu La persistance de la conscience constitue l'expérience immédiatti que noua avons de la persistance de la force, et en même temps nous impose la nécessité où nous sommes de l'al'firmert. » Spencer arrivait parla, ;iu delà de Biran, jusqu'à Kant, puisqu'il affirmait la permanence de la force comme un résultat de la constitution même de la conscience. Kant aussi regardait la peraislaoce de la force ou de la substance matérielle comme une condition nécessaire d'unité et, par conséi[uent, d'existence pour la pensée. Mais Spencer ne s'arrêta pas là. Pour comprendre ses spéculations métaphysiques, il faut se rappeler l'interprétation que son prédéi:esseur, flamilton, avait faite des nécessités subjectives admises par Kant. Selon Hamiiton. la nécessité de rap- (>orter le changement à la permanence ne vient pas d'une puissance de l'esprit, mais au contraire d'une impuissance, celle où nous sommes de concevoir un commencement absolu et, en général, de concevoir l'absolu, [lar conséquent l'activité spontanée et libre. Cette théorie J'Uainillon provoquait l'objection suivante : — Est-ce vraiment notre impuissance à concevoir l'absolu qui nous fait reculer sans fin dans la série des phénomènes et placer avant chaque mouvement un autre mouvement dont il est la simple transformation? Que ce soit l'im- [laiesance à concevoir les phénomènes ou mouvements comme étant l'absolu, Spencer l'accorda, mais non que ïe ffit l'impuissance à concevoir l'absolu lui-mômo. Tout au contraire, c'est parce que nous concevons l'absolu, selon lui, qu'il nous est possible de lui opposer les mouvements et de les déclarer tous relatifs. Pour soutenir son opinion, on pourrait dire : — Si un phénomène ^lait absolu, il ne devrait pas dépendre du temps ; d ne devrait pas avoir besoin, pour se produire, d'un ■"ifieu constitué par une série d'autres phénomènes ou
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mouvomcnls, ni flre altat^hi} à un anneau particulier de la série. Celle relation subie par le mouvement nous paraît en opposition avec l'idée Je l'absolu. Mouvement, c'est commencement d'une relation nouvelle; commencement, c'est dépendance et relation ; commencement el absolu sont donc en ce sens incompatibles, et tout cummencement doit dépendre de quelque chose de permanent. Des lors ce serait dans notre puissance de concevoir l'absolu, d'après Spencer, et non, comme le croit ilamilton, dans notre impuissance, qu'il faudrait chercher l'origine de notre régression sans fin sur la ligne des mouvements. Spencer alla jusqu'à expliquer notre croyance à la permanence des « forces » par la présence permanente do l'idée d'absolu dans la conscience. — • La force dont nous affirmons la persistance, dit-il à la fiu, est la Force absolue dont nous avons vaguement conscience comme corrélatif nécessaire delà force que nous connaissons. Ainsi, par la persistance de la force, nous entendons la persistance d'un pouvoir qui dépasse notre connaissance et notre conception. Les manifestations qui surviennent en nous et hors de nous ne persistent pas; mais ce qui persiste, c'est la cause inconnue de ces manifestations. En d'autres termes, afQnner la persistance de la force, ce n'est qu'une autre manière d'af- (inncr une réalité inconditionnée, sans commencement et sans fin. »
Spencer a sans doute confondu bien des choses dans cette démonstration. La <i Force absolue « n'offre aucun sens, le mot do force n'étant qu'un symbole des rapports entre les mouvements; quand le physicien parle de force positive, il ne s'occupe point de l'absolu. Si on entend par force une puissance motrice, comme celle que nous croyons posséder, nous venons de voir que la force ne peut pas davantage s'ériger en absolu. Ce qui est vrai, c'est que le principe de la persistance et de la transformation des mouvements repose, au fond, sur le principe de causalité et de raison suffisante, non sut des preuves purement objectives et matérielles.
