‹ Le mouvement positiviste et la conception sociologique du mondeChapitre 29 sur 88 · MOUVEMENT POSITIVISTE EN ESTDÉTIQUE · texte numérisé non relu

MOUVEMENT POSITIVISTE EN ESTDÉTIQUE

avec le moins d'obstacles : l'ordre est le moyen et par cela môme la manifestation de la persistance des forces. Wundt et Ilelmholtz nous paraissent, comme Leibniz, avoir trop intellectualisé le sentiment du beau, qu'ils réduisent à une perception confuse de rapports rationnels : nous avons vu qu'il y a dans ce sentiment quelque chose de plus profond, de plus physique à la fois et de plus psychique : conscience du mouvement favorisé et de la vie favorisée'. Au reste, la vie enveloppant elle-mônie parmi ses fonctions l'intelligence, il est clair que le sentiment de l'activité intellectuelle doit faire partie du sentiment de la vie en général ; et comme l'acte primaire de l'intelligence consiste dans la perception des différences et des ressemblances, il sufQt que Tobjet offre à la fois beaucoup de différences et de ressemblances appréciables sans peine pour qu'il paraisse beau intellectuellement. La pensée discursive, médiate et analytique , est une suite d'efl'orls plus ou nnoins inhibiloires pour découvrir des ressemblances ou différences cachées : le vrai plaisir n'est que dans la résultante, qui est la synthèse- Si donc celle-ci est immédiatement donnée, si l'intelligence n'a plus besoin que d'un coup d'œil pour embrasser l'ensemble, cette intuition dynamogène lui procurera le maximum de satisfaction avec le minimum de peine : elle saisira la fin sans parcourir la série intermédiaire des moyens ; analyse, c'est conscience des moments de l'elTort; synthèse, c'est puissance déployée et épanouie. On a expliqué ainsi scientifiquement tout ce que des esthéticiens trop mystiques avaient pu dire sur le caractère prétendu « inconscient u et aveugle du beau : la biologie reconnaît encore là une ajipUcation du principe dynamique de la moindre action.

' M . Ch. Henry a. même ramené le problème estliétique !i cet énoncé ; — Quelle» sont pour uouslos directions agréaliUs? — Il répond que ce snni les (lireclions djnamogène», par opposition aux inhibiloirea. M. Cd. Henrj aboulie d'ailleurs, lui aussi, îi taire de l'esthétique une sorta de maihônialique inconscieute ; son eslhtliquo iiuiiibrée rajuielle parfois Pjllial>ore et Lelbiûz.

ai2 SÏNTUlîSU SUniECTIVE ET SOCIULOGIQUE

La puissance de la vie. une fois méDagée et régularisée par Vordre, — qui, en jiaraissant la limiter, ne fail qu'en assurer l'augmenlation, — se traduit à ellemême sous ta forme du désir rempli et de la volonté satisfaite; or, la satisfaction de la volonté peut s'appeler encore liberté. De là l'élément le plus profond qu'on a découvert dans le plaisir du beau : Je vem dire l'élément volontaire, complétant l'élément sensible et intellectuel. C'est la liberté sous ses diverses formes, soit dans l'ordre physique, soit dans l'orilre intellectuel, soit dans l'ordre moral, qui donne à la beauté cette fleur >< plus belle encore que la beauté môme », la grâce. La liberté dans les mouvements se reconnaît à leur aisance, à leur facilité, à leur mollesse : c'est toujours la vie déployée sans obstacle qui fait qu'une série de mouvements, difllciles en eux-mêmes. peut paraître toute naturelle et spontanée. Spencer a fait voir que le mouvement gracieux est celui qui réalise la plus grande économie de force, par exemple tout mouvement continu , circulaire , onduleux ; les attitudes gracieuses sont celles qui ménagent la force employée à maintenir l'équilibre; la grâce dans les mouvements de la pensée est du même genre : elle provient de la facilité avec laquelle l'esprit passe d'un objet h l'autre ou saisit un ensemble par intuition ; aussi est-elle bien plutôt dans la pensée spontanée que dans la pensée tendue par la réflexion. Enfin, au point de vue moral, la grâce est dans la liberté suprême de la volonté ; or, celte liberté ne consiste pas dans l'effort de la vertu, dans la lutte avec soi-même ; elle consiste plutôt dans la spontanéité et Tabandon de l'amour. Telle l'innocence naturelle de l'enfant, la douceur sereine de la charité. La grâce morale, comme Schiller et Schelling l'avaient bien vu, comme M. Ravaisson l'a montré, c'est ce qui est aimable et aimant. Les autres formes de la grâce ne sont que les symboles de cette forme supérieure : si elles excitent notre sympathie, c'est qu'elles paraissent elles-mêmes animées d'une sympathie ana-

logTic. La grâce du saule pleureur semble faite de douceur et de tendresse. Or, dans l'amour, la vie a tout ensemble sa plus grande intensité et sa plus grande extension : concentrée et répandue, elle est foyer et rayonnement. C'est donc le nnaximum d'effet obtenu avec le minimum d'action, c'est la volonté personnelle se développant en sympathie avec son milieu universel, c'est la paix substituée à la lutte pour l'existence.

Ainsi l'esthétique positive, en découvrant dans la beauté l'expression individuelle et sociale de la vie, a travaillé dans le même sens (|ue l'idéalisme, qui avait reconnu au fond de la vie même la volonté et l'amour, par conséquent le principe de toute sociabilité.

II. — Les idéalistes avaient aussi admis que le sublime est ce qui éveille en nous le sentiment de l'infini sous le rapport de la puissance, de l'intelligence et de la bonté; c'était dire, au fond, que le sublime est encore le sentiment de la vie, mais tendant à son inlinitude d'intensité et d'extension, par conséquent d'individualisation et de socialisation tout ensemble. Pour que cet effet se produise, il faut d'abord, comme l'a montré Kant, que la grandeur de l'objet dépasse nos sens ou notre imagination et que nous ne puissions en embrasser l'ensemble dans une intuition immédiate : si je veux me figurer l'Océan comme un tout, je ne vois plus qu'un grand lac avec des bornes; il en résulte que je suis obligé de reporter sans cesse la borne plus loin par la pensée. Or, c'est précisément par une opération de celte sorte que l'idée d'inOni naît en nous : les mêmes raisons subsistant toujours , nous pouvons toujours recommencer la même addition et nous acquérons de cette manière la notion de l'illimité. Tandis que la beauté a des limites précises, une forme en harmonie avec le fond vivant et individuel qu'elle révèle, le sublime a quelque chose d'indéterminé et, sous ce rapport, presque d'informe, qui fait pressentir une puis-

sance de vie cosmique loujours supérieure aux corps organisés que nos sens embrassent, supérieure à "* dividualité môme, universelle et universellement communicablo. < Le sublime, disait Kant, ne réside iam aucun des objets de la nature, mais seulement dans notre esprit; » tout objet, en cITet, est ^rand ou pelil selon le point de comparaison et n'enveloppe qu'une parcelle de la vie universelle. Aussi Jean-Paul considéraitil comme la forme suprême de l'ironie ou de l'bumour une sorte de sublime retourné, consistant à montrer la petitesse et le néant de tout ce que nous trouvons graad: l'océan, celte goutte d'eau perdue sur une motte de terre, perdue elle-même dans l'espace; la tempête, cette agitation superficielle de forces aveugles; la montagne, ce chaos de rochers qui ne sont que des grains de poussière. Mais cette relativité universelle qui leur à tour nous montre en chaque chose, comme l'avait vu déjà Pascal, un infiniment grand ou un infiniment petit, est propre à éveiller en nous par contraste l'idée de l'infini véritable, de l'universalité de l'être oîi l'individu particulier se perd et se retrouve.

Au premier aspect de l'objet qui éveille en nous le sentiment du sublime, par exem|do d'une montagne couverte de glaciers et de précipices, nous avons conscience de notre petitesse comme êtres vivants en face d'une force physiquement supérieure qui pourrait en un instant nous anéantir; de là un resserrement, une contraction analogue à la crainte. Burke, interprétant mal le principe biologique, voyait à tort l'origine du sublime dans la terreur de l'ôlre vivant menacé par la mort; la terreur nous enlève au contraire tout sentiment de sublimité et, d'ailleurs, ne pourrait avoir de rapport qu'avec un seul genre de sublime. Il n'en est pas moins vrai que le sublime de la puissance nous fait éprouver une sorte d'effroi imaginaire et, en quelque sorte, d'horreur platonique. C'est une simple représentation du danger, et cette représentation est un mélange de plaisir et de peine ; elle repousse et attire tout ensemble, comme

MOUVEMENT POSITIVI.^TE O ESTIIÉTIOUE

t abîme qui donne le vertige, » Le cœur, a dit Nicole, ne à se sentir vivre. » Nous aimons donc la terreur

brement représentative, comme dans la tragédie. Biolo-

l^iquement, cette angoisse produit une inhibition momentanée fies fonctions vitales, puis, par une réaction dynamogène, leur expansion plus énergique et le triomphe final de la vie. Cette expansion marque, dans l'émolion du sublime, lo second moment, caractérisé par la conscience de la grandeur en nous et de la vie surabondante. Pour expliquer cette conscience, Kant faisait intervenir immédiatement l'idée de l'infini; mais ce n'est là, bien souvent, qu'un résultat ultérieur : même sans songer à l'infini, nous pouvons déjà éprouver la délectation de la puissance vivante et de la force déployée. En outre, les lois de la sympathie et de la sociabilité veulent que nous ressentions et imitions en nous-mêmes tout ce dont nous sommes spectateurs : si je vois un oiseau qui s'élève dans l'air, je le suis du regard et vole pour ainsi dire avec lui; de môme, dans l'exemple de Lucrèce, si je vois devant moi la mer dressant ses vagues comme des montagnes et ballottant tin navire, je crois déployer moi-môme la force dont j'ai le spectacle. Si, au premier moment, je me suis identilié sympathiquement avec le marin, au second moment, je puis m'idcntilier avec la mer, grâce à la sécurité qui m'est assurée. Dans lo navire, je ne pourrais jouer que le rôle passif; sur le rivage, je puis jouer par la pensée le rôle actif et déchaîner la tempête comme si j'étais maître des Ilots. Je produis ainsi dans mon cerveau même une sorle de tempête d'ondes nerveuses qui est comme la reproduction de l'autre : c'est une dill'usion et exertion de force vilale par laquelle j'ébranle mon organisme entier. Or, toute activité énergique produisant une exaltation du sentiment de la vie, nous devons éprouver quelque chose d'agréable à la ■vue de la tempête, pourvu que nous ne songions au péril ni pour nous ni pour autrui; car, en ce dernier compassion ou la désolation éloufl'erait le sen-

2)tl SÏNTdKSE SIBJECTIVE ET SOCIOLOGIQUl?

liment esihélique. Par là, ic sublime rentre dans l'eiqp cation positive déjà admise pour le beau : persistaDw de la force, expansion individuelle et sociale de la vie. Le sublime est un moyen de nous donner le sentimeal d'un immense essor de vitalité avec le moins de dépense réelle. Quand je vois une montagne, le travail d'entassement gigantesque étant tout fait devant moi, je n'ai besoin, pour le concevoir, que d'un effort d'iniagioa- Uon facile ; j'ai à peu de frais le sentiment de la force énorme déployée par d'autres ôtres et, sympalliiquement, celui de la force déployée par moi. Par la. pensée. je puis ainsi devenir tour à tour la montagne, la mer, la flamme de l'incendie, la foudre de la nue, l'éloile du ciel : je me déploie et triomphe dans les forces de la Nature, qui est au fond une vaste société d'êtres dont je fais partie. Quand Pascal représentait son roseau pensant écrasé par le monde et l'écrasant à son tour par la pensée, il aurait pu ajouter que l'homme, alors même qu'il ne peut résister physiquement, conserve encore la volonté de la résistance, volonté individuelle qui est invincible à l'univers; en même temps, l'homme peut vouloir un état idéal oii toute résistance serait remplacée par l'union de chacun avec tous, et c'est là la suprême manifestation en nous deTintînitude. La vraie infinité ne serait-elle pas la liberté, à la fois individuelle et universelle, achèvement commun de la personnalité et de la socialité? Nous croyons en apercevoir une première image dans la conscience de notre vouloir, et cette conscience, s'exaltant à la vue môme des forces extérieures qui la menacent, devient un sentiment de victoire idéale, par conséquent de joie morale.

Kanl ne reconnaissait que deux sortes de sublime : celui de grandeur et celui de puissance. Mais ces deux espèces se ramènent l'une à l'autre : si l'immensité du ciel et de ses mondes nous parait sublime, c'est simplement comme expression dune puissance de vie illimitée : le sublime «mathématique » n'est donc que la face extérieure du H sublime dynamique u, qui, nous l'avons vu.

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; (inalement « dynamogène n. En outre, le sublime s la puissance n'est pas exclusivement la manifestation iine force " redoutable en soi, quoique non actuellejent redoutée b; il peut exister, contrairement à la (Ctrine de Kant, jusque dans l'ordre intellectuel, qui

f éveille pas le îenlimenl du trouble. Le ciel étoile,

déjà sublime comme manî|estalîon de la. puissance, l'est aussi comme manifestation d'un ordre plus grand et plus intelligible que notre intelligence ne peut le concevoir. Ce n'est pas seulement la force cosmique, c'est aussi l'harmonie des forces cosmiques qui dépasse îndé- Gniment notre puissance de conception et, par cela même, nous suggère la notion de l'illimité. Jusqu'au sein de l'humanité, les découvertes de génies comme Copernic, Deseartes, Pascal, Leibniz, Newton, Laplace, nous donnent le sentiment du sublime, d'abord dans l'intelligence humaine, puis dans le Cosmos dont elle poursuit le secret. Mais le sublime intellectuel, pour être complet, doit répondre à ce qui dépasse toute représentation sensible et même logique, toute sensation et tout savoir. Tant que la science demeure possible, le sublime n'est pas à son point culminant. C'est l'unité du sujet et de l'objet qui, en se laissant entrevoir par delà les bornes de notre science objective, produit en nous, avec le sentiment d'un anéantissement intellectuel, celui du plus haut triomphe de notre intelligence même, car, après tout, c'est nous qui concevons cette suprême unité. Derrière l'apparente destruction de la pensée se retrouve encore la pensée. Seulement co n'est plus, semble-t-il, une pensée purement individuelle : c'est la pensée universelle, présente en quelque manière à notre individualité. Nous prenons alors conscience de notre identité fondamentale avec le tout, de notre éternité dans le tout, de la vie à jamais indestructible sous ses manifestations passagères ; morts en tant qu'individus, nous revivons dans la société universelle, et cette pensée de l'être éternel, qui nous fait franchir les bornes de notre personnalité éphémère, produit en nous un

sis SÏM'Ul^SE SUBJECTIVE ET SOCtOLOCIQDB

sentimenl d'auslëre grandeur où la tristesse se mèlei la joie.

Un sublime supérieur encore à celui de l'intelligence, o'esl le sublime moral, qui est toujours en même temps social. Kaut, quoiqu'il ne lui lionnât poiot une ptai part, le faisait évidemment consister dans la vertu, c'est-à-dire duns la liberlé individuelle se soumettant à la loi du devoir; l'idée de solidarité était presque absente. Mais, dans l'ordre moral, on a dû admettre avec Schiller quelque cliose de supérieur encore à Is sublimité de la vertu : celle de la bonté, qui est la sociabilité même. Quand, par l'effet d'une volonté persévérante, la bonté est devenue une seconde nature, quand elle ne révèle plus l'efl'ort intérieur et qu'elle est tout amour, elle a par cela même la grâce '. El la grâce peut avoir son intinitude comme la puissance, dont elle est, en dernière analyse, la suprême manifestation. Quand la volonté se fait aimer à force d'être aimante, la vie est à son degré supérieur d'expansion : elle réalise tout ensemble la plus grande force et la plus grande harmonie, la plus grande variété et la plus grande unité. L'idéal moral et social, en sa plénitude, vient s'idenlifler à l'idéal cosmique et supra-cosmique.

III. — Plus que la théorie du sublime, celle durisibte a profiLé du mouvement des sciences positives, grâce à la nature bornée et au caractère réaliste de son objet. Le rire et le risible ont été la matière de nombreuses études scientifiques. On a reconnu que le rire est caractérise pliysiologiquenient par une suite d'expirations courtes, rapides, saccadées et comme convulsives, avec contraction des muscles faciaux. Au point de vue biologique, c'est une série d'actes réflexes qui suppose la généralisation do la secousse nerveuse imprimée au système musculaire. Les mouvements du rire sont sbqï but et ne servent qu'à employer l'excédent d'excitation ; le

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