LA SYNTHESE PIIILOSOPUIQLE ET LES LOIS SOCIOLOGIQUES DU MONDE

Outre les éléments des choses, l'interprétation philosophique s'efforce, pour concevoir la vraie noliou de l'univers, de déterminer la loi qui unit les titres en un tout. Dans ce prohlème, ce ne sont plus seulement les phénomènes primordiaux qu'il faut considérer, mais encore et surtout les lois des phénomènes supérieurs. Ce n'est plus la méthode d'analyse et d'évolution qu'il convient d'employer ; c'est la méthode de synthèse. Cherchons quelle forme la synthèse ullirae de la philosophie devra prendre -

Selon Comte, Viinilé réelle des choses, que l'on doit distinguer d'avec leur unité purement logique, est le but suprême de la pensée, himiié loi/îque vient de ce que, dans l'étude des dill'érents ordres de phénomènes, on emploie, avec une série d'adaptations spéciales, uoe seule et même mélhode. L'unité rationnelle ou subjective n'est donc qu'une liaison métliodologitjue. Utinité objective ou scientifique porte sur les choses elles-mêmes on du moins sur leurs lois. « Des lois semblables gouvernant tous les ordres de phénomènes, les diverses sciences doivent pouvoir s'envisager comme autant de parties constituantes, autant (TélcmentH d'un seul corps de doi- Irine. » D'abord apparaissent les propriétés mathématiques, ensuite les propriétés mécaniques. Celle division

SY.NTnÈSE PlIILQSOPnlQUE ET LOIS SOCIOLOGIOUES DC MONDE 301

correspond a la difTcrence entre l'aspect statique (existence ou équilibre) et l'aspect dynamique (activité, énergie, mouvement). Mais celte distinction recouvre une unité réelle : d'Alembert l'a prouvé en rattachant les questions de mouvement aux questions d'équilibre. Selon Comte, les lois primordiales de la mécanique se confondent avec les lois primordiales des autres sciences, depuis la physique jusqu'à la sociokig-ie inclusivement. La loi de Kepler, par exemple, mal qualifiée de loi d.'mrrtie, s'étend à tous les ordres de faits, y compris les faits vitaux et sociaux, puisque ceux-ci persistent dans leur état tant que ne survient point une inlluence perturbatrice. De mémo pour la fèf//e de GalUée sur l'indépendance des mouvements. « Quelle que soit la classe phénoménale oî)servée, dit Comte, on peut toujours constater en tout système l'indépendance fondamentale des diverses relations mutuelles, actives ou passives, envers toute action exactement commune aux dill'érentes parties. " Par contre, le mouvement qui n'embrasse pas toutes les tractions d'un système en rompt toujours l'équilibre. « Los études biologiques offrent la vérification continue de cette loi, aussi bien pour les phénomènes de sensibilité que pour ceux de contractilité, puisque, nos impressions étant purement comparafives, notre appréciation des différences partielles n'est jamais troublée par aucune inQuence générale et uniforme. Sun extension naturelle à la sociologie n'est pas moins incontestable : car, si le progrès social tend à altérer l'ordre intérieur d'un système politique, c'est uniquement, comme en mécanique, parce que le mouvement ne saurait être suffisamment Commun aux diverses parties, dont l'économie mutuelle ne serait, au contraire, nullement alTectée par une progression beaucoup plus rapide à laquelle tous les éléments participeraient avec une égale énergie '. a La troisième loi fondamentale du mouvement est celle de Newton sur l'équivalence enlre la réaction et l'action ; or.

' Coui's, t. 1, p. ■

ac)-2

IIKSB SUBJKi;TlVt ET SOCIOLOGIQUE

Il son univcraiilité nécessaire, ilit Comie, est encore plus sensilile que celle des deux autres ; etc'est même la seule dont on ail quelquefois entrevu, quoique d'une manière très confuse et fort insuffisante, l'extension spontanée & toute économie naturelle'. >

Comte admet donc Y identité des /ois et relations qui régissent les dilTôrentes catégories de phénomènes. »Ce* relations ont été dévoilées, dit-il, par l'étude du sujet le plus commun (les faits de quantité et de mouvement); mais elles pourraient aussi 6tre commues comme émanant des parties les plus élevées et les plus spéciales de 11 philosophie abstraite, qui seules en font apercevoir le vrai caractère d'universalité ^ » Les lois que découvre la mécanique sont, pour notre connaissance actuelle les plus générales; car, dans toutes les sciences, elles dominent « les dilTérentes lois plus spéciales relatives aux autres modes absb'aita d'existence et d'activité, organiques ou inorganiques n , Cependant, ces rapports spéciaux, qui resteront sans cesse indispensables, et dont le nombre effeelif demeurera longtemps très grand », pourront un jour être « investis d'un semblable caractère d'universalité" B. C'est pourquoi, conclut Comte, «le système entier de nos connaissances réelles est susceptible d'une véritable unité scientifique, indépendante de la grande unité logique, quoique en harmonie avec elle'». Comte admet donc que l'apparente particularité des lois autres que les lois mécaniques peut recouvrir une réelle universalité, que peut-fttre même les lois mécaniques sont dérivées d'autres lois qui, au premier abord. sp.mblaient plus spéciales, mais qui, en réalité, sont plus universelles.

Comte trouve dans l'histoire des sciences la confirmation de ses vues sur l'unification du savoir au raoy^n

' Coui-a, p. 796 el suiv.

• Ihib., p. 798

* Ibiil., p. 800.

iSîNTHKSE PaiLOSOPlUOlj'E ET LOIS SOCIOLOGIQUES DU MONDE 303

r certaines catégouiea de luis. « Suivant une formule Istement célèbre, dit-il, l'élude de l'homine et de [nanité a été constamment regardée comme consint, par sa nature, la principale science, « celle qui bit surtout attirer et l'attention normale des hautes ■telligences et la sollicitude continue de la raison Clique. V La destination simplement préliminaire des técuîations antérieures est môme tellement sentie, « que ■ ensemble n'a jamais pu être i[ualifié qu'à l'aide «pressions purement négatives, inorganique, inerte, , qui ne les di5finissent que par leur contraste sponé avec celte ùtude finale, objet prépondérant de toutes i contemplations directes ' ». l'our concevoir, ajoute JBguate Comte, « les droits de l'esprit sociologique à t suprématie », il suffit d'envisager « tous nos con- ■pts comme autant de produits du développement de Intelligence humaine ^ ". Mais pai' là Comte n'entend , comme Kant, la dépendance de tous les concepts r rapport au sujet pensant, à l'individu conscient; il ktend que les concepts sont le. résultat d'une longne jrolution spéculative de l'humanité « vivant en groupes Bciaux ». C'est donc le rapport de toutes nos idées à "ntelligence collective et de tous nos progrès à l'évolu- Bôn sociologique qui assure la primauté de la sociologie kème.

f A vrai dire, Kant et Comte ont raison tous les deux : BO rétablit le point de vue psychique, l'autre le point i vue social et historique. On a objecté à Comte que, si nos conceptions sont des faits sociaux, elles son! aussi, sous un autre aspect, des faits mécaniques et, sous un autre aspect encore, des faits vitaux. — Sans doute, mais il s'agit de savoir si l'aspect social, étant le plus complexe et le plus riche, n'est pas par cela même le plus révélateur du vrai pour la théorie, du bien pour la pratique, — Une loi de logique n'exiate-t-elle pas, objecte-

' Co">'», toi. VI, p. 816.

■ Ibid., t. I, leçon VIII, p. fiôl e

atli SYNTHÈSE SUIIJKCTIVK ET SciClOLOGigL-E

ton encore, d'après laquelle les attributs comtmins à toutes les parties ilun système n'influent en rien sur les relations mutuelles do ces [larlies ? Cette loi ne revèt-cUe pas en matliémalique la forme de l'axiome qu'une quantité égale ajoutée à tous les termes d'un rapport, ou retranchée de ces termes, ne change pas la valeur du rapport! lit ne la retrouve-t-on pas en mécanique sous le nom Je loi de llalilée, affirmant l'indépendance, dans n'importe quel système de mouvements, des difTérents mouvements partiels à l'égard du mouvement général? Auguste (Jomte a reconnu l'universalité de cette loi. Quel quB soit donc le caractère commun qu'il faille assigner auï conceptions humaines, — celui d'être nos conceptions, comme le disait Kant, ou celui do résulter d'une longue évolution spéculative de l'humanité vivant en groupes sociaux, comme le veut Comte, — une fois qu'un tel caractère s'envisage comme appartenant à tous nos concepts, il ne saurait servir à les disting'uer, à les difîéreocier, il ne modifie en rien les rapports de ces concepts entre eux, il ne nous éclaire nullement sur leur nature. « Nous admettons volontiers que le système total de nos idées, qui forme en mémo temps le système achevé de nos connaissances, soit un fait de sociologie, ou un fait de biologie et de sociologie à la fois, un fait de psychologie concrète, ce qui semble d'une vérité plus large ou plus entière. Mais une caractéristique aussi vague ne saurait influencer les rapports mutuels des divers éléments du système des sciences, en commençant par les conceptions mathématiques et en finissant par les conceptions sociales. Pour faire partie d'un vaste ensemble humain de connaissances, le savoir mathématique n'en demeure pas moins rigoureusemenl spécial; et, comme tel, il n'offre aucune prise à l'ascendant de l'esprit sociologique. Une autonomie égale, mais inverse, appartient manifestement à la sociologie'. » — L'auteur de cette objection nous paraît confondre le

' De Robei-lj, A. Comte el Spencer, -p. 103.

SYmilÈSK PniLOSOrHlQUE ET LOIS SOaOLOGlQUES DU MONDE 305

point de vue scienlifiquo et le point de -viie philosophique. Il imporle peu, au point de vue de la science, que nos conceptions soient psychologiques, ou sociologiques, ou toute autre chose, puisque la science roule sur des relations particuhères et ne s'occupe pas de la nature intrinsèque des termes, ni du sujet auquel ils apparaissent. Maïs, quand il s'agit d'interpréter philosophiquement la réahté, il n'est nullement indifférent de rappeler que toutes nos conceptions, en définitive, sont des phénomènes psychologiques et même sociologiques, non pas seulement mécaniques ou biologiques. Là, en effet, il s'agit de savoir en quels termes la réalité doit être interprétée philosophiquement. Comte a donc raison de dire ; « A parler strictement, il n'y a point de phénomène dans notre expérience qui ne soit humain au sens !e plus vrai, et cela non seulement parce que c'est l'homme qui en prend connaissance, mais aussi parce que, d'un point de vue purementobjeclif, l'homme résume en lui toutes les lois du monde, comme les anciens l'ont bien senti", d a La progression organique en général, ajoute Comte, ne peut se bien définir que quand on en connaît le dernier terme. » « Le type suprême constitue le principe exclusif de l'unité biologique, et chaque esptco animale se réduit, au fond, à un être humain plus ou moins avorté. L'ensemble de la vie animale serait inintelligible sans les attributs supérieurs que la sociologie peut seule apprécier, »

Ce sont là, comme on le voit, de belles échappées philosophiques. Par malheur, les considérations théoriques d'Auguste Comte tournent court et, au moment même oii il semblait que la spéculation nouvelle allait embrasser l'univers, elle se confine tout à coup dans l'humanité. Quand Auguste Comto nous dit i[ue la sociologie est seule susceptible d'une « véritable universalité '■' », est-ce dans l'ordre théorique ou dans l'ordre

30tf

^ÏNTUKâE SL'BJECTIVC BT SOaOfjOOtQlIE

^h Scune* ai

{iralique? Si t'es! dans )e |iremier, il faut que le <• poînl (le vue sucîal ■ soit foncièrement idenliqae au poiol de vue universel, il faut que Vhuniain soit le nalunl même, prenant enfin conscience de sa Traie rie. Dèl lors, au lieu, d'une synthèse purement « subjectire », la seule que Comte croie possible, il faut poursuivre une syntiièse indivisîblement subjecli\-e et objective, par 1 extension à l'uDivers des attributs fondamentaux de l'homme et des lois fondamentales de la société liumaine. Le positivisme a donc besoin d'être complété et, par là, identitié à Tidéalisme même.

?sous avons soutenu il va longtemps, dans nos études sur la Liberté etlc déterminisme, que le monde est" Qnc république universelle >, puis, dans nos recherches sur la Science sociale contemporaine, que le monde est « un organisme social ou tendant à devenir social ■, parce ipie la complète satisfaction de la volonté individuelle emi^eloppe celle de la voloutê universelle'. Dans la Psychologie dex idées-forces nous avons essayé de montrer que la raison humaine, la « raison commune ■>, selon Texpression des anciens, est en grande partie (comme Platon et Aristote l'ont vu bien avant Rousseau, Hegel, Comte, Spencer et Lewes^ un produit social, en même

■ • En d'autres termes, di^ïons-nous. Télal social est la /!n i IwiMlIe semble tendre naturellement le monde, sans que cette flo Iiù vA imposée du dehors... On pourrait dcûnîr le monde an organisme qni Inai JL devenir conscient et Tulontaire, une rèpnbliiiue qai lend i. se réaliBcr alIe-mëme pu- sa propre idé«... La sociologie peut fournir, contme oii T(ûl, une représentation particulière de l'imiTers, un tyjie unirend dB monde conçu comme nue société en suie de formaLion. avoitant id M rcussîssanl ailleurs, aspirant â changer de plus eu pins la force mielr nique en justice et U lutte pour la rie «n fraternité. S'il en était siuai, b puissance essentielle et immutence à tous les êtres, touïoors prto ■ » ilâgd^er dis que les circonstances lui donnent accès à la lumière de li aonscience. pourrait s'eiprimer par ce seul mot : Sociabilité. — Il Suienet sociale nmttiHponiiw, p. 4i:-4|g.

SÏMUÈSE l'UILOSOPHlQL^b; ET LOIS SOCIOLOGIQUES DU MONDE 307

temps qu'uDe condition de vie; que notre siructure inlelloctuelle s'explique en majeure partie par la vie sociale; que, dans le grand organisme des seeiélés, le moyen de communication réciproque est la pensée devenue universelle et collective, — <■ Il faut, avonsnous dit, que le membre de la cité humaine pense toutes choses, sinon siià specie xterni, du moins suh specie civilaiis ». La logique n est l'expression des lois de l'action réciproque au sein de toule société, c'est-à-dire du détenninimie social^ », Enfin, grilce à la parole, il y a H une grammaire sociale comme une logique sociale, et on peut dire que la grammaire est, elle aussi, une Science de la vie; car elle promulgue à sa façon les lois de la vie en commun pour des êtres capables de Sympathiser et de coopérer à travers le temps, à travers l''espace '», Le mouvement des sciences n'a fait que *ious confirmer de plus en plus dans la même pensée. iNous croyons toujours que la logique même doit s'inler- J)réter sociologiquement. Le principe d'identité, en effet. ^ose la volonté individuelle, avec sa persévérance en son *tre et en sa manière d'être, avec son affirmation de soi; le principe de raison, en reliant chaque chose à toutes les autres, pose la société universelle: il est la figuration de la solidarité et de la sociabilité. La réconciliation des contraires au sein du tout est la réconciliation de l'individuel et de l'universel. De même, dans l'ordre mécanique et physique, le déterminisme réciproque est le commencc-

Pœent de l'universelle sympathie. Le monde entier, sous soa aspect logique et mécanique, apparaît donc déjà ^mme une société en voie d'évolution et tendant à Is conscience de soi par l'union et la dépendance mutuelle des volontés, La propagation du changement dans l'ordre mental, comme dans l'ordre physique, a lieu sur

Ï'» ligne de la [dus grande action et de la moindre résisnce; elle a lieu, en d'autres termes, sur la direction > l.a Psycholoiiie ries idées foi-ces, t. II, p. 142, 143. ■ Ibid., p. 1-14.

;UJ8 SYNTUfiSlO SUBJECTIVE ET SOCIOLOGIQfK

(lu plus ^rand plaisir et de la moindre peine. La lotte ' pour la vie entre les êtres animés est, au fund, la lutte des volontés pour le plus grand bien-êlre ou pour la moindre souiTrance. La sélection, en général, est k triage des êtres les plus capables de satisFaire l'appétilion fondamentale, non seulement dans le moment préseol, mais encore dans le cours de leur existence, non seulement dans leur vie individuelle, mais encore dans leur race.

L'inertie semblait à Comte la première ébauche de riiabitude, et la sociabilité de certaines espèces animales, l'ébaucbe de la sociabilité humaine; il aurait dû, dans l'organisation même des êtres vivants, reconnaître une ébauche plus primitive encore de l'association. Il n'a lait qu'entrevoir vaguement le mouvement « sociologique » qui devait transformer la » biologie ».

De nos jours, après les tentatives de Spencer, SchicFOe, Lilienfeld, pour réduire la sociologie à la biologie, on a vu se produire un mouvement tout opposé, (jui clierche dans la sociologie môme dos explications pour la biologie. L'idée sociale a envahi l'histoire naturelle avec la théorie du polyzoïsme, et, plus récemment, elle a envalii la médecine avec la théorie microLienDe. Au lieu de dire avec Spencer que la société est un organisme, on soutient aujourd'hui que l'organisme est une société rudimentaire, à son premier degré de développement. Au reste, les deux points de vue sont vim, selon nous, et ne s'excluent pas l'un l'autre : il y a une profonde identité entre le lien vital et le lien social. 11 est d'ailleurs incontestable que l'école de Spencer avait poussé trop loin l'assimilation des sociétés aux organismes, et Auguste Comte eût été le premier à réclamer, contre cette école, l'indépendance ou spécificité de la sociologie. La dill'érence capitale entre organisme et société, c'est que, dans l'organisme, les cellules sont dépouillées de leur conscience propre au profll (le la collectivité; au contraire, dans la société, c'est l'individu qui possède la vraie conscience du moi : el

SYNTHÈSE PHILOSOPHIQUE ET LOIS SOCIOLOGIQUES DU MO\DE iiOD

la " conscience sociale » est la coïncidence des consciences individuelles en certains sentiments communs. Diderot, dans le liéve de d'Alembert, avait déjà comparé les êtres vivants à ces essaîns d'abeilles collées l'une contre l'autre qui semblent ne former qu'un seul corps ', Une éponge du Japon, le hi/alomena, s'est fixée autour d'un polype, le poh/tea fatun, d'une manière si intime que les naturalistes ont cru longtemps n'avoir devant eux qu'un être unique. Ce fait, qui semble l'exception, est la règle : tout *tre animé est plusieurs on un. Geoffroy Saint-Hilaire et Ampère avaient songé à assimiler la structure des vertébrés à celle des insectes. H. Milne-Edwards avait montré dans l'organisme la division du travail et la solidarilé. Dugas avait écrit un mémoire sur la Conforinilii organique dans le règne animal. Durand {de Gros) fut un des premiers qui cherchèrent à établir cette proposition : — « Les vertébrés ne sont pas des animaux simples, mais hien des animaux composés résultant de l'association d'un certain nombre d'individualités dont les vertèbres, qui se répètent régulièrement d'une extrémité à l'autre du corps, sont les indications les plus nettes. » Au moment où elle fut énoncée, cette proposition était le contre-pied de ce qu'enseignaient en France les naturalistes les plus éminents : elle se présentait sous une forme imprévue qui s'opposait à ce qu'elle fût bien comprise et soulevait l'incrédulité; elle passa inaperçue. Cependant, en mai 1868, Claude Bernard prononçait son discours de réception à l'Académie fram^aise; il montrait les centres nerveux comme autant de « petits cerveaux », de « cerveaux secondaires » doués individuellement d'une sorte de sensibilité, de volonté et môme d'intelligence, et présidant chacun à une région fonctionnelle déterminée. Plus tard, M. Perrier lit voir que « les segments des vertébrés sont eux-mêmes exactement comparables, au point de vue du mode de constitution du corps, à ce que

;ilO SYNTHÈSE SUCJfCTlVe et SOCIOLOGIQL'E

Moquin-Tandon appelait les zooiriles des Arthropodes et des Vers «. Au reste, si M. Durand (de Gros) et M. Perrier se sont appliqués à démontrer la même thèse, — multiplicité animale de l'organisme humain ou, plus généralement, de l'organisme vertébré, — ils ont procédé dilTéremmenl. M. Durand s'était posé le problème au point de vue de la physiologie, de la psychologie et de la médecine humaines; il avait considéré d'alord les vertébrés et n'était passé ensuite à la considération des invertébrés que pour y chercher une conlirnialion de ce qu'une étude directe des premiers lui avait permis de découvrir en eux. M. Perrier, k l'inverse, envisagea la question en zoologiste et la prit, pour ainsi dire, par l'autre bout. Kn d'autres termes, au lieu de se borner à observer l'association polyzoïque sous l'aspect statique, comme toute faite et parvenue à sa perfeclioa dans les animaux supérieurs, il l'étudia dans son dynamis/iie; il voulut la surprendre en action, en sa formation première au bas de l'échelle des êtres, pour la suivre ensuite de degré en degré dans sa constitution progressive jusqu'au sommet de la série organique. Il constata ainsi qu'un même phénomène simple, le bourgeonnement, donne naissance aux rameaux des éponges et des polypes, aux rayons des étoiles de mer et aux segments des vers. « C'est, a-t-il dit devanl l'Académie des sciences, le point de vue éminemment explicatif auquel je me suis placé dans mon livre : Les Colonies animales. Or, lorsqu'on suit en détail le développement de cette idée fondamentale, on arrive, quant au modo de constitution du corps des vertébrés, précisément aux conclusions de M. Durand (de Gros); et la méthode employée donne ce qu'on ne trouve ni dans la doctrine de Darwin, ni dans celle de Ilaeckel : une explication absolument scientifique (puisqu'elle s'appuie uniquement sur un long enchaînement de faits) du processus de complication graduelle qui a présidé à l'évolution des organismes et les a conduits à la puissance physiologique qu'ils possèdent actuellement. » Tout

I6TNTUÈSE PniLOSOPUIOUe ET LOIS SOCIOLOGIQUES DU MONDE 311

J'elTort de l'embryogénie et de l'anatouiie comparées s'est porté, dans ces dernières années, vers la démonstration de ce grand fait, que les vertébrés sont le couronnement d'une série organique dont les vers annelés étaient les premiers termes, et qui a pour point de départ des animaux analogues aux uolifères (trocosphères). Comme les vers annelés, comme les animaux arliculés, les vertébrés, malgré l'unité apparente de leur or^^anisme, sont formés de segments, d'individus placés bout à bout et qui sont arrivés à fusionner. La moelle éplnière, avait déjà dit Vulpian, de même que la chaîne ganglionnaire des annelés, est " une série linéaire de centres à la fois indépendants et gouvernés »... Ce sont " des provinces avec une administration autonomique, mais soumises dans certaines limites à une autorité supérieure >.

M. Perrier a expliqué par les lois de l'association Tîndépendance des éléments anatoniiques, l'hérédité, l'adaptation, le polymorphisme (qui résulte de la division du travail, mise en lumière par Milne Edwards), la solidarité organique, l'action des êtres vivants les uns sur les autres, la sélection, la génération asexuée ou sexuée, etc. £n un mot, les lois de l'organisation sont les mêmes que celles de l'association. « Toute colonie dont les inembrus sont en continuité de tissus est, en réalité, un individu'. » Les membres se nourrissent ensemble et ne peuvent se mouvoir que par mouvements d'ensemble. JL Edmond Perrier a fait voir le parti que l'évotutionoisme peut tirer du mode d'évolution qui a lieu par association d'organismes élémentaires en organismes plus complexes. Tout n'est donc pas réductible à l'idée de lutte, ni à celle de hasard mécanique, ni à celle de sélection ; il y a, outre le combat pour la vie, l'association pour la vie, et c'est un des grands ressorts du transformisme. On sait l'influence qu'ont eue les études des microorganismes sur l'hygiène et la médecine; or,

? Perrier, Le Transformisme, p. Iâ9.

SVNTilÈSE

I^OCIOLÛGIOL'Ë

la Banli' est un consensus entre les petits organismes associés, la maladie se ramène à ce qu'on a nommé ks désordres infinitésimaux des éléments histologlques, qui sont eux-mêmes des organismes. Les découvertes de Pasteur ont montré en outre le rûie que jouent, et dans la vie et dans la mort, non seulement les luttes pour l'existence, mais aussi les associations entre les or^nismes minuscules ou microltes. Jusque sur les racines des plantes on a découvert des microbes chargés de capturer et d'emmagasiner l'azote pournourrir la plante et, par la plante, l'animal, qui sans cela n'aurait aucun moyen de s'emparer d'un seul atome de l'azote provenant de l'atmosplière.

Le côté psychologique et sociologique des découvertes relatives h l'association des organismes avait déji été mis en lumière par M. Ëspinas, dans ses belles études sur les sociétés animales. Pour ce dernier, la sociologie commence au delà des •< associations par concreseence » toutes physiologiques, où les éléments sont eonligus {ce qu'il appelle blastodermes) ; elle commence à partir du moment où paraissent les sociétés dues à « l'accession d'individus primitivement séparés ". Dans l'organisme, les cellules composant le corps sont dépouillées de leur conscience propre au profit de la collectivité; chez l'homme, à côté de la conscience sociale, subsiste la conscience du moi. M. Espinas a parfaitement vu que la lutte pour l'existence, l'écrasement de l'individu, ne sont nullement « la caractéristique de la vie dans les limites d'un même corps et d'une même société ». C'est, au contraire, « la coahtion pour mieux soutenir cette lutte, c'est le respect de l'individu qui en est la première condition et le trait dominant ». L'essentiel de toute société, c'est i «n concours permanent que se prêtent, pour une même action, des êtres vivants séparés ». En parlant de Comte, M, Espinas a montré comment le particularisme scientifique est aboli. Chaque science, selon le Comte, ayant deux faces, « l'une par laquelle elle regarde

I SVNTUèSE PQILOSOl'IlIQUi: ET LOIS SOCIOLOGIQUES DU MONDE 31 ^

I science inférieure et subit les conditions otijeclives e celle-ci lui Iransmet, l'autre par laquelle elle regarde

science supérieure et so rattache à la destination

, subjective qu'elle y puise, on voit aussitôt l'ensemMe des connaissances humaines converger vers l'homme et la vie sociale comme vers un centre vivant d'action, et former ainsi un seul organisme ». A vrai dire, « il n'y a qu'une science : la science de l'humanité , dont les autres sciences ne sont que les préliminaires, parce qu'il n'y a qu'un art suprême, la vie sociale, dont tous les autres arts ne sont que les serviteurs' ».

Les œuvres de Guyau ont été traitées, comme on sait. Il au point de vue sociologique universel » ; la dernière partie de VIrreligion de l'avenir est une vraie synthèse sociologique du monde. Guyau a bien vu que la lâche la plus haute du xix° siècle a été de mettre en relief « le côté social de l'individu humain et en général de l'être animé h, qui avait été trop négligé par le matérialisme à forme égoïste du siècle précédent. « Le système nerveux n'apparait plus aujourd'hui que comme le siège de phénomènes dont le principe dépasse de beaucoup l'organisme individuel : la solidarité domine l'individualité, n Le svm" siècle s'était achevé avec les théories égoïstes d'Helvélius, de Volney, de Rentham, correspondant au matérialisme encore trop naïf de La Mettrie et même de Diderot : c'était la science qui commençait et qui s'en tenait encore aux surfaces. La chimie ne faisait que naître avec Lavoisier : la vraie physiologie était encore à venir : on ne cherchait guère alors à pénétrer dans l'intérieur de l'organisme, à sonder la cellule vivante ou l'atome, encore moins la conscience. « Le xix" siècle n'a pas seulement élargi la conscience, il l'a considérablement approfondie, il l'a fait passer du dehors au dedans : la physiologie s'est perfectionnée assez pour loucher à la psychologie, et, à mesure que la science du syalèrae nerveux est allée grandissant, on a mieux

;ili sïNTiriisi'; suiuiicnvË et soi:iologiol'i;

compris combien étaÎQtit insufllsanlcs les vues du matérialiame brut et égoïste. D'un côté, ta matière s'eal subtilisée toujours davantage sous INuil du savtml. et le mécanisiue d'horlogerie de La Metlrie est deTenu tout ii fait impuissant à rendre compte de la vie : U physiolotjie s'est afiirmée à part ft au-dessus de la /i/if/sif/ue élémentaire. D'un autre coté l'individu, que l'on considérait comme isolé, enfermé dans son ratcsnismo solitaire, est ap[)aru comme essentielleinenl pénétrable aux influences d'aulrui, solidaire des autres eonsciencea, dûterminahle par des idées et sentîmcDb impersonnels. » Il est aussi difticiic, selon Guyau, de circonscrire dans un corps vivant une émotion morale, esthétique ou autre, que d'y circonscrire de la chaleur ou de l'électricité ; les phéDomênes intellectuels ou physiques sont o essentiellement expansifs ou codIigieux ». Les faits de » sympathie » soit nerveuse, soit mentale, sont de mieux en mieux connus; ceux Jv contagion morbide, ceux de » suggestion et d'influence hypnotique » commencent à être étudiés scientifiquement. De ces cas maladifs, qui sont les plus faciles à connaître, Guyau croit qu'on passera peu à peu aux phénomènes d'influence normale entre les divers cetveaux et, par cela même, entre les diverses coDScienccs. Le xix" siècle finira par des découvertes encore mal formulées, mais u aussi importantes peut-être dans le monde moral que celles de Newton ou de Laplac« dans lo monde sidéral : attraction des sensibilités et des volontés, solidarité des intelligences, pénéLrabitité des consciences ». Le prochain siècle fondera la psychologie scientifique et la sociologie, comme le xviii* siècle avait fondé la physique et l'astronomie. Les sentiments sociaux se révéleront comme des phénomènes complexes produits en grande partie par l'attraction ou la répulsion des systèmes nerveux, et comparables aux phéooniènes astronomiques ; la sociologie, dans laquelle rentre uue bonne part de la morale et de l'esthétique, deviendra « une astronomie plus compliquée ■>. Elle projettera

I SVNTIIGSE l'UlLOSOPdlQUE KT LOIS SOCIOLOGIQUES DU MONDE 31U

D clarté nouvelle jusque sur la métaphysique mémo, tst ainsi, par exemple, que le déterminisme, qui, en bus déniant cette forme de pouvoir personnel qu'on ppelle libre arbitre, semblait d'abord n'avoir qu'une lluence morale dépressive, « parait aujourd'hui donner iûssance à des espérances métaphysiques, très vagues mais d'une portée illimitée, puisqu'il nous fait ptrevoirque notre conscience individuelle pourrait être ;ommunicatiun sourde avec toutes les consciences. |i que d'autre part la conscience, ainsi épandue dans univers, y doit avoir, comme la lumière ou la chaleur, rôle important, capable sans doute de s'accroître I de s'étendre dans les siècles à venir u, fcSelon M. Marion, qui, comme on sait, a écrit une ■iUe thèse sur la Solidarité inorale, les faits sociaux Bnt vraiment sià generis : ce n'est pas seulement en fcandeur, mais en nature, qu'ils diffèrent des faits indiiduels. » Une société, en elTet, n'est pas simplement be somme d'individus juxtaposés; c'est un ôlre nou- , un vrai tout, individuel à son tour et à sa ma- |fere. Or, « de même qu'un animal offre des phéno- 1 que n'offrent pas séparément les cellules qui le uposent, de même une société se comporte, en tant corps, autrement que ses membres isolés. Bien l'elle ne se perfectionne qu'autant que ses membres améliorent, bien qu'elle ne se corromjie qu'autant qu'ils lerverlissent, elle présente des phénomènes moraux . ont une physionomie à part, leur marche et leurs Us propres ' ». M. Marion a mis en pleine lumière les isultats de ce principe de la « solidarité », qui implique s idée plus « positive » que celle de charité ou de fraternité.

On a vu plus haut que M. Paulhan, semi-positiviste, veut s'en tenir pour la conception de l'univers à de simples lois abstraites, et qu'il prétend impossible toute notion sur leur contenu réel; ma]g;ré cela, il semble

' De la solidarilc inoiaU ; 3' tdiî., Iiitrod,, p. 51.

31l.i SÏNTilKSE SL'QJECTIVE ET SnClÛLOtlyt^K

que, s'il voulait prendre parti, ce serait pour le caraclére social di's ëlres iiidividuelH. A ceux qui disent : t La société est un organisme », M. Pauihan répond avec raison qu'ils appliquent à deux faits ditrérenls préseolanl un caractère identique le nom particulier d'un de ces faits, au lieu d'exprimer seulement par un terme général la partie commune aux deux. JVous avions appelé lasonêlÉ un a organisme d'idées »; M, Paullian préférerait encort l'expression : a un organisme d'esprits ». Dans ses divers ouvrages, notamment dans son Activili' mentale. il a montré que le résultat de la vie sociale est, au point de vue psychologique, l'inhibition d'un grand nombre de tendances, le développement de certaines autres. Do même, dit-il, (jue les éléments psychiques sacrifient quelques-unes de leurs associations pour entrer dans le consfiisii.i général de l'esprit, de môme font les hommes, d'une manière quelquefois réfléchie et voulue, mais plus souvent automatique et inconsciente, Guyau et M. Tarde avaient comparé les membres de la sociélÈ à des hypnotisés; M. Pauihan ajoute que l'homme ne se rend généralement pas compte ni de l'origine sociale, ni du résultat social de ses actions : h Ses actes ne sont souvent qu'une partie d'une sorte de réflese sociologique, alors qu'il croit agir en toute indépendance et sans Ctrc déterminé. » Sans doute il agit ULremeuI, étant donnée sa nature, mais c'est la société qui a fait en grande partie cette nature, « et c'est elle aussi qui bien souvent en fait jouer les ressorts, met en activité ie! mécanisme, arrête le jeu de tel autre ' ». Dans une société l'élément est l'individu, mais entre la société et l'individu il y a des groupes intermédiaires : c'est li commune, c'est telle association religieuse, poUtique, industrielle, dont on fait partie ; c'est le cercle des connaissances et des amis, c'est la famille; M. Pauihan compare les divers systèmes d'idées et de sentiments » ces associations intermédiaires. Il tend ainsi à montrer

' L'acliuUé -uenlale, p. yll.

SÏNTULCSE PUILOSOPllIQUH ET LOIS SOCIOLOGIQUES DU JIONDt] 317

partout la loi d'association et de « systématisation ". M. Tarde est partisan, lui aussi, du " point de vue sociologique universel». II rejette la réduction des sociétés à des organismes pour admettre celle des organismes à des associations. Selon lui, un organisme est une i< cité jalouse et close » suivant le ri>ve des anciens. Toute chose est une société, tout phénomène est un phénomène social. Mais, (l'autre part, M. Tarde considère les éléments de la société comme essentiellement individuels et revient ainsi aux u monades )> de Leibniz. Il est de ceux qui croient que « les progrès de la chimie nous conduisent h. l'affirmation de l'atome, à la négation de la continuité matérielle i. Il pense que la combinaison des substances chimiques en proportions déGnies exclut les intermédiaires. 11 admettrait volontiers, avec M. Rcnouvîer, des hiatus et des sa//iis dans la nature, avec des apparitions soudaines de n nouveautés ') « constituant des inventions individuelles »; et c'est-là, seinble-t-îl, qu'il place la » liberté ». Selon lut, au lieu d'invoquer le « génie des races », les « entrailles du peuple j> et autres entités collectives, il faut revenir à un genre d'explications plus claires et plus positives, qui rend compte d'un événement social ou politique quelconque « par des actions individuelles seulement «, surtout o par l'action d'hommes inventifs qui ont servi de modèles aux autres et se sont reproduits à milliers d'exemplaires, sorte de cellules mcres de l'organisme social ». — Sans nier la portée de cette explication, il nous semble qu'elle n'exclut en rien les autres explications tirées de l'action collective comme telle, car il est certain que des phénomènes nouveaux résultent du conûit ou de l'harmonie des consciences, des sentiments, des volontés, M. Tarde explique le « besoin de société B , — sur lequel s'appuient les partisans de l'association organique, comme MM. Espinas et Perrier — , par un besoin inconscient de petites i personnes ii, ce qui est beaucoup dire, môme « en supposant » ces personnes infinitésimales. Dans l'évolution par bonds, M. Tanle

»Hi

:cnvE ET soaoLotiiOLK

que, s'il voulait prcmlrc parti, ce serait pour le caractère social ilrs êtres individuels. A ccu\ qui disent : ■ La société est un organisme >, M. Paulhan répond avec raison qu'ils appliquent k deux faits diirérenla présentaDl un caractère identique le nom particulier d'un de ces faits, au lieu d'exprimer seulement par un terme général la partie commune aux deux. Nous avions appelé la société un « organisme d'idées •>; M. rautlian préféi'erait encore l'expression : « un organisme d'esprits ». Dans ses divers ouvrages, notamment dans son Artivilé mentait, il a montré que le résultat de la vie sociale est, u point de vue psychologique, l'inhibition d'un granil nombre de tendances, le développement de certainet autres. De même, dit-il, que les éléments psychiqut sacrifient quelques-unes de leurs associations pour entrer dans le consensic-i généra! de l'esprit, de même font les hommes, d'une manière quelquefois réJléchie et voulue, mais plus souvent automatique et inconsciente. Gum et M. Tarde avaient comparé les membres de la sodélé h des hypnotisés; M. PauUian ajoute que l'homme ne se rend généralement pas compte ni de l'origiiifi sociale, ni du résultat social de ses actions : « Ses actes ne sont souvent qu'une partie d'une sorte de réflexe sociologique, alors qu'il croit agir en toute indépendance et sans être déterminé. ■< Sans doute il agit libremeut, étant donnée sa nature, mais c'est la société qui a fat en grande partie cette nature, » et c'est elle aussi (jni bien souvent en fait jouer les ressorts, met en activité 'et mécanisme, arrête le jeu de tel autre' >i. Dans une société l'élément est l'individu, mais entre la société el l'individu il y a des groupes intermédiaires : c'est la commune, c'est telle association religieuse, politique, industrielle, dont on fait partie ; c'est le cercle Je» connaissances et des amis, c'est la famille; M. Paulhaa compare les divers systèmes d'idées et de senlimeols i ces associations intermédiaires. Il tend ainsi à montrer

iSK rUELOSOPUIOLli ET LOIS SOCIOLOGIQUES DU MONDIi 317

Irtout la loi d'association el An " Byslûmalisation ». fjl- Tarde est partisan, lui aussi, du « point de vue Iciologîque universel ». Il rejette la riiduction des so- "i des organismes pour admettre celle des orgaà des associations. Selon lui, un organisme L une H cité jalouse et close )> suivant le n'^ve des tciens. Toute chose est une société, tout phénomène l un phénomène social. Mais, d'autre part, M. Tarde osidôre les éléments de la société comme essentiel- Uent individuels et revient ainsi aux <i monades » de Bihniz. Il est de ceux qui croient que « les progrès dc pehimie nous conduisent à l'afGrmation de l'atome, à la igation de la continuité malérielle ». 11 pense que la fcmbinaison des substances chimiques en proportions iinies exclut les intermédiaires. Il admettrait volonjars, avec M, Kenouvier, des /nains et des mlliis dans i nature, avec des apparitions soudaines de i< uounulés )i « constituant des inventions individuelles » ; fcc*est-là, semble-t-il, qu'il place la <■. liberté ». Selon *, au lieu d'invoquer le « génie des races o, les « enulics du peuple » et autres entités collectives, il faut tvenir à un genre d'explications plus claires el plus silives, qui rend compte d'un événement social ou ïlitique quelconque « par des actions individuelles ^ulement >i, surtout o par l'action d'hommes inventifs qui ont servi dc modèles aux autres et se sont reproduits à milliers d'exemplaires, sorte de cellules mères de l'organisme social ». — Sans nier la portée de cette explication, il nous semble qu'elle n'exclut en rien les autres explications tirées de l'action collective comme telle, car il est certain que des phénomènes nouveaux résultent du conElit ou de l'harmonie des consciences, des sentiments, des volontés. M. Tarde explique le « besoin de société » , — sur lequel s'appuient les partisans de l'association organique, comme MM. Lspinas et Perrier — , par un besoin inconscient de petites < personnes u, ce qui est beaucoup dire, môme n en supposant •> ces personnes inlinitésimales. Dans l'évolution par bonds, M. Taide

ST5TIIK«E SL'BJeCTn'E ET SOQOLOGIVCJÏ

voit * l'œuvre d'ouvriers cachés qui coIUboreot i b réalisation de quelque plan de réorgani&alion »f>ocifi^Dt coR(;u et voulu premièrement par l'un d'entre em * Nou» retrouvons là les deux grands principes cben i M. Tarde : « l'invention > et u l'imitalion >. Il y a ^uu sa doctrine, si ingénieuse d'ailleurs, quelque excès d'anthropomorphisme. Nous ne saurions, pour notre part, admettre aucune < conceplion, > aucune « idée directrice • ni dans les cellules organiques, ni dans lean noyaux, ni dans les élémcnb de ces noyaux. U soBïl d'attribuer aux éléments un sourd appélîl de bien-^tn pour que, poussant et poussés, il se mettent dun certains états d'équilibre ou même associent des efforts aveugles. Conscience, pour M. Tarde, veut dire : « gloire cérébrale de l'élcmenl le plus inlluent et le plus puissaol du cerveau ». Livrée à elle-même, une monade ne peal rien ; de lit la • tendance des monades k se rassembler ". Si d'ailleurs le moi n'esl qu'une •< monade dirigeante parmi des myriades de monades commensales du raéioe crdne, quelle raison avons-nous au food de croire i l'infériorité de celles-ci? L'n monarque est-ÎI nécessairement plus intelligent que ses ministres ou ses sujets'? M. Tarde considère donc comme un préjugé d'admettre l'infériorité de toutes les monades extérieures. Hom craignons qu'ici encore il ne se laisse aller trop loin dans la voie de l'anthropomorphisme.

M. Durckheim approuve la psychologie d'avoircomballa K les doctrines qui réduisent la vie psychique à n'être qu'une efflorescencedelavie physique «.Seulement, selon lui, ce qui ne dépend pas du physique dépend du soci^, au moins pour lu majeure partie. Chacun des individus « eslbcaucoupplus un produit do la société qu'il n'en est l'auteur II. — Sans doute, peut-on répondre; mais M. Durekheim ne se demande point ai la société n'est pas le pn>duit, non d'un individu, mais de lotis les individus. Une goutte d'eau est heaucoup plus sous la dépendance de li

SÏNTniiSK rUILOSOPlIIQL'E ET LOIS SOCIOLOGIQUES DU MONDIÎ 319

mer quo la mer n'est sous sa dépendance; mais supprimons toutes les goulles d'eau, que deviendra la mer?

Des subtiles analyses do M. Burgson sur les données immédiates de la conscience, il semble résulter que nous avons deux moi différents, dont l'un serait comme la projection extérieure de l'autre, u sa représentation spatiale et pour ainsi dire sociale u. L'intuition d'un espace homogène est déjà un aclieminement à la vie collective'. Le temps môme finit par prendre dans notre représentation la forme spatiale, et par cela mfime sociale. De ce moi pour ainsi dire socialisé, M. Bergson distingue ce qu'il nomme le moi profond, le moi véritable. Mais on peut se demander si le courant de la vie sociale et universelle qui nous traverse et, en grande partie, nous produit, est vraiment inférieur à nos impressions purement individuelles, instinctives et fuyantes, si nous ne vivons pas plus pleinement en autrui 'que dans notre moi isolé, qui lïnit par sa confondre avec notre moi liiologique.

Nous avons vu' qu'un positiviste ou même « hyperpositiviste », M. de Hobcrly, avait proposé dans sa Socioiof/ie une < hypothèse bio-sociale >i, déjà soutenue par Lewes. Selon celte hypothèse « les phénomènes psychiques sont plutât des produits de l'action combinée des conditions biologiques et de l'évolution sociale que

I L*aaini;il no se l'eiircs^ntc prubab le nient pus comme noua, dit M. Bcrg- BOJi, en uuixe de ma sousationd, un uioadu eiLérieur bien distinct de lui, qui soit H la proiiriéLé commune de tous les êtres conscients -. La lendonce en vertu de laquelle nous nous figuKina nettement cette eilérioritd des cboaes et cette ■ liomogénëitù de leur milieu • est ■ la m^mo qui nous potte A virre en commun el i. parler >. Noirs vie <Mlérioure et, pour ainsi dire, aociale a, plus d'importïiiue pour nous, selon M. Berjjson, que iiotre existence intérieure et individuelle. Nous tendons doue instiiicliiement i • solidifier • nos impressions, pour les exprimer par le langage. De IJi vieoi que nom confondons le aentioieut même, qui est • dans un perpétuel devenir -, avec son objet eitàrieur permanent, et surtout avec le Juol qui exprime cet objet. Lo mot aux contours ai'rétés, qui ■ emmngaâne ce qu'il ï k de stable, de commun el d'impersonnel dans les impressions do rbumanilô -, écrase ou tout au moin* recouvre - les impressions délicMes et fuyiliros de noire consci'fncB individuelle ». ' Voir plu» haut h cliuinlro sut la paychulugie.

y^O SVNTUKSt SUBJECTIVE ET SOCtOLOGlOL'Ii

(les facteurs ou des ôlénienU irréducliblcs dans le développement historique », t'elte opinion était, comme nous croyons l'avoir étalili, l'exagération d'une wrilé. La vérité, c'est que, sans la société, l'individu coDscient n'arrive pas à son jdein développement psychique; Terreur est de croire que, étant donnés les phénomènes purement physiologiques d'une part, sans les phénomi-nes psychiques, et, d'autre part, les phénomènes objectifs de la vie sociale, sans les phénomènes psychiques, on pourra avoir ces derniers comme produit. Le mécanisme des opérations purement physiologiques, à lui seul, n'expliquern jamais le fait de la sensation el de la conscience ; de même, le rapprocliemenl sociïl d'êtres non sentants cL non conscients ne leur donnera ))as la sensation et la conscience. La raison, xoivo^ /. ne se développe pleinement que dans la société, mais la sensihilité, la volonté et l'intelhgence même n'ont pas besoin de l'étal social pour exister.

M. Izoulcl a repris et étendu l'hypothèse biosociale de Lewes et de M. RoLerty. Selon lui, la cité « transfigure l'anthropoïde en homme, et les Facultés spécialement humaines sont, selon le mot de Lewes, les produits de la coopération des facteurs sociaux avec les facteurs biologiques ». C'est « l'association n qui a doté (' le misérable anthropoïde de ce que nous appelons un esprit et un cœur ou, d'un seul mot, une âme )■. " Penser une chose, ajoute M. Izoulet, c'est déjà la faire. L'idée est l'embryon de l'acte. Le rêve est le germe tle l'être... Penser la justice, c'est la créer. La raisoncA 11 la fonction de la cité n.

En somme, on aboutit de toutes parts à mettre en évidence l'idée sociale, à concevoirnon seulement rhomme, mais le monde entier aous la catégorie de société. Restera à élucider le grand problème, qui est celui de Vitulividuation dans son rapport avec la « socialisation a. Les unités primitives contiennent-elles chacune en germe toutes les spécialisations ultérieures, ou celles-ci sont-filk*

SÏNTKÈSIi PUILOSOPUIQUË ET LOIS SOCIOLOGIQUES DU MONOli 3-21

le produit des divers modes de groupement et d'association? La première hypothèse est celle du monadisme, la seconde est celle de l'alomisme, auquel est obligée de se tenir la science positive. Mais comment comprendre que le simple groupement produise de véritables réalités nouvelles, comme la conscience? On prétend que « l'association crée », dans toute la force du terme, et on donne comme exemple la métamorphose de l'aiiimal en homme, de l'inslinct en raison; la vérité est que nous ignorons par quel mystère le uouveau arrive à l'existence. D'autre part, des unités détachées ne peuvent satisfaire la pensée. De là, selon nous, la nécessité d'un monisme ramenant à quelque unité radicale et les monades psychiques et les atomes physiques.

L'unilé de composition immanente, que suppose el cherche l'évolulionnisme, apparaît aujourd'hui tout autre que ne l'avaient jadis conçue les Spencer et les Taine. Selon eux, l'unilé de composition, pour l'esprit, comme pour le monde matériel, était le phénomène mécanique par excellence, le choc, qui, chez l'animal, devient •I choc nerveux » et a pour forme consciente le « seniiment de contraste ii. — Cette théorie n'a pu subsister. Ni avec le choc transformé, phénomène tout extérieur et matériel, ni môme avec le sentiment intérieur de contraste diversement combiné, on ne pouvait former les sensations mêmes, les émotions, les désirs, tous les états de conscience. Qu'est-ce que le choc, sinon une rencontre, un rapport qui suppose lui-même des termes jjriginaux entre lesquels il se produit? De même pour le sentiment de contraste : une sensation de lumière et xine sensation d'obscurité préalablement données, pourront bien le provoquer; mais est-ce donc avec des sentiments de contraste ou de chue, qu'on fabriquera les .sensations mêmes, les sensations primitives, iiiraiëre, chaleur, etc. ? Non. Le contraste est un caractère commun des sensations, il ne peut èlre leur élément; on ne lait pas les choses avec des contrastes, mais des conirastes

î ET SOCIOLOGIQUE

avec les choses, Une relation sans les termes qu'elle relie, c'est un pont suspendu dans le vide sans points d'appui à ses extrémités. Le sentunenl de différence luimême est une façon complexe d'être affecté et de réagir qui ne peut se spécifier qu'après deux états, comme un troisième étal dilTérent des deux autres : c'est une conscience de IransiLion; loin d'être l'élément prinaitif, c'est un composé et un dérivé de dilTérents étals de conscience, l'aa plus que la mécanique, la pure logique ne pouvait expliquer tous les faits d'ordre mental : il adooe fallu rejeter l'opinion ti'op intellectualiste de Wundl selon laquelle l'opération fondamentale de la logique, le raisonnement, ferait le fond de la conscience, établirait son « unité de composition ". C'est précisément parce qne la logique coïncide avec la mécanique qu'elle ne peut rendre compte de la réalité. If a donc paru impossible d'étendre le domaine du raisonnement jusqu'à y comprendre la sensation simple ou, en général, le fait de conscience, de dire, non plus que le raisonnement est de la « sensation transformée «, mais que la sensation est du raisonnement transformé. Le caractère distinctif, • h propriété absolument spéciale », que rien ne peut exprimer et qui distingue une sensation d'une autre, est donnée dans la sensation même et dans le contraste des sensations simultanées ou successives, non dans une opération logique. xVussi faut-il chercher l'unité de composition des faits intérieurs dans quelque chose de bien plus profond que le raisonnement. Les intellectuslistes ne sont souvent que des mécanisles qui s'ignorent. Wundt lui-même a Uni par le comprendre, mais a-t-il enfin trouvé l'élément primordial ? — On se souvient que les dernières éditions do son ouvrage accordent le rôle prépondérant à ce qu'il appelle, avec Leibniz, Vaperceplion. Comparant le champ de la conscience au champ de la vision, Wundt nomme perception l'entrée d'une représentation quelconque, par exemple d'un son ou d'une odeur, dans le « champ visuel de la conscience», et il nomme aperceplion l'entrée de cette môme repré-

STMnÈSE PnlLOSOPIUOUE ET LOIS SOCIOLOGTOUES tlU MONDE 333

sentalîon au « point de vision dislincte >' de la conscience, qui est l'altenLion saisissant un objet. Selon lui, l'activité fondamentale et primitive de notre pensée consisterait dans le pouvoir que nous avons d'amener une représentation à ce point de vision distincte et de l'y maintenir; la volonté elle-même ne serait autre que ce pouvoir; aussi Wundt emploie-t-il l'un pour l'autre les termes A' aperceplion et de Wille. Selon nous, l'attention volontaire est un intérêt que nous prenons à l'objet d'une représentation, et cet intérêt, réaction mentale, est déterminé par l'émotion ou, en dernière analyse, par le désir. L'aperception intellectuelle, en un mot, n'est autre chose qu'une plus grande intensité de conscience produite par l'appétition : c'est le désir qui fixe la poussée. La nouvelle théorie de Wundt était donc encore trop logique et trop intellectualiste : elle cherchnit toujours l'unité de composition mentale dans un acte de pensée au lieu de la chercher dans quelque chose de plus profond et de plus vital que la pensée même, dans l'appétition qui, plus tard, devient volonté et, no pouvant s'exercer sans un milieu dont elle est solidaire, enveloppe le germe de la sociabilité.

Le «mouvement transformé», le a raisonnement transformé B sont, comme la sensation transformée, des explications apparentes et non réelles. Il y a de même une sorte d'idolâtrie dans le culte voué de nos jours à la (1 transformation des forces ». La théorie de l'évolution, mieux entendue, doit abandonner la prétention de réduire toutes choses à une « homogénéité » du genre des quantités pures, y compris les différences mêmes de nos sensations sous le rapport de la qualité. Ce que fies sciences positives réduisent à l'unité, — Auguste Ldomte l'a compris, — ce sont simplement des lois, jftes rapports ou, comme on dit aujourd'hui, des jiroïessus. On peut réduire à l'unité les lois mécaniques, lois logiques, les procédés des diverses opérations intellectuelles, toutes les fonctions de l'entendement où l'ancienne psychologie avait eu le tort de

321 SÏNTlIblSli SUBJECTIVE KT SOCIOLOGIQUE

cliercher des « actes > originaux et irréiluclibles. Lei sensations d'une pari, la riiaction du désir d'autre paît, suflisent à expliquer tous les modes particuliers de foDctionneinenL intellectuel et tous les produits de c« fonctionnement, c'esl-à-dircles i idées >. Mats les éléments essentiels de la conscience, sensations, émotions et désirs, demeurent toujours, comme la conscience même, inexplicables. Seul, un matérialisme abstrait et tout matbématique peut croire, non sans naïveté, qu'il a réellement réduit à l'unité la sensation de chaleur et h sensation de lumitire parce qu'il a réduit au mouvement les conditions physiques de la chaleur et les condilions physiques de la lumière. Toutes les réductions possibles à l'unité dans le monde extérieur ue parviendront pas à identifier psychologiquement, dans notre sensation môme, lumière et chaleur. Veut-on un exemple plus frappant? On ne réduira jamais à l'unité l'émotion de plaisir et celle de soulfrance, quand même on montrerait qu'elles ont pour condition commune un même phénomèue, le mouvement ou le choc, avec une simple différence de direction. Les plus subtils raisonnements sur l'unité fondamentale de la nature, sur l'identité universelle, sur l'universelle métamorphose des forces, ne supprimeront ni la diJïérence des sensations et émotious, ni le sentiment de cette différence; quand on aurait fait voir qu'au dehors de nous tout est toujours le même, il resterait encore en nous, comme indéniable, le sentiment de la dillërence, qui aboutit à la reconnaissance de quuiUéH diverses dans nos divers états de conscience. La variété est un fait d'expérience interne plus certain que toutes les spéculations mécanistes sur les transformations de la force. Qu'a-t-on donc le droit de maintenir comme incontestablement réel, devant les écoles qui étaient portées à. tout regarder comme apparent et même illusoire dans les états de conscience, et qui cherchaient ailleurs la réalité dernière, le fond objectif des choses? — C'est que tous ces étals de conscience (ju'on voudrait réduire h. un même étal

UVEMliNT POSITr\-lSTE EN MORALE ET liN RËLKIION 327

(éalité )>; mais * le vag;ue de ses doctrines el surtout mr défaut de liaison ne lui ont pas permis d'exercer une i grande influence' ». Le positivisme, lui, admet pmulEanémcnt la réalitéde l'égoïsme instinctif et del'allisme instinctif, mois, la société étant supérieure à homme, il conclut à la supériorité de l'altruisme. Ce qu'il fagit do réaliser parmi les hommes, selon Comte, ce Vestpas l'unité abstraite du genre, humain, mais l'unité Bncrète d'une seule et même vie humaine, qui se manîpste en chacun de ses membres. « Le type fondamental l'évolution humaine, aussi bien individuelle que wllective, est scientifiquement représenté comme con- "istaat toujours dans l'ascendant croissant de notre manité sur notre animalité, d'après la double suprématie de l'intelligence sur les penchants et de l'instinct bympalhique sur l'insLinct personnel. Ainsi ressort directement, de l'ensemble môme du vrai développement spéculatif, Yuniversellt domination de la morale, autant <lu moins que le comporte notre imparfaite nature'. » Selon Comte, l'hypothèse sociologique «. dissipera l'antagonisme entre les conceptions relatives à l'homme et celles se rapportant au monde extérieur n, antagonisme qui H s'oppose, depuis vingt siècles, à l'état pleinement normal de la raison humaine > et aussi à rétablissement de la vraie morale ■". a La préférence spontanée acquise par l'étude de l'homme, seule applicable à l'explication primitive du monde extérieur, n avait déterminé le caractère nécessairement théologique de la ptiilosophie initiale; « les notions positives qui ont ultérieurement suscité l'altération toujours croissante de ce système primordial devaient exclusivement émaner des plus simples études inorganiques ; » plus tard encore, « la science organique s'est élevée contre l'ancienne unité théologique, dès lors intellectuellement dissoute,

• Cour», 4S' leçijn