Théorie de rHumanité

Or, une conception capitale se dégage du spectacle immense que nous présente la contemplation universelle des êtres et des existences : c'est celle du genre humain, de THumanité, qui nous apparaît enûn comme le plus grand de tous les êtres réels, au-dessus de toutes les espèces vivantes et de tous les êtres collectifs eux-mêmes, famille, cité ou commune, patrie; plutôt encore comme le Grand-Être tangible et visible dont la réalité essentielle doit fermer le cycle des fictions et des hypothèses théogoniques : Extinctis Diis Deoque^ successit Humanitas ^

Ébauchée par la concordance de trois aperçus fondamentaux, mais isolés, dus à des penseurs profonds : Pascal, Leibnitz, Condorcet, et qui indiquent respectivement la convergence des efforts du passé, la dépendance de l'avenir envers le passé, enfin l'unité et la solidarité des contemporains, cette grande notion fut définitivement instituée, systématisée et utilisée par Auguste Comte, d'après sa découverte des lois de l'évolution sociale.

Il définît d'abord ce nouvel organisme : l'ensemble des humains passés, futurs*et présents, ce qui établit l'unité, l'éternité et l'immensité relatives du plus vaste organisme collectif connu. Or le mot ensemble indique que l'Humanité ne comprend pas indistinctement tous les hommes, mais seulement ceux qui sont dignes de figurer dans une telle sélection, d'après leur coopération appréciable à l'existence commune. Bien que tous naissent enfants de l'Humanité, tous ne deviennent point ses agents et ses serviteurs : un trop grand nombre restent toujours à l'état de parasites inutiles, ou de réfractaires nuisibles. Tels les oisifs, honte et fardeau de notre espèce, et les violents, les criminels habituels, qui tendent constamment à la troubler; les uns et les autres n'en font assurément pas partie. Au contraire, il faudrait, en bonne justice, y adjoindre, à titre d'auxiliaires, les meilleurs types des espèces sociables d'animaux qui lui sont d'un si puissant secours et qui rendent à l'homme des services volontaires dont il ne saurait facilement se passer. Toute libre coopération habituelle à l'accomplissement des destinées humaines n'érige-t-elle pas, en effet, l'être

1. Pour cette théorie décisive, voir A. Comte, Système de Politique positive et Syrir thèse subjective. — La formule latine est de M. C. Deullin.

correspondant en élément réel de cette existence composée, et ne lui donne-t-elle pas un degré d'importance proportionné à la dignité de son espèce et à son efficacité individuelle ? C'est pourquoi Auguste Comte a finalement défini l'Humanité : l'ensemble continu des êtres convergents.

Or, ce vaste organisme est doué de forces spontanées, d'une activité propre, entretenues et limitées par l'action qu'exerce sur lui le monde extérieur, ne résultant pas nécessairement de celui-ci mais s'exerçant d'après des lois naturelles qui lui sont particulières. Son éyolution dépend de son organisation exclusiyement, de son genre de vitalité et des conditions cosmologiques où il est placé, sans aucune intervention extérieure surnaturelle. L'Humanité, d'une part, et de l'autre la Terre, qui lui sert à la fois de siège fixe, de source d'alimentation et de régulateur, avec son atmosphère et son système astronomique : voilà les éléments réels du grand problème de sa destinée, les seuls objets directement accessibles à ses affections, à ses recherches et à son action.

Lorsqu'on veut se représenter objectivement l'Humanité, l'altention se porte d'abord sur ses organes actuels, sur le concours des générations présentes, sur la solidarité des contemporains en un mot, bien plus que sur la continuité des prédécesseurs. Cependant celle-ci est nécessairement et naturellement prépondérante, . puisque l'essor social ne tarde guère à dépendre davantage des Services accumulés d'&ge en âge, ou dans le temps, par les générations qui se succèdent, que des efforts simultanément produits dans Fespace par les familles coexistantes. Quiconque réfléchit sur ce qu'il doit aux autres peut se convaincre aisément qu'il a plus reçu de ses prédécesseurs que de ses contemporains. I! est donc certain que la coopération à l'amélioration de la situation humaine provient beaucoup plus de la continuité que de la solidarité, et que la série des ancêtres l'emporte singulièrement, à ce point de vue, sur la foule des coexistants.

La population humaine se compose donc, au vrai, de deux masses distinctes dont la proportion varie sans cesse, d'après la prépondérance croissante des morts sur les vivants.

Dès lors, si dans toute opération réelle et importante l'action et le résultat dépendent essentiellement des derniers ou de l'élément objectif, l'impulsion, les moyens et la règle émanent surtout des premiers ou de l'élément subjectif. La continuité sociale ou la vie de l'Humanité doit donc se comprendre de la manière suivante : les contemporains, le public, la population objective, libéralement dotés par

INTRODUCTION. m

les prédécesseurs, par la priorité ou premier élément de la population subjective, transmettent gratuitement aux successeurs, à la postérité, ou second élément de la population subjectiye, Tensemble du domaine humain, les accumulations matérielles, les acquisitions intellectuelles et morales, les institutions politiques, sociales et religieuses, en un mot la richesse et la civilisation, mais en y ajoutant de moins en moins, à proportion de ce qu'ils reçoivent.

En résumé donc, l'Humanité est un être réel dont la nature composée fit longtemps méconnaître l'existence, aujourd'hui scientifiquement démontrée. C'est le seul vrai Grand-Être, le seul véritable Être-supréme, puisqu'on n'en a jamais vu ou connu aucun autre! immense, car il couvre la planète; éternel, car il s*étend à la fois dans le passé, le présent et l'avenir; tout-puissant aussi, relativement à nous, puisqu'aucune action efficiente ne peut se comparer à la sienne.

C'est de l'Humanité, essentiellement, que dépendent nos destinées individuelles ; c'est elle qui nous protège contre les fatalités extérieures de notre situation et contre les imperfections intérieures de notre nature; qui nous défend contre le mal physique, qui nous fortifie contre le mal moral ! c*est elle qui diminue pour nous, par son industrie séculaire, le poids des servitudes naturelles et qui en adoucit Tamertume même envers la plus inexorable et la plus cruelle, la mort... C'est elle dont l'action tutélaire et infatigable, seule vraie providence de notre Terre, nous éleva graduellement des misères de Tanimalité aux avantages et à la grandeur de la vie collective. En elle est notre appui, notre force et notre dignité, en elle notre espérance et notre consolation I Elle est pour nous la raison du devoir, la loi de la droite vie, la condition de notre bonheur, et surgit enfin, pour le salut du monde, en remplaçant nos tuteurs fictifs et provisoires par son action effective et réelle, en renouvelant les sources taries delà foi et resserrant les liens sociaux et personnels, Tunité individuelle et collective, par une synthèse démontrable et accessible à tous les esprits, ce qui a toujours été l'office le plus élevé et le plus important des religions. — Voilà la faillite de la science I

9. — Caractère d'unité et d'union de la synthèse positive ou scientifique; ses propriétés essentielles pour le ralliement humain.

La religion, en effet, n'offre, d'après sa véritable étymologie, aucune solidarité nécessaire avec les opinions quelconques, théolo-

giques, métaphysiques ou autres, qu'on peut employer pour atteindre son but essentiel, le ralliement humain ; ce mot indique Tétat de complète unité qui distingue notre existence privée et publique quand toutes ses facultés, toutes ses puissances conyergent habituellement vers une destination commune. La religion, au sens le plus général, consiste donc à régler chaque nature individuelle et à rallier toutes les individualités par une foi commune, ou mieux, vu la difficulté d'établir absolument l'unité humaine, à cause des conditions, des besoins et des impulsions qui tendent sans cesse à la détruire, elle affirme plutôt le but à sitteindre qu'un idéal réalisé. On sent ainsi toute rimportance et la difficulté de la tâche religieuse. Et c'est le prix qu'on attacha toujours à cet état d'ordre intérieur et d'harmonie avec le dehors, qui concentra l'attention sur la manière de l'instituer, au point de faire prendre le moyen pour le but, et de transporter le nom de religion à tout système d'opinions mis en usage pour obtenir ce consensus précieux. C'est ainsi que chaque croyance fut entraînée à s'attribuer exclusivement cette qualification générale, et que la multiplicité, comme la rivalité des diverses fois préliminaires, put longtemps empêcher de reconnaître la complète identité du but auquel chacune d'elles aspirait.

Actuellement, à la lumière de la science sociale considérée dans sa partie dynamique (philosophie de l'histoire), et d'après la découverte des grandes lois logiques dont nous avons tant de fois déjà invoqué le caractère et l'action, on peut dire que quelque inconciliables que paraissent ces dogmes provisoires, la philosophie positive les rapproche et les combine essentiellement, en rapportant chacun à sa destination temporaire et locale. « Il n'existe, au fond, qu'une seule religion, à la fois universelle et définitive, vers laquelle tendirent de plus en plus les synthèses partielles et provisoires, autant que le comportaient les situations correspondantes. A ces divers efibrts empiriques succède aujourd'hui le développement systématique de l'unité humaine, dont la constitution directe et complète est enfin devenue possible, d'après l'ensemble de nos préparations antérieures. D'abord spontanée^ puis inspirée et révélée, la religion devient enfin démontrée. »

Au reste, le mot religion, et c'est aussi pour cela qu'il est si utile de le conserver malgré les réclamations qu'il suscite, — antipathies et colères dues à la période d'oppression qui caractérise le déclin du catholicisme I — représente exactement les attributions respectives du sentiment et de l'intelligence envers toute synthèse de ce genre. Car, afin que l'unité existe, il faut un lien affectif puissant qui combine,

dans chaque individu, des impulsions morales multiples et naturellement divergentes, et un lien intellectuel qui le rattache au monde extérieur et à la société par la connaissance de Tordre universel dégageant la notion d*une puissance supérieure : double ralliement auqoel participent nécessairement le cœur et Tesprit. Or, cette impulsion altruiste, capable de surmonter les conflits permanents de la personnalité, toutes les exigences de Tégoïsme, comment peut-elle être mieux excitée que par ce que chacun de nous doit d'attachement et de vénération à ce Grand-Être en qui et par qui nous vivons et nous développons; à qui nous devons tout bien et tout progrès? Et par quelles vérités plus convaincantes et plus tangiblei^ notre intelligence peutelle être frappée, entraînée, soumise, que par les démonstrations que la science élevée à la hauteur d'un dogme lui fournit sur l'ordre universel, aboutissant à la notion de cette puissance extérieure prépondérante, c'est-à-dire l'Humanité? Les deux conditions générales de Taclion synthétique sont donc ici d'autant mieux remplies que Tordre extérieur, et surtou tson couronnement social, la théorie du Grand-Être collectif, constitue l'objet même des manifestations des sentiments intérieurs : le dogme faisant connaître Fobjet du culte et donnant la notion précise de la grande existence qu'il apprend à aimer et que le régime social correspondant doit servir.

Or, la société du xviu" siècle, et en particulier nos pères de 1793, eurent-ils le sentiment de cette réalité prochaine ? La partie active de la nation, qui avait alors entre ses mains les destinées de la France, subit-elle réellement cette grande influence sociologique, suivît-elle cette tendance naturelle du temps, inclina-t-elle manifestement à ce grand mouvement synthétique, vers cette sociabilité nouvelle? Il n'est pas possible d'en douter, lorsque l'on étudie avec impartialité la tentative religieuse de Tan II.

L'esprit de cette création, ses procédés préliminaires et définitifs, les aspirations, les sentiments et les idées, le langage même, tout montre que les républicains de France étaient alors, dans la tradition et le processus les plus élevés du siècle, sur la voie de cette régénération suprême.

Toutefois, nous devons nous hâter de rappeler que l'entreprise, par une fatalité déplorable que nous avons déjà signalée, était, hélas l prématurée : l'Humanité, en tant que Grand-Être collectif, étant à peine entrevue, et la synthèse scientifique ou le dogme de la religion démontrée n'étant pas encore, il s'en faut, achevée...

Nous ne serons pas sans constater, au cours de cette histoire, combien Tinstinct social qui guida ici le tiers état de l'an II était

iOi LE MOUVEMENT RELIGIEUX PENDANT LA RÉVOLUTION.

droit et légitime! Mais il oe put suppléer à l'absence de la grande construction philosophique et sociale que nous venons d'ébaucher. C'est ce retard fatal, résulté de la différence de vitesse entre les deux mouvements négatif et positif qui constituent la Révolution, et auquel est dû son avortement, qui fut cause également que la religion ne put pas davantage, alors, que la politique se régénérer entièrement.

LE

BIOUVEMENT RELIGIEUX