Deuxième période de décomposition

du régime catholique et féodal; période systématique {de 1500 à 1650),

dirigée par une doctrine propre, le protestantisme.

Nous avons à présent à considérer, en y exerçant la même condensation, la seconde période de ce mouvement, de 1500 à 1650, pendant laquelle la destruction du régime catholique et féodal s'est accomplie sous la direction d'une conception arrêtée et coordonnée, d'une doctrine négative systématique, dont l'effet n'était pas seulement de détruire les opinions et les institutions du passé, mais favorisait aussi le développement des éléments d'une réorganisation tendant à prévenir le danger de conflits indéfinis entre l'ordre et le progrès, ainsi que les tentatives incessantes d'un retour à un régime épuisé.

Que l'avènement de cette philosophie négative et révolutionnaire fut inévitable, il est aisé de l'établir.

Le monothéisme avait introduit dans la théologie un esprit d'eiamen et de discussion tout particulier, individuel, en laissant sans solutions précises des croyances secondaires que le polythéisme fixait, au contraire, jusque dans leurs moindres détails; par exemple, pour déterminer le mode et l'intensité d'intervention de la puissance surnaturelle dans chaque cas particulier de son action sur le monde et sur l'homme. Il accordait ainsi une liberté philosophique normale, quoique restreinte. Dès lors aussi, l'hérésie théologique, impossible dans le polythéisme, devenait, au contraire, toujours présente et prête à se produire dans le monothéisme, où l'activité spéculative de chaque croyant devait inévitablement créer des divergences à l'égard de conceptions peu définies, essentiellement vagues et arbitraires. Mais ce n'est pas tout : la division des deux pouvoirs elle-même, ou du spirituel et du temporel, dans le régime catholique et féodal, vint seconder tout particulièrement cette tendance propre à la religion du Christ, qui poussait tout naturellement l'esprit de libre examen à s'étendre des questions théologiques aux problèmes sociaux, pour y suivre l'application spéciale de la doctrine générale et commune.

Or, cette tendance spontanée acquit de plus en plus de force et d'autorité pendant la période de décadence du système, alors que les forces temporelles ou politiques étaient en lutte avec la puissance spi-

rituelle et que les divers clergés nationaux s'élevaient aussi contre la papauté.

C'est là, à n'en pas douter, qu'il faut voir l'origine de cet appel au libre examen qui est la base même du protestantisme, et qui constitue la première phase d'élaboration de la doctrine révolutionnaire. Les docteurs qui soutenaient, dans les conseils, Tautorité des rois contre celle des papes, et les églises nationales qui résistaient aux décisions venues de Rome, ne pouvaient manquer de s'attribuer et s'attribuaient en effet un droit d'examen qui, s'étendant de plus en plus, par la nature même des choses, à tous les individus et à toutes les questions, a pu amener la destruction d'abord de la discipline catholique, ensuite de la hiérarchie, et enfin du dogmes

Quant à la nature de cette philosophie de transition, elle résulte de sa destination même. Le bon sens public a marqué son véritable caractère en la désignant sous le nom de protestantisme, qui dut s'appliquer à Tensemble de la doctrine, quoiqu'on le restreigne d'habitude à son état initial. En effet, depuis le luthérianisme primitif jusqu'au déisme du siècle dernier, et même jusqu'à l'athéisme systématique qui en constitue la phase extrême, elle n'a jamais été qu'une protestation croissante et de plus en plus systématique contre les bases intellectuelles de l'ancien ordre social, étendue, par une suite nécessaire de sa nature absolue, à toute véritable organisation quelconque.

Cela est si vrai que, de nos jours, par suite de la prolongation abusive de l'état révolutionnaire et de l'obstacle jusqu'ici insurmontable que la rivalité entre les représentants de l'ordre et du progrès et la trop faible influence des partisans conscients et convaincus de la nécessité de leur conciliation, opposent à la réorganisation sociale qu'impliquait et qu'appelle encore la destruction opérée en 1793, l'esprit de libre examen, poussant jusqu'au bout la négation et la protestation, s'est enfin arrêté, fixé, dans une aberration redoutable qui en constitue théoriquement le seul terme définitif. Proclamé par un écrivain célèbre, dont les derniers partisans ont tiré des conséquences pratiques assurément effrayantes, quoique rigoureuses, de ses opinions sur l'ordre collectif, ranarchisme paraît, en effet, incompatible avec le maintien de toute société...

C'est à cela que devraient songer ceux qui, prolongeant la révolution tant au delà^de son terme normal, inclinent, sans trop savoir où cela mène, à rav-ap/^vî, ou à la suppression de tout gouvernement.

1. Nous prions le lecteur, pour mener à fin une élude aussi importante, de vouloir bien se reporter à Tœuvre d'Auguste Comte : Cours de Philosophie positive^ t. V, 55* leçon.

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Et, cependant, à quelque immense danger que dût exposer Tesprit négatif, et nous Tenons de Toir que le péril en est considérable, il faut reconnaître que la grande et indispensable rénovation, qui devait suivre l'efTondrement du système théologique et militaire en Occident, ne pouvait se consommer sans son intervention, qui, comme toutes les forces collectives, supposait un début, un développement et une fin.

Dans les évolutions diverses (passage de la vie nomade à la vie sédentaire, du fétichisme et de Tastrolâtrie au polythéisme théocratique et conservateur, et de celui-ci, dans certains cas favorables, au polythéisme militaire et progressif), qui avaient précédé la grande révolution moderne (soit le passage du régime théologique et militaire au système scientifique-industriel), la destruction de Tordre ancien avait pu être subordonnée par tous les penseurs à Tinstitution d'un arrangement nouveau dont les caractères et la destination avaient été nettement aperçus. Hais, à la fin du moyen âge, il s'agissait d'accomplir un renouvellement total non seulement des institutions, mais aussi des opinions, plus complet et surtout différent davantage de tout ce qui avait précédé. Et comme les éléments de cet ordre nouveau n'étaient pas encore élaborés et utilisables quand le besoin de la rénovation se faisait déjà sentir, l'opération critique indispensable pour en permettre l'avènement devait se poursuivre et durer jusqu'à ce que l'achèvement de la mise en valeur de ces éléments nouveaux (quant aux opinions, mœurs et institutions) fût possible : il s'ensuit que l'ancien régime devait être entièrement détruit avant que le nouveau fût déterminé, et qu'une telle situation, une semblable nécessité, tendaient nécessairement à conférer un caractère absolu, définitif, aux principes négatifs et aux procédés de destruction. En effet, si des conditions quelconques avaient été régulièrement imposées aux droits issus des conceptions métaphysiques et révolutionnaires, comme par exemple le droit divin du peuple opposé au droit divin des rois, elles auraient dû être empruntées au système même que l'on se proposait de détruire, et le but eût été manqué. De là le caractère d'hostilité et de défiance manifesté par la philosophie négative envers tout pouvoir quelconque, et sa tendance quasi instinctive, en tout cas absolue, à contrôler et à réduire les diverses puissances sociales.

Après cette indication déjà considérable, quoique sommaire, sur la nature du mouvement révolutionnaire systématique, nous devons enfin résumer sa marche dans les deux dernières périodes essentielles que nous y avons constatées.

Dans la première, qui comprend les différentes formes du protestantisme proprement dit, le droit d'examen reconnu à chaque indi-

yidu et à toas, quoique pleioemeut admis, demeure néafimoins renfermé dans les limites de la théologie chrétienne, et Tesprit de discussion poursuit la ruine de la hiérarchie catholique au nom du christianisme primitif; hiérarchie qui, socialement, en constituait la réalisation complète et toute la puissance. Si l'on ne pouvait détruire plus directement, il était impossible aussi d'être, en l'espèce, plus contradictoire, puisqu'on se proposait ici de réformer le christianisme, de le revivifier, en détruisant ses conditions d'existence.

La seconde phase comprend les divers projets de réduction théologique qui furent mis en avant au xviii« siècle, quoique leur élaboration et leur constitution méthodique remontassent réellement au milieu duxvii*. Ici, le droit de libre recherche était reconnu comme indéfini, mais on regardait comme accordé que la discussion resterait dans les limites générales du monothéisme ou du déisme, dont les bases étaient tenues pour inébranlables par l'école de Voltaire et surtout par celle de Rousseau.

Cette pierre d'assise de l'édifice métaphysique fut néanmoins renversée, on le sait, avant la fin même de cette période, par le négativisme complet de l'école de Diderot et des encyclopédistes, renforcé par Tesprit scientifique, qui prolongea l'élaboration critique jusqu'à ses dernières limites, l'athéisme systématique.

L'inconséquence mentale qui consistait à s'arrêter au déisme inclusivement fut notablement diminuée par cette extension inévitable de l'analyse destructrice des idées d'ordre théologique ; mais la dissolution sociale y apparaissait bien plus évidente, d'après la disposition absolue à fonder la régénération politique sur une série de négations théoriques qui ne pouvaient, évidemment, que mener à l'anarchie.

Historiquement, c'est le socinianisme qui a fait la transition de notre première phase de négation systématique à la seconde ^ Si, d'un côté, l'esprit d'examen ne pouvait, au début, s'arroger un exercice et un champ illimités, sans compromettre son admission par les gouvernements et même par le public; d'autre part, il est évident que les limites imposées et consenties à l'origine ne pouvaient être toujours respectées, et que les divagations et les perturbations qui devaient s'ensuivre ne pouvaient manquer de provoquer chez tous les esprits actifs le besoin de se dégager d'un ordre d'idées aussi arbitraire et aussi discordant, devenu contraire à sa destination primitive. Cela est si vrai que, malgré l'extension du mouvement complet de décomposition à

1. Lélio Sozzini ou Socin soumettait Técriture aux règles de la critique, uiait la Trinité, la consubstantialité du Verbe, le péché originel, la prédestination et la gr&ce. n était bien près du déisme pur.

ik.

tous les peuples de rOccideot, les deux phases distinctes que nous venons de signaler n'ont pu avoir le même siège principal, et qu'ainsi, la phase chrétienne protestante se développa en Angleterre, surtout en Allemagne et en Hollande, tandis que la phase déiste et athéiste fut propre à l'Italie et principalement à la France. Bien plus, si c'est en Allemagne que surgit et se développa le principe fondamental du libre examen, c'est en Hollande, par la lutte du protestantisme contre Philippe II, que furent proclamées la souveraineté du peuple et l'indépendance nationale ; tandis que c'est en Angleterre, dans la révolution protestante dirigée par Cromwell, que le dogme de l'égalité reçut sa formulation et sa consécration.

Quels qu'en aient été les inconvénients, surtout à cause du danger qu'entraîne aujourd'hui son irrationnelle prolongation, sous forme d'un socialisme anarchique, il n'en est pas moins vrai que l'on doit voir, dans l'ensemble d'un mouvement aussi considérable, Tun des degrés nécessaires à la grande évolution sociale.

D'autre part, on peut reconnaître, par une analyse suffisamment poussée, parmi les forces sociales qui ont présidé à la transition des trois derniers siècles (xvr, :xvu' et xviu*) ou des deux dernières phases du mouvement total de la décomposition catholique et féodale, la classe des métaphysiciens et celle des légistes, qui sont, en quelque sorte, les éléments spirituel et temporel de ce régime mixte et équivoque, correspondant lui-même à la situation de plus en plus exceptionnelle et contradictoire de cette époque, où les esprits sont entraînés à une rénovation philosophique et sociale, que retiennent avec plus ou moins d'énergie les gouvernements, par intérêt et appréhension du désordre. Leur caractère et leur office ne pouvaient, du reste, se manifester pleinement que quand l'extension et le développement de la transformation, après la phase de décomposition spontanée (de 1300 à 1500), exigèrent leur intervention pour poser les bases du système exceptionnel qu'ils ont toujours dirigé depuis. Ils furent aidés dans cette tâche parles universités et les parlements^ qui ont été les organes de l'action métaphysique et du pouvoir des légistes. Les docteurs, chefs des Facultés, qui représentaient le pouvoir métaphysique, avaient en pour auxiliaire secondaire la classe des littérateui^s, et les légistes ont également fourni une classe accessoire, celle des juges et des avocats.

Depuis la division de la philosophie grecque en mora/e et naturelle, l'esprit métaphysique avait revêtu deux formes tout à fait différentes et bientôt antagonistes : lapremière,dont Platon doit être regardé comme le principal type, beaucoup plus rapprochée de la philosophie théologique, et tendant d'abord à modifier celle-ci plutôt qu'à la détruire ;

la seconde, ayant pour promoteur Aristote, plus voisine de la philosophie positive, et tendant à dégager l'entendement humain de toute tutelle surnaturelle ou divine. La première, encore, ne fut réellement critique qu'envers le polythéisme, qu'elle voulait éliminer, et présida surtout à l'organisation du monothéisme, qui, aussitôt qu'il fut constitué, opéra la fusion finale de ce premier esprit métaphysique avec l'esprit théologique particulier à cette dernière phase delà philosophie surnaturelle. L'autre, au contraire, la conception aristotélicienne, livrée à l'élude du monde extérieur, ne pouvait avoir qu'un caractère essentiellement critique, par suite de sa tendance antithéologique, combinée avec son impuissance inévitable à produire alors aucune construction scientifique. C'est sous son inspiration que le grand mouvement négatif moderne s'est produit.

Écarté de la conduite générale des esprits par la prépondérance des idées platoniciennes, tant que l'organisation du système catholique occupait les hautes intelligences, l'esprit aristotélicien, qui n'avait jamais cessé de cultiver et d'étendre son domaine dans les études inorganiques, obtint à son tour l'ascendant mental en abordant le monde moral et même social, aussitôt que le besoin d'une philosophie rationnelle finit par prévaloir.

Dès le XII* siècle, alors que le système monothéique (pour l'Occident, le catholicisme) était dans toute sa splendeur, le triomphe croissant de la scolastique ou de la métaphysique d' Aristote instituait le premier agent destructeur de la puissance et de la philosophie théologiques. Elle acquit bientôt une réelle consistance par son aptitude à s'emparer de l'instruction publique dans les universités, qui, d'abord uniquement destinées à l'éducation des ecclésiastiques, ont ensuite embrassé tous les éléments de la culture intellectuelle.

« En appréciant, à ce point de vue historique, l'œuvre de saint Thomas d'Aquin, dit Auguste Comte, et même le poème de Dante, on reconnaît aisément que le nouvel esprit métaphysique avait alors essentiellement envahi toute Tétude intellectuelle et morale de l'homme individuel, et commençait aussi à s'étendre directement aux spéculations sociales, de manière à témoigner déjà sa tendance inévitable à affranchir définitivement la raison humaine de toute tutelle théologique *. »

Aussi faut-il compter, parmi les premiers fondateurs de la philosophie moderne, au xui'' siècle, un Albert le Grand, qui avait le génie des sciences ; Roger Bacon et Raymond Lulle, des chercheurs infati-