Arch.parl, t. XVI, p

2. Un mot de Durand-Maillane le montre bien : « L'Assemblée nationale a fait, à la vérité, dit-il, ce que le concile ni aucun autre n'aurait peut-être fait : elle a supprimé les évêcbés, mais elle n'a pas destittté les évéqu»s. Cette privation n*a été que la privation matérielle de leur siègc^ et la puissance civile a très bien pu disposer de leur emplace' ment, sans qu'elle ait entrepris sur la spiritualité du titre même de Vévéque. » — (Précis apologétique.)

A ce compte, elle aurait pu les supprimer tous, sans pour cela toucher à Tépisco* pat. — R.

sortir la fragilité de son artificieuse dialectique et réfuta point par point ses axiomes. Mais TAssemblée avait enfin pris parti ; il s'y était formé une majorité autour du Comité ecclésiastique, et le curé de Roanne défendit une cause perdue.

Le curé Jallet et l'abbé Goutte parlèrent encore après lui, dans le sens de Hartineau et de Camus. Alors Charles de Lameth proposa de clore la discussion générale et de passer à la discussion des articles, ce qui fut accordé sans débats. La délibération du détail commença donc le lendemain et dura plus d'un mois. Elle aboutit, le 12 juillet 1790, au vote définitif du projet, en quatre-vingt-seize articles retouchés et amendés, supprimés et suppléés, mais toujours dans l'esprit de réforme gallicane que Martineau avait présenté le 21 avril précédent.

Le lendemain 13, comme pour couronner Tœuvre de la majorité, l'enfantement laborieux de la Constitution civile ou de la réforme de l'Église de France, Vieillard, député de Coutance, se présenta à la tribune de l'Assemblée et lut l'adresse suivante, apportée tout à point par une députation du clergé de Saint-LÔ ; nous en donnons un extrait :

... Une cupidité désordonnée lève encore çà et là sa tête monstniense; elle crie que reprendre les biens dont le clergé était en possession, c'est anéantir la religion. Loin de partager ces sentiments attentatoires à la divinité, nous bénissons r Assemblée nationale d'avoir tari ces sources impures qui auraient renversé le christianisme, si son sort eût dépendu des passions humaines, mais qui corrompaient réellement les mœurs et avilissaient la religion aux yeux de ceux qui la confondaient avec ses ministres. Nous applaudissons à la destruction de cette pierre de scandale qui a introduit dans le sanctuaire tant d'âmes viles qui n'y venaient que pour dévorer, dans un luxe insultant, le juste salaire des pasteurs des peuples.

Le ministre des autels, si respectable quand il n'a pour but, dans ses travaux, que le vrai bonheur des hommes; si utile dans la société pour y maintenir la concorde et la paix, le ministre des autels va être ramené à sa primitive institution, qui est d'édifier par ses vertus. Auguste Assemblée I Véritable organe du ciel, nous ne craignons pas de le dire : ce que les conciles les plus saints n'auraient peutêtre pas fait, vous seule allez l'opérer, etc. '•

§ 4. —-La séparation de l'Église et de l'État devant l'Assemblée et devant le public.

Mais avant d'aborder l'histoire des résultats de cette politique funeste, nous voulons analyser encore, à un point de vue plus général, cette réforme constitutionnelle de l'Église de France.

D'après ce que nous avons dit dans notre introduction, le régime

i. Arch, pari, t. XVU, p. 78-80.

du moyen ftge avait apporté un changement considérable dans la constitution du monde romain. Peu à peu il avait fait surgir un pouvoir moral distinct, indépendant du pouvoir temporel ou de Tautorité des empereurs et rois. Progrès considérable, tant que ceux qui l'exerçaient appliqueraient leur influence à adoucir le gouvernement de la force et à subordonner la politique à la morale.

C'est cette conception tutélaire, cette constitution définitiye de la direction générale du monde, ou la séparation de TÉglise et de l'État, que, depuis, la ciyilisation a sans cesse tendu à développer : les choses deTintelligenceet du cœur, qui ne sont accessibles qu'à la démonstration et à la persuasion libres, ne pouvant être soumises à la force brutale. Là était, en effet, le principal progrès du moyen âge sur l'antiquité ; là est le but essentiel que la société moderne doit atteindre, la grande réforme qu'elle doit réaliser, si elle veut faire librement prévaloir la substitution définitive de la science à la théologie et de Factivité pacifique à l'activité militaire, pour sortir de la Révolution.

Sans aucun doute, la réforme religieuse des Constituants français, en 1790, allait tout à rencontre de ce grand mouvement d'indépendance spirituelle; préoccupés seulement de réduire et d'humilier l'Église apostolique et romaine, ils oubliaient celle qui, durant le moyen âge, avait fait la chrétienté. Et, revenant tout à coup à plus de vingt siècles en arrière, ils livraient la liberté spirituelle au pouvoir temporel : violant brutalement la conscience humaine et risquant de la remettre sous le joug antique.

Il est vrai, — et nous sommes bien loin de vouloir le dissimuler, — que l'Église, après les huit ou dix siècles exigés par sa très laborieuse constitution, avait bientôt senti décroître son prestige intellectuel et son autorité morale, par suite d'une décadence précoce, spontanée et inévitable, qui se développa dès que l'esprit théologique eut à se heurter contre les premières acquisitions de l'esprit positif, dès que l'arbitraire et la toute-puissance divine se trouvèrent face à face avec les premières constructions scientifiques, avec la loi naturelle irréductible, et qu'elle put de moins en moins s'incorporer les croyances réelles ou les progrès incessants de l'esprit humain ; et qu'alors elle avait d'elle-même incliné de plus en plus à recourir, pour relever et maintenir son prestige, aux voies temporelles, à la force, à la persécution, aux supplices. Il est vrai qu'à ce moment, contre les hérésies ou même les plus simples dissidences dogmatiques, négligeant ou délaissant assez vite et de parti pris les armes spirituelles, dont elle pouvait constater chaque jour l'insuffisance, elle chercha toujours

282 LE MOXJYBIIENT EfiLlGIECX PENDANT LA RÉSOLUTION.

davantage, à mesure que la foi diminuait, à mettre à son service le bras séculier, la royauté et les parlements, et à s'assurer à elle-même une juridiction et une action coercitives I

Elle devint ombrageuse, oppressive, affreusement cruelle...

L'établissement deTInquisition n'a besoin que d*être rappelé, pour montrer jusqu'où TÉglise catholique, apostolique et romaine, craignant pour sa durée et son universalité, se laissa entraîner dans la voie du sang et des plus horribles procédés de domination...

On ne peut lire, même aujourd'hui, sans un insurmontable dégoût, sans un véritable effroi et une douloureuse obsession, le récit de ses tentatives pour retenir son autorité chancelante et défendre la foi. Après les grands hérétiques. Albigeois, Vaudois, Juifs, Mahométans, Réformés, les simples dissidents ou réputés tels : Jeanne d'Arc, Etienne Dolet, les Jansénistes. . .

Il était donc inévitable qu'une réaction se fit, aussitôt que la royauté aurait elle-même perdu de sa force, contre une religion qui s'était chargée de tant d'excès, qui, dans sa période de décadence, avait répandu tant de sang! C'est ce qui arriva après 1789; et, au point de vue des représailles, on est en droit de trouver que celles des jansénistes de la Constituante furent certainement modérées.

Mais était-ce une raison, — nous parlons ici au nom de l'intérêt général de la civilisation, — était-ce une raison pour embarrasser l'entreprise réformatrice, à la fin du xvui® siècle, des difficultés si graves d'une question religieuse que, d'autre part, on se refusait à trancher selon le seul mode rationnel et réalisable, qui était d'ôter à l'Église, à la communion des fidèles (peuple et sacerdoce), tous les moyens temporels, quels qu'ils fussent ; mais en la laissant libre, dans le droit commun, de croire, de s'administrer et de vivre à sa guise? Était-ce une raison surtout pour que l'État fit du catholicisme un élément de l'administration publique, contre lequel toute critique ou toute attaque allait devenir bientôt un délit politique, et pour empêcher indéfiniment son élimination, sa mort spontanée, en créant au progrès spirituel les plus grands obstacles?

Que devait donc faire la Révolution pour résoudre cette grave difficulté? Elle n'avait aucunement à r^/ormert'JÉjf/ise/ une telle entreprise n'était ni de sa compétence, ni de son droit, ni de son devoir. Elle devait seulement la séparer de l'État, en indemnisant tous ses fonctionnaires, tout le personnel consacré, afin de fonder et assurer l'indépendance des consciences, la vie spirituelle sans entraves : liberté religieuse, liberté philosophique, scientifique et littéraire, d'enseignement, d'exposition, de discussion par la parole et par le livre,

d'association, pour tout groupement intellectuel et moral, et pour chaque individu en particulier.

Mais la Révolution pouvait empêcher l'Église, ceci est du domaine temporel, TÉglise propriétaire, à titre féodal, de biens immenses, de continuer à ruiner les finances publiques en laissant ses membres exempts d'impôts réguliers et obligatoires ; en la laissant elle-même maltresse de nuire à l'industrie et à Tagriculture, à la production générale, par le prélèvement des dîmes et par l'immobilisation entre ses mains d'une aussi grande partie des terres du royaume; enfin, de peser de tout le poids de sa richesse sur la situation politique et économique du pays.

La nuit du k août et les lois des 13 août, 2 et 27 novembre suivants avaient très justement accompli la plus grosse partie de cette réforme si importante, si considérable : il ne restait qu'à indemniser le clergé et à le désarmer, à le laisser libre dans l'État, mais soumis aux lois communes, privé de son immense fortune, de toute autorité, de toute juridiction temporelle, de toute sanction civile à ses jugements, comme de tous privilèges quelconques.

Il aurait donc fallu, sur l'énorme masse des biens ecclésiastiques mis à la disposition de la nation par les décrets de l'Assemblée constituante, distraire et établir, par exemple comme le voulait Dupont de Nemours, un fonds suffisant pour anéantir les dettes du clergé, y compris celles qu'il avait moralement contractées envers TÉtat par la pratique des dons gratuits, et un autre fonds pour assurer la « subsistance honnête » à chacun de ses membres, leur vie durant, cessant une fois qu'ils seraient morts, et pour aider même, pendant un temps donné, les communes à entretenir, si elles le demandaient, les bâtiments destinés au culte; mais cela fait, on devait laisser l'Église vivre d'elle-même, dans le droit commun nous le répétons; soumise aux lois et obligations sociales du temps, comme tous les autres cultes; libre de ses dogmes et de sa gestion intérieure, sans aucune intervention ni pression de l'État, sans aucun salaire public ou d'État, sans aucune autre rémunération que les compensations dues aux personnes pour la remise à la nation des biens ecclésiastiques, et par Tassistance ou les contributions volontaires de ses fidèles : ce qui eût constitué, croyonsnous, pour le système catholique, son meilleur mode d'extinction, en l'abandonnant à sa décomposition spontanée, au lieu de chercher à le relever en lui prêtant l'assistance officielle du Gouvernement, en le ravivant par l'excitation passagère d'une oppression peu digne et bientôt d'une persécution réelle.

Au lieu de cela et bien loin de là, TAssemblée s'engagea à payer

dorénavant les frais du cuite, ie personnel et le matériel des églises, sur le budget annuel; elle fit ainsi du clergé un fonctionnaire public, et de la religion catholique un rouage politique indispensable, obligé, inévitable, le culte privilégié, la religion deTÉtat! quoiqu'elle eût refusé, par une contradiction plus embarrassée que digne, par une é quivoque hypocrite et lâche, d'en faire la déclaration officielle. Car, payée par TÉtat, recrutée et administrée par l'État, régénérée par TÉtat (à en croire le Comité ecclésiastique), soumise au serment de fidélité envers l'État, la religion catholique avait un quadruple titre à être proclamée par l'Assemblée et reconnue par le roi comme religion de PËtat : ce n'est donc que par une incroyable contradiction que les Constituants purent se dérober à cette périlleuse obligation.

L'Assemblée fit donc une loi portant que la religion de Jésus, modifiée selon son goût ou ramenée à sa pureté primitive par la réforme dite Constitution civile du clergé, faisait partie des institutions fondamentales du royaume, des lois constitutionnelles; trompant ainsi du même coup, tout en blessant mortellement l'Église, l'attente légitime des cultes dissidents et les espérances des esprits émancipés, de tous ceux qui voulaient plus de liberté, plus de rationnalité et de moralité dans les choses de l'intelligence et du cœur, dans le domaine de la conscience, que le catholicisme et surtout le christianisme administratif ou d'État n'étaient capables d'en donner. Et quand on s'aperçut que, par la loi du 12 juillet 1790, l'Assemblée imposait au pays de Voltaire et de Diderot, à la France du xvm** siècle, et pour toujours, selon elle, puisque v la Constitution qu'elle élaborait devait être, à son dire, éternelle ! le retour à la foi et aux institutions religieuses de Tan 1000, la croyance, la discipline et l'organisation hiératique de cette époque reculée, ce fut une déconvenue immense, une incomparable désillusion pour tout ce qui, parmi la noblesse, le tiers état et le clergé lui-même, se rattachait aux idées modernes. — On peut dire que, pour le Sénat de 1789, cette loi fut le point d'arrêt de l'élan régénérateur et qu'à partir de ce moment sa décadence a commencé. — Et, d'autre part, chez les catholiques convaincus, éclairés ou simples d'esprit et privés de culture, qui avaient reçu en naissant et respecté toute leur vie la constitution religieuse apostolique et romaine élaborée de siècle en siècle, depuis saint Pierre, par les plus grands papes, et qui avait fait la chrétienté, il y eut un froissement cruel, la douleur d'une violation brutale de la foi à laquelle ils avaient attaché leur esprit et leur cœur... Situation arbitraire, despotique, dangereuse, qui explique certainement, entre autres choses, le discrédit inouï où tomba tout d'un coup, en ,1791, cette Assemblée qui avait eu un début si auguste.

Mais la solution réelle du conflit entre TÉglise catholique et TÉtat issu de la Révolution, que nous avons dit plus haut n'être autre que la séparation de l'Église et de rÉtat, est, dira-t-on, une conception de notre temps, dont la société de 89 n'avait aucune idée peut-être?

Nous ne le croyons pas.

La nature et le caractère des disputes et des luttes religieuses qui avaient rempli le xvii* siècle avaient tout à fait changé au xviu*. On n'y controversait plus sur le dogme, les docteurs du temps de Louis XIV ayant épuisé la question du libre arbitre et de la grâce. La discussion s'était élevée, agrandie, portée tout d'un coup jusqu'à vouloir considérer les droits réciproques des deux grandes forces sociales, religieuse et politique, qui se trouvaient en présence immédiate, en contact et en conflit presque permanent. On prétendait à connaître enfin leurs attributions, l'étendue de leurs pouvoirs, les conditions de leur indépendance, ou si l'une était réellemeat appelée à dominer l'autre. C'est donc bien de la séparation de TÉglise et de l'État qu'il s'agissait ici, pour obtenir le repos, la liberté et l'harmonie des sociétés modernes.

L'État, alors, c'était le gouvernement, le roi, les ministres, l'administration, d'une part, le parlement de l'autre, tendant à la même fin, la subordination de l'Église au pouvoir civil ; celui-ci s'appuyant, pour l'obtenir, sur l'ancien droit français, sur les textes de lois et sur la tradition; l'autre, sur sa tradition politique et sur l'intérêt de la monarchie : le parlement agissant résolument, brutalement, avec une conviction absolue ; la royauté hésitant, avançant avec timidité et revenant sur ses pas, pleine d'égards et de respects, même en frappant sa redoutable rivale, et cherchant toujours à sauver les apparences.

Et bientôt, demain, le parlement et la monarchie absolue venant à disparaître, on verra l'État révolutionnaire, héritier de leur doctrine, combiner les idées d'un autre âge, de temps qui ne devaient plus revenir, avec les conceptions philosophiques contemporaines, pour chercher à établir ses relations avec l'Église...

C'est dans le grand travail intellectuel du xvm^ siècle, disons-le de suite, que l'on retrouve la notion tout organique de séparation et d'indépendance du spirituel et du temporel, les habitudes parlementaires et la tradition gallicane conservant, au contraire, et invinciblement, l'instinct de domination complète de l'État sur l'Église. Ceci explique suffisamment tout ce qui va suivre.

Dès 175/) Turgot l'avait introduite dans la discussion publique; elle faisait partie de son plan de réforme en 1785. Condorcet l'avait

recueillie de son ami et de son maître, et ne cessa de la propager; d'autres s'en étaient inspirés dans les polémiques du temps ou les ' efforts de propagande politique.

Ici même, au cours de la discussion sur les biens ecclésiastiques, un député de Tordre de la noblesse en avait fait imprimer la théorie pour être soumise à ses collègues ; et un autre, répondant aux prétentions des évéques de faire proclamer officiellement le catholicisme religion d'État, avait proposé d'en voter l'application.

Nous voulons insister sur pe point.

Montesquieu et Mably, si avidement lus et si justement appréciés par nos pères, ont des premiers abordé la question.

Le président, qui, dans ses Lettres persanes ^ avait déjà si cruellement raillé la vie monacale, en rapportant, dans son Esprit des loisy le cas d'une jeune fille juive condamnée par l'Inquisition à être brûlée vive, lui met à la bouche, en face du bûcher, une très touchante et très ferme protestation où elle dit, entre autres : « Vous voulez que nous soyons chrétiens et vous ne voulez pas l'être... Le caractère de la vérité, c'est son triomphe sur les cœurs et les esprits^ et non pas cette impuissance que vous avouez lorsque vous voulez la faire recevoir par des supplices » (Uv. XXV, ch. xiv.) — Et avant : « La force principale de la religion, dit la pauvre enfant, vient de ce que Von croit; la force des lois humaines vient de ce que Von craint. » (Lîv. XXIV, ch. n.) — Voilà, admirablement résumés, les caractères essentiels des choses spirituelles et temporelles.

Mably, de son côté, dans ses Considérations sur l'histoire de France^ attaque ^institution des dîmes et des biens ecclésiastiques ou le temporel de l'Église, qu'il distingue nettement des fonctions et devoirs spirituels.

Mais c'est dans deux lettres fort intéressantes sur la tolérance religieuse, publiées en mai 175/», et dont il ne faut pas mesurer Timportancé au peu d'étendue, que Turgot, sous le pseudonyme du <c Conciliateur », exposa tout spécialement la question de la séparation tie l'Église et de l'État, ou, d'une manière plus générale, du spirituel et du temporel, tant au point de vue théorique que pratique. Nous en donnerons quelques extraits :

Quoique ces principes, dit le grand politique, me paraissent démontrés, je sens qu'ils ne le paraîtront pas à tout le monde. Mais avant de les justifier plus amplement, je me hâte d'en tirer les conséquences relatives aux affaires présentes...

Le prince a quatre sortes de personnes à contenter : les protestants, les jansénistes, les évêques et le parlement. Il parait difiicile de les satisfaire tous. Chaque

parti a ses préjugés; mais ce ne sont pas les préjugés qu'il faut consulter; la faveur môme ne doit avoir aucune part dans cette occasion. La justice seule doit décider; que le prince ne fasse exactement que ce qu'il a le droit de faire, chaque parti se plaindra d'abord de ce qu'il n'aura pas fait davantage en sa faveur; mais, bientôt après, chaque parti le bénira d'avoir su rendre à chacun ce qui lui est dû.

Or, voici ce que le roi est en droit de faire :

Il doit dire aux protestants : « Je gémis et je dois gémir de vous voir séparés de Tunité; la persuasion où je suis que la vérité ne se trouve que dans le sein de l'Église catholique et la tendresse que j'ai pour vous ne me permettent pas de voir votre sort sans douleur. Mais quoique vous soyez dans Terreur, je ne vous en traiterai pas moins comme mes enfants. Soyez soumis aux lois; continuez d'être utiles à l'État dont vous êtes membres, et vous trouverez en moi ta même protection que mes autres sujets. Mon apostolat est de vous rendre tous heureux, n

Il doit dire aux jansénistes : a Je voudrais que l'Église fût sans divisions, mais il ne m'appartient pas de les terminer ; je voudrais qu'on pût ne pas vous dire anathème, mais ce n'est pas à moi qu'il appartient de le suspendre ou de le prononcer. Je suis fidèle et je ne suis pas juge. Tout ce qui me regarde, c'est de vous faire jouir tranquillement de votre état de citoyens : ce n'est que sous ce rapport que je dois m'intéresser à vous. Ne craignez donc ni peines, ni exil, ni prison. Fasse le ciel que la paix revienne dans l'Église ! Mais malheur à moi si ses divisions en entraînaient dans l'État ! »

Il doit dire aux évoques : « Personne ne respecte plus que moi votre voix; je suis soumis à vos décisions; je n'aurai d'autre foi que la vôtre; mais jamais je ne me mêlerai des affaires de la religion. Si les lois de l'Église devenaient celles de l'État, je mettrais la main à l'encensoir; or, je n'ai aucun droit pour exiger de mes sujets qu'ils pensent comme moi. Employez vos exemples, vos exhortations pour les convertir ; mais ne comptez pas sur mon autorité. Si j'étais assez malheureux pour n'être pas chrétien, serais-je en droit de vous obliger à cesser de l'être? Vous avez vos lois pour terminer les divisions, je vous en laisse les arbitres ; mais je ne prêterai point des armes temporelles à l'autorité spirituelle. Inutilement me presseriez- vous de tourmenter les protestants et les jansénistes, d'exiler les uns, d'emprisonner les autres, de les priver tous de leurs charges, je vous dirais avec le môme esprit que vous admirez dans Gamaliel : « Sans doute que leur doctrine est a l'ouvrage des hommes; Dieu saura bien la détruire ^ » Comptez donc sur ma soumission comme fidèle ; comme roi, ne comptez que sur la même justice que je dois à tous mes sujets. »

11 doit dire aux parlements : a Mon autorité et la vôtre se confondent; je vous ai confié mon pouvoir, et je ne songe pas à le retirer ; mais vous ne pouvez en a wr plus que moi-môme; je n'en ai aucun dans Vordre spirituel; mon empire n'est pas établi pour sauver les âmes. Votre juridiction ne peut donc avoir plus d'étendue; laissez aux évoques le soin de terminer les divisions de l'Église; ayez seulement attention que mes sujets ne soient pas inquiétés dans leur honneur, dans leur fortune, dans leur vie; réservez- vous tout ce qui les regarde comme citoyens; laissez à l'Église tout ce qui les regarde comme fidèles'. »

Voilà, monsieur, ce que le roi est en droit de dire à chaque parti, suivant les

1. « Discite ab hominibus istis, et sinite illos; quoniam si est ex hominibus consiliam hoc, aut opus, dissolvetur. » Lect. V, 38. •

2. « Les ministres d'ane religion quelconque, dit Condorcet^ ne doivent être soumis,

pnncipfis que j'ai établis : toat autre langage deviendrait nécessairement celui de l'usurpation; et, favorisant un parti contre Tautre, exclurait toujours la paix et la

tranquillité^..

On ne pouvait dire plas clairement ni mieux faire saisir, il nous semble, la légitimité, le devoir, Turgence qu'il y avait, dès ce moment, à Sf^parer l'Église de VÉtat, et ce n'est point la faute du grand ministre, de celui que Voltaire vénérait et qu'il appelait, en t776, « l'ange tutélaire de la France* », si, au lieu de suivre cet enseignement, les contemporains se sont engoués des faux principes et des mauvaises maximes d'État d'un Jurieu et d'un Calvin. Il est déplorable, nommémenu que Mirabeau, au lieu de faire prévaloir cette haute autorité, ait mis sa grande éloquence au service des rancunes jansénistes, si légitimes qu'elles pussent être, mais qui ne cherchaient en cette si grave affaire d'organisation constitutionnelle des rappoï^ts de l'Église et de rÉtat, que des représailles ! Assisté des de Jessé, des Lacoste et des Menou, des Larochefoucauld, des Custine, des Volney, des Dupont de Nemours, des J.-D. Garât et de tant d'autres, qui, tous plus ou moins, ayant reçu la forte empreinte de la plus haute philosophie du siècle, espéraient, voulaient faire les réformes par en haut, pacifiquement» d'après les lumières de la science ou de la doctrine des physiocrates et des encyclopédistes, il aurait peut-être évité à la Révolution naissante sa plus grave méprise. Car la séparation de l'Église et de TÉtat, ou 1 institution du régime de liberté spirituelle, aurait sans doute évité le schisme, empêché la guerre religieuse, et aurait permis l'élaboration d'une synthèse nouvelle, qui pût redonner au monde civilisé une croyance commune, réglant la vie privée et la vie publique d'après une morale démontrée.

Cette nécessité de séparer TÉglise et l'État s'imposait tellement aux

dans leur hiérarchie, dans leur culte, qu'aux lois auxquelles sont soumises les sociétés llhre» ei volontaires formées par les citoyens...

tf L'ordination des prêtres et la consécration des évèques doivent être absolument lji»r&s^..^ les actes de la juridiction ecclésiastique doivent être absolument indépendants; mais il-^ ne doivent avoir aucun effet temporel, ni directement ni indirectement,

H Ainsi, par exemple, un évoque, un curé peuvent excommunier; mais Vexcommuniaitiûfv ne doit ôter aucun droit, et, si elle expose à des violences, Vexcommunicateur doit ftre condamné à payer des dommages. » Il propose ensuite de retrancher du plan de con- ^titiiiinn civile du clergé : a tout ce qui tend à introduire une Juridiction ecclésiastique qui nv sitît pas rigoureusement bornée au spirituel, et par conséquent tout ce qui tend à donner à lu puissance civile quelque autorité sur le spirituel... » — {Sur la constitution civile du ckrgét mai 1790.)

1. Turgot, le Conciliateur ou Lettre d'un ecclésiastique à un magistrat; OEu>res, t. n, p, a88-703, Guillaumin.

2. Correspondance inédite de Condor cet et de Turgot, 1770-1779, publiée par M. Charles Wtïkfu d'après les manuscrits de Tlnstitut. Paris, Charavay, 1882.

esprits sérieux et était d'ailleurs à ce point passée dans la circulatiou, que Durand-Mailiane lui-même, l'apôtre principal de TÉgiise gallicane après Camus, avait cru devoir y sacrifier, au moins par un sophisme : « ... Il est certain, a-t-il écrit dans son Histoire apologétique du Comité ecclésiastique^ avant-propos, p. xiij, que de tous les moyens pour faire régner la concorde entre le sacerdoce et l'empire, il n'en est pas de plus convenable et de plus sûr que celui que Jésus-Christ lui-même a tracé dans l'Évangile : Redde Cœsari quod est Csesaris, et quod est Deiy Deo,

« Les deux puissances ont également pour objet le bien des hommes; mais elles ont chacune des voies différentes pour y parvenir, et c'est cette différence que les ministres de l'Église ont souvent oubliée, ou pour calomnier la puissance civile, ou pour s'avantager sar elle, ce qu'une bonne fois V Assemblée nationale doit éviter et prévenir. »

On sait comment elle y parvint, à l'instigation des jansénistes et des gallicans, de Camus, de Durand-Mailiane et de Treilhard : en asservissant TÉglise à l'Élat.

Dans une Opinion sur les biens ecclésiastiques, assez peu pratique d'ailleurs et un peu confuse, d'après laquelle ces biens n'auraient appartenu ni à la nation ni au clergé, sauf le tiers affecté aux pauvres, que la nation pouvait revendiquer et qu'il aurait voulu voir administrer par un comité ad hoc, Clermonl-Tonnerre, député de Paris pour l'ordre delà noblesse, a, de son côté, ébauché d'une façon remarquable la théorie des deux puissances.

La nation est une corporation purement temporelle et qui doit assurer aux hommes la jouissance de leurs droits. Le clergé est une association volontaire et spirituelle..., son existence est fondée sur une opinion religieuse dont la manifesUtioQ ne trouble pas Tordre public.

La religion et l'État sont deux choses parfaitement distinctes, parfaitement séparées et dont la réunion ne peut que dénaturer Tune et l'autre.

Je soutiens que le corps social est, de sa nature, étranger à la religion, qu'ainsi il ne peut adopter aucun culte et n'en peut rejeter aucun, à moins que ce culte ne trouble l'ordre public, c'est-à-dire qu'il ne nuise aux droits de l'homme et du citoyen, droits dont Tassurance et la conservation constituent Tordre public.

Cette proposition peut se démontrer dans deux sens, sous le point de vue religieux et dans l'ordre purement social.

Dans Tordre religieux, rien de plus incontestable, au moins pour la religion chrétienne : le fils de l'Homme n'est point venu pour commander mais pour obéir; il rend à César ce qui est à César y et à Dieu ce qui est à Dieu; il ordonne d'obéir aux supérieurs, même quand ils oppriment; et ces préceptes, qui sont à peu près les seuls politiques que nous présentent les livres saints, sont I. 49

subordoDDés à des maximes purement religieuses : il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes ; mon royaume n'est pas de ce monde ; si l'on vous chasse d'un lieu, allez dans un autre, et secouez la poussière de vos pieds. Enfio, ce serait abuser de la patience de mes auditeurs que de prouver que, dans l'ordre religieux, la religion est indépendante de Tordre social, que les lois de l*un ne sont pas celles de l'autre; qu'en un mot, la religion est de tous les temps, de tous les lieux, de tous les gouvernements; que son sanctuaire est dans la conscience de l'homme, et que la conscience est la seule facullé que l'homme ne puisse jamais sacrifier à une convention sociale '.

Si la religion se refuse à toute association (confusion — R.)t ^ ^^^ rapport de suprématie ou de soumission avec le gouvernement politique, le pacte social, de son côté, ne peut admettre aucune chose religieuse.

Quel est, en effet, le but et la première clause du pacte social? C'est le maintien de) droits de l'homme; c'est pour maintenir le premier de ces droits, la liberté, que vous avez décidé» Messieurs, dans la Déclaration des droits de l'homme, article 5, que la loi ne peut défendre que les actions nuisibles à la société ; que tout ce qui n'est pas défendu par la loi ne peut être empêché ; que nul ne peut être contraint à faire ce que la loi n'ordonne pas.

C'est pour le même motif et pour la même fin que vous avez décidé, article 40, que oui ne peut être inquiété dans ses opinions, même religieuses, pourvu que leurs manifestations se troublent pas l'ordre public établi par la loi ; par le suivant, dans lequel vous dites que la libre communication des pensées et des opinions est un des droits les plus précieux de l'homme : or, que résulte-t-ii de ces principes ? l'application en est facile.

L'homme a des relations avec son créateur; il se fait ou il reçoit telles ou telles idées.sur ces relations : on appelle ce système d'idées religion. La religion de chacun est donc l'opinion que chacun a de ses relations avec Dieu'.

L'opinion de chaque homme étant libre, il peut prendre ou ne pas prendre telle ou telle religion; il peut la garder ou la quitter. Si les opinions sont libres, nul homme ne peut engager l'opinion d'autrui. Nul ne peut, de même, engager

1. En systématisant plus tard les données que des esprits si divers avaient laissées sur ce sujet et en y ajoutant lui-même des notions essentielles, et les inductions et déductions auxquelles cet ensemble ne pouvait manquer de donner lieu, pour en tirer la théorie positive de la nature, des rapports et des différences des deux puissances, Auguste Comte leur a reconnu des caractères respectifs qui serviront ici à fixer les idées :

Attributs comparés du temporel et du spirituel:

Temporaire Éternel.

Local. Universel.

Matériel Moral.

Concret Abstrait

Pratique Théorique.

Absolu Relatif.

Analytique Synthétique.

Enfin, le premier s'exerce par la force, par la loi ; le second, par démonstration et persuasion. — R.

2. C'est de la sorte, il est vrai, qu'au moment où parlait Clermont-Tonnerre, on devait encore caractériser tout système religieux; aujourd'hui, il n'en serait plus de même, car on sait que la religion peut n'être plus théologique. — R.

la sienne ; car, en vertu de sa liberté, il se réserve le droit de la quitter s'il la juge mauvaise. L'opinion de la minorité ne peut donc jamais être assujettie à celle de la majorité ; aucune opinion ne peut donc, sans cpie les droits de l'homme soient blessés, être commandée par le pacte social.

Ce qui est vrai de la religion l'est aussi du culte.

Le culte est la profession que chacun fait avec ceux qui ont une m6me opinion religieuse. Les formes du culte sont le rite convenu entre ceux qui professent la même religion. Les actes du culte sont le devoir rigoureux de l'homme qui a l'opinion religieuse qui les prescrit. Ainsi le culte, les actes du culte, participent de la nature et de la liberté de l'opinion dont ils sont la suite nécessaire : donc, ce qui est vrai de l'opinion l'est aussi du culte et de ses actes.

Il en est de même des dépenses, qui sont une convention faite entre ceux qui professent le m^e culte,, et qui, en vertu de la même liberté naturelle, ne peuvent être exig^mâ^ ceux qui ne professent pas ce culte et n'ont pas l'opinion religieuse, ni^^||terdites à ceux qui professent le culte et ont Topinion qui les nécessite...

II est temps, Messi^^^de dire toutes vérités; et l'une des premières est celle-ci : un État n'a i^H^ de religion, parce que le premier droit de chaque homme est d^avoir^^ienne et de ne la soumettre à personne K

Nous voilà à quelque Église

Or ceci est des mieux peii!

fermement éclairer TAssemblé^ qu'elle était appelée à donner à

nce du retour obligé à la primitive

FÉglise et de TÉtat; mais combie les plus accrédités en l'espèce, l Marlineau, les Lanjuinais, qui mire:

œuvre, ou Barnave, ou Treilhard )uport, ou Target, ou Sieyès, et M, ^glise Constitutionnelle, ne Btocrates philosophes, i^ vant^^Hontesquieu, de T

^très explicite, très précis, et devait le caractère de la solution libérale ^i grosse question des rapports de

coryphées habituels, ses leaders urand-Maillane, les Camus, les ne rage pieuse à consacrer leur Ghasset, ou Lechapelier, ou eau lui-même, Tun des Pères ils pas à cet égard au-dessous ences droites et généreuses relede Voltaire, de Diderot, qui, en

s'unissaH^^Ldémocra^^Faux gallicans de la majorité parlementaire pour onHy^^i^ et lui enlever la verge de fer, ne purent cependant les élever assez, d'esprit et de cœur, pour leur faire accepter leur ferme émancipation et les empêcher de consommer Tœuvre fatale de la constitution civile du clergé ^ !

Il n'y a pas qu'à la salle du manège, avons-nous dit, «que les idées

1. Arch, pari, t. IX, p. 496-499 (séance du 23 octobre 1789). — De no8 jours, un parlementaire bien connu, Odilon Barrot, a donné une formule célèbre de cette proposition, qui mérite d*être rappelée en ce moment : « La loi est athée. » — R.

2. Les uns et les autres, politiciens et dévots, admettaient avec Rousseau, sauf à l'appliquer chacun à sa manière, qu'il y a un minimum de foi théologiqae dont il appar^

présentées ici aient eu cours. Dans la fraction la plus éclairée du public, on penchait aussi en faveur de la séparation des deux puissances, seul moyen d'assurer la liberté religieuse, comme la liberté de penser.

Nous citerons, entre autres, les efforts simultanés que tentèrent deux personnalités de marque et de même provenance philosophique, quoique très différentes à d'autres égards, Gondorcet dont nous avons parlé plus haut, et Naigeon, Tami de Diderot et de d'Holbach, Pun des encyclopédistes les plus connus.

L'opuscule de Gondorcet : Sur la constitution civile du clergé, déjà cité et qui parut en mai 1790, quand il était encore représentant de la Gommune de Paris, contient, il est vrai, une critique franche de cette prétention fabuleuse de nos Jansénistes de ramener l'état cultuel de la majorité des Français à celui de la primitive Église, ainsi que de leurs aspirations dogmatiques ; mais il fait néanmoins quelques concessions aux difficultés du temps et ne croit pas devoir rompre en visière avec le Gomité ecclésiastique, dont il tolérait la politique chrétienne sans doute au prix des atteintes sérieuses qu'il portait à la puissance cléricale.

Quant à la brochure de Naigeon, Adresse à l'Assemblée nationale sur la liberté des opinions, sur celle de la presse, etc., publiée à la fin de 1789, elle lui fut inspirée par une proposition de l'abbé Grégoire faite le 18 août, au cours de la discussion sur la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen.

« L'homme, avait dit le curé d'Emberménil, n'a pas été jeté au hasard sur le coin de terre qu'il occupe ; s'il a des droits, il faut parler de celui dont il les tient ; s'il a des devoirs, il faut lui rappeler celui qui les lui prescrit. Quel nom plus auguste, plus grand, peut-on placer à la tête de la Déclaration, que celui de la divinité, que le nom qui retentit dans toute la nature, dans tous les cœurs, que l'on trouve écrit sur la terre et que nos yeux fixent encore dans les cieux? » — Durand- Haillane, lui, aurait voulu que Ton plaçât la Constitution, dans un préambule solennel, « sous l'invocation de la Sainte-Trinité »/ — (( Une partie de l'Assemblée, dit-il^ trouva ces termes comme surannés et trop peu philosophiques; mais, en retenant le même sens, elle a préféré les mots : Être suprême ». {Histoire apologétique,)

tient au souveiain de fixer les articles : Robespierre et Treilhard qui voulaient que PÉglise fût la servante de TÉtat, un rouage de Tadministration publique; aussi bien que les Jansénistes purs, Lanjuinais, Durand-Maillane, Martineau, Camus, qui n'entendaient établir l'indépendance de l'Église nationale ou gallicane que vis-à-vis de Rome, et surtout en haine des Jésuites.

Naigeon répondit à ces prétentions gothiques par la brochure indiquée, où il discutait avec bon sens, ayec un réel esprit politique, mais avec beaucoup trop d'érudition classique peut-être, ces deux points : 1^ Doit-on parler de Dieu, et, en général, de religion, dans une déclaration des droits de Thomme ? 2** La liberté des opinions, quel qu'en soit robjet, celle du culte et la liberté de la presse, peuvent-elles être légitimement circonscrites et gênées, de quelque manière que ce soit, par le législateur?

Disons de suite que le philosophe, par un libéralisme élevé ^t réel, ne sépare point ici la liberté religieuse (celle du culte) de la liberté de penser (celle de la presse ou de la parole), et que, dans la discussion qu'il en fait, il les met Tune et l'autre hors de la portée des prescriptions législatives, de même qu'il sépare la religion de la politique en affirmant que la Déclaration des droits de l'homme ne doit pas être placée sous l'invocation de Dieu. C'est le fond même de son travail, la substance et la base de la doctrine relative à la séparation et à l'indépendance du spirituel et du temporel.

Mais il va plus loin ; il indique, comme méthode pour arriver à la vérité, en morale et en politique, la séparation de la théologie et de la science ou des conceptions naturelles :

Le nom de Dieu, dit-U> ne doit se trouver ni dans des principes de droit naturel, de gouvernement civil, de droit des gens, ni dans un traité de morale, ni dans un livre de philosophie rationnelle. Ce nom est, bII se peut, encore plus déplacé dans un ouvrage de géométrie, de physique ou d'astronomie. Les seules matières où il soit permis de parler de Dieu sont celles de théologie, que Hobbes définit, avec sa précision ordinaire : le royaume des ténèbres, regnum tenebrarum. Il faut le bannir de toutes les autres, sans exception, parce qu'il est évident, pour quiconque sait juger des choses sans préjugés, comme sans passion, qu'une pareille notion, dont l'obscurité a été et sera la môme dans tous les temps et pour tous les esprits, et qui, par cela seul, ouvre un champ vaste à des disputes d'autant plus vives que leur objet les rend interminables, embrouille nécessairement toutes les questions dans lesquelles on hi fait entrer, soit comme principe, soit comme moyen de solution.

Naigeon trouve la preuve de sa manière de voir sur la rectitude et la puissance de la méthode employée dans les sciences, comparée à la confusion et à l'obscurité inévitable des conceptions théologiques, jusque dans les plus sages de leurs écrits où Montesquieu {Esprit des lois), Buffon {Histoire naturelle), et même Helvétius {Traité de f Homme), ont voulu, par une concession fâcheuse, faire une part à la théologie dans Texplic^tion des faits naturels. Enfin il cite l'exemple célèbre de Newton, qui, après avoir déduit de la seule observation, au moyen du calcul, les lois du mouvement des corps célestes et des principaux phé-

nomènes de Tastronomie physique, était arrivé à la fin de son grand œuvre, les Principia mathematica, sans même avoir parlé une seule fois de Dieu et sans avoir senti une seule fois, pendant ce profond labeur, au cours de ses plus fortes déductions, le besoin de recourir à ce maître hypothétique pour se rendre compte du mécanisme de l'univers. Le Scholium générale qui termine son livre n'est, en effet, qu'une superfétation suggérée, sans rapport avec le corps de l'ouvrage, une concession prudente et même servile au fanatisme théologique et au péril qu'il faisait alors courir.

C'est après cet exorde, plein de foi scientifique, que Naigeon aborde la question des rapports de l'État et de l'Église :

L'Assemblée nationale, dit-il, obligée de s'occuper, dans la Constitution, de dieu, de la religion, du culte public et de la liberté religieuse prise dans le sens le plus étendu, ne peut pas donner trop d'attention à la rédaction des lois qu'elle projette sur ces divers objets : tout ce qui y est relatif doit être décrété dans un seul chapitre; ce qu'il est utile et nécessaire de dire sur chacun de ces articles se réduit à un petit nombre de maximes dont l'énoncé doit être simple, clair et précis.

Toutes les religions, toutes les sectes, toutes les manières différentes de servir dieu et de lui rendre un culte doivent être indistinctement permises, autorisées, protégées par la loi et reçues dans l'État. Également indifférentes aux yeux de la raison, le législateur leur doit à toutes : liberté, sûreté et justice... Tous les temples doivent être ouverts et chaque secte, sans exception, doit avoir la liberté de pratiquer en paix, sous la protection de la loi, et dans les lieux destinés à cet usage, le culte qu'elle a choisi d'après ses lumières, ou dans lequel elle s'est trouvée engagée par l'éducation et qu'elle croit le plus agréable à dieu... Il ne faut, dans un État, que des citoyens paisibles, soumis aux lois qu'ils ont constituées ou consenties librement, strictement attachés à leurs devoirs, dont tous les vœux soient pour le bonheur et la gloire de la patrie, qui l'éclairent de leurs lumières, qui l'illustrent par leurs talents, et qui soient prêts à verser leur sang pour sa défense. Qu'ils soient d'ailleurs Juifs, Chrétiens, Idolâtres, Déistes ou Athées, peu importe I Les vrais fidèles, les vrais saints sont les bons citoyens : ce n'est pas dans la folle et ridicule espérance d'habiter un jour la Jérusalem céleste, ce n'est pas pour Dieu, qu'on ne voit point, qui ne tombe sous aucun de nos sens, dont il est impossible de se former aucune idée claire et distincte, et que chacun, d'ailleurs, modifie selon son caractère, son tempérament et ses passions; ce n'est pas, dis-je, pour Dieu, qui est bien loin, c'est pour les hommes, qui sont bien près et avec lesquels on a des rapports très fréquents, très immédiats, qu'il faut être juste, humain, bienfaisant, vertueux, c'est pour obtenir leur estime et leur bienveillance; c'est pour vivre heureux sur la terre, le seul paradis que la raison puisse admettre; c'est pour être toujours bien avec soi-même... Tout bien examiné, tout pesé, tout calculé, on n'a rien de mieux à faire dans ce monde, pour soi et pour les autres, que d'être un homme de bien^

1. Naigeon parle ici comme Diderot ou d*Holbach : et ce sont ces hommes que les spiritualistes et les farinicoles de TÉglise et de rUniversité essayent, depuis plus d*un siècle, de tenir à Findex, pour cause dMmmoralité ! — R«

LA CONSTITUTlOxN CIVILE DU CLERGE 293

Il faut donc que le juif, le protestant, le déiste ou Tathée puisse remplir indistinctement dans l'État toutes les places où son mérite et la supériorité de ses connaissances rappellent, et que le catéchisme d'un homme ne soit pas le tarif de ses vertus et de ses talents. Toutes les opinions, vraies ou fausses, religieuses ou impies (pour me servir de cette dénomination en usage parmi les prêtres), même celles qui tendraient à rendre problématique où à renverser le dogme de Texistence de dieu, doivent avoir une pleine et entière liberté. Aussitôt que la loi met dans certain cas quelque restriction au droit ina^énable qu'a tout homme de penser, de parler, d'écrire et d'imprimer, elle décrèle une chose injuste, elle excède son pouvoir, elle porte directement atteinte à une déclaration des droits de l'homme établie sur les vrais principes ^ .

En même temps que Naigeon^ un autre citoyen de la République occidentale (puisque Clévois, membre des Jacobins de Paris et assurément sorti de la chrétienté), un Germain des bords du Rhin, le baron de Gloots, s'inlitulant à bon droit gallophile; déjà connu par son livre De la certitude des preuves dti mahométisme; esprit très renseigné d'ailleurs, primesautier et nourri de la philosophie du siècle, avait aussi donné son opinion sur le replâtrage théologique qui se préparait, — la constitution civile du clergé, —et, d'une manière plus générale, sur les rapports de la politique et de la religion, inclinant aussi à la séparation. Voici son dire, qui fut exprimé dans une lettre humoristique que la Chronique de Paris reproduisit dans son numéro du 20 mars 1790, et dont nous extrayons les passages suivants :

... Il est digne de remarque que les ennemis les plus acharnés de la Constitution française insistent chaudement sur le piaintien du catholicisme; et ces ennemis n'étaient rien moins que religieux, avant la Révolution. Gare le piège! Hommes libres, on voudrait fixer vos yeux vers le ciel pour vous jouer quelque mauvais tour sur la terre. Cette filouterie réussit également à la foire et à l'église. Les prêtres seraient moins riches, les princes moins despotes, les peuples moins esclaves, si les intérêts politiques n'avaient pas été mêlés avec les intérêts théologiques. Encore, si la morale y gagnait : mais hélas! voyez l'Italie, la Sicile, l'Espagne et le Portugal. ••

La question, comment une religion dominante peut s'adapter aux principes de la déclaration des droits, offre des diflScultés insolubles. Partout où il y a ce qu'on appelle un culte dominant, on ne saurait que tolérer les autres cultes. Mais la tolérance religieuse est une oppression naturellement illégale, d'autant plus qu'on ne saurait eu assigner les limites... J'en conclus d'imiter les Américains-unis, qui ont le bon sens de reconnaître qu'un corps politique, que le souverain n'a point de religion, quoique les membres du souverain puissent en avoir une individuellement. La religion est une relation entre dieu et ma conscience, mais non pas entre dieu et des consciences prises collectivement. Informez-vous de la morale des

1. Adresse à l* Assemblée nationale, passim. — Tontes les lois de réparation et de jastice en faveur des protestants et des Juifs, et en faveur de la liberté de conscience, farent édictées en conformité avec ces principes. - R.

citoyens et lais^sez là leurs dogmes. Une congrégation nuisible à la société ne doit pas même être tolérée.

L'auguste assemblée dissipera toutes les difficultés en concentrant Texercice de tous les cultes dans Tenceinte des oratoires. Cette loi de police, ne faisant exception pour personne, n'offensera personne.

Paris, ce 18 mars 4790*.

Mais, dira-t-oD, vous ne citez que des opinions philosophiques ou politiques en faveur de la séparation des deux pouvoirs spirituel et temporel : elles n'avaient pas cours dans le monde religieux, parmi la masse des chrétiens.

C'est une erreur; et nous en donnons pour preuve la publication d'un curé de Vican, Reymond, lequel publia, au moment de l'agitation qui se faisait autour de la constitution civile du clergé, deux brochures n'en formant réellement qu'une, sous ce titre : Analyse des principes constitutifs des deux puissances^ précédée d'une adresse aux curés des départements de l'Isère, de la Drame et des Hautes-Alpes, et suivie de notes justificatives du cahier des curés du dauphiné, ensemble 88 pages in-8*. Il est bon d'y joindre cette réponse en 52 pages : Observations sur un écrit intitulé : analyse des principes constitutifs des deux puissances, par un autre prêtre, peu tolérant, dont le nom est resté ignoré.

L'abbé Reymond part des textes bien connus : Reddite quœ sunt Cœsaris Cœsari, et quœ sunt Dei Deo ; — Omnis anima potestatibus sublimioribus subditasitt pour établir l'origine, la légitimité et l'indépendance réciproque des deux puissances : comme chrétiens^ nous sommes soumis à la puissance spirituelle, gui est celle de la religion ; et comme citoyens, nous devons obéir à la puissance temporelle, qui est celle de la Constitution.

Et il y eut bien d'autres écrits de ce genre.

La question de la séparation était donc à l'ordre du jour dans les trois ordres de la nation et comptait des représentants dans toutes les régions sociales.

Concluons :

Il est hors de doute, d'après ce que nous venons d'exposer, qu'à la Chambre tout au moins, et c'était l'essentiel, la théorie de la séparation et de l'indépendance réciproque des deux pouvoirs avait cours ; qu'elle y était suffisamment connue et répandue pour qu'avec des efforts plus

1. Cloots avait en même temps exposé ces idées dans une brochure iD-8<' ayant pour titre : De la religion à VAtsemblée nationale, comme motion faite par lui au club des Jacobins. — R.

francs et plus soutenus de la part du groupe prépondérant de TAssemblée, celui des Sieyès, Mirabeau, Target, Barnave, Lameth, Adrien Duport, Lechapelier, Desmeuniers, etc., on parvînt à Vj foire prévaloir sur Topinion étroite, arbitraire, rétrograde et dangereuse de la confusion des deux grandes forces sociales directrices, religieuse et politique, et surtout de rasservîssement du spirituel au temporel, de FÉglise à FÉtat, qui était celle des jansénistes, des gallicans et des quelques démocrates relevant de Rousseau.

Il n'est pas moins vrai, non plus, et la publication de Naîgeon que nous venons d'analyser en est la preuve, que, dans le public, les esprits éclairés et droits précédaient les législateurs dans la voie des réformes et leur indiquaient la solution des questions même les plus difficiles. En particulier, Fécrivain philosophe que nous avons cité (Naigeon) introduisit sans aucun doute, en (dehors de toute théologie et de toute métaphysique, les considérations les plus plausibles et les plus positives que Ton puisse invoquer pour la séparation de la religion et delà politique. On trouve là une doctrine tout autre que celle des légistes et des littérateurs ordinaires : des raisons scientifiques au lieu d'à peu près métaphysiques et sentimentaux indémontrables.

On ne peut donc pas dire que l'époque ne comportait pas cette haute solution d'une des plus graves difficultés constitutionnelles.

Encore, si l'on se rappelle tout ce que la papauté, dans sa phase ascendante, en ses plus grands jours, du viii® au xu^ siècle, a su tirer, pour l'éducation du monde barbare et la purification de la société romaine, d'une doctrine aussi imparfaite que celle du Chris t, des Pères de l'Église et des conciles, si on songe aux améliorations capitales obtenues par laction politique du clergé romain, entre autres le développement de sentiments, de mœurs, de pensées et d'actes communs aux divers peuples de l'Occident : on sentira combien pouvait paraître injuste et blessante l'attitude de l'Assemblée constituante, soutenant la prétention de son Comité ecclésiastique à l'égard du Saint-Siège et de la communion des fidèles.

La constitution civile du clergé, la réforme de l'Église de France, en 1790, par une assemblée laïque et politique arbitrairement transformée en concile, ne fut, en effet, dans le mouvement révolutionnaire, qu'un pronunciamiento rétrograde contre Tautorité générale des papes; mouvement qui reprenait, contre l'Église universelle et au profit de l'église gallicane ou nationale, morcelée et particularisée, c'est-à-dire dans l'intérêt même d'une portion de notre bourgeoisie, celle qui appartenait aux parlements et autres tribunaux, la politique de prépotence que les rois de France avaient suivie depuis Philippe-le-Bel. Et

cela sans aucune compensation d'affranchissement spirituel, nous le redisons encore; sans qu'il fût nullement question, pour les membres de la société générale, de liberté envers les croyances et la discipline théologique ainsi réformées; et même avec des chances d'une recrudescence d'assujettissement plus immédiat à ces fictions indémontrables et répugnantes pour la raison moderne, par suite de l'incorporation de l'Église constitutionnelle à l'État et du caractère légal et obligatoire qu'auraient dorénavant les choses ecclésiastiques. Car, d'après ce retour absurde à la primitive Église, qui n'était qu'un mode du piétisme protestant, un credo arbitraire imposé à un pays qui voyait bien au delà ; avec cette confusion vraiment dangereuse du spirituel et du temporel, si opposée au mouvement naturel de la civilisation, il n'y avait de possible qu'une rétrogradation oppressive, qui était bien loin de compenser la révolte de quelques robins contre Rome. En tout cas, l'instauration brusque, par l'autorité temporelle, par la loi, manu militariy à la manière d'Henri VIII d'Angleterre, de ce mélange d'anglicanisme et de presbytérianisme administratifs, devenu religion d'État, n'avait absolument rien de commun avec l'indépendance d'esprit qui poussait la génération vers l'abandon définitif de la théologie, vers le développement intégral des hautes constructions scientifiques, la sociologie et la morale notamment, et vers le régime de liberté, d'émancipation et de justice, couronnement de tout le mouvement antérieur de la civilisation, dont l'avènemennt ne pouvait résulter que de l'entière élimination du théisme, par le régime de séparation des deux pouvoirs, dont on éloignait ainsi la constitution normale et définitive.

§ 5. — Le Comité des affaires ecclésiastiqfues et le vote de la constitution civile du clergé.

C'est le Comité des affaires ecclésiastiques, ou Comité ecclésiastique, avons-nous dit, institué par l'Assemblée nationale le 19 août 1789, qui fut le meneur de cette entreprise funeste. Il se composait d'abord de quinze membres : Lanjuinais, professeur de droit ecclésiastique, député du tiers état de la sénéchaussée de Bennes; d'Ormesson de Noyseau, président au parlement de Paris, député de la capitale (prévôté et vicomte), pour Tordre de la noblesse ; Grandin, curé d'Ernée (Maine) ; Martineau, avocat au Parlement, député du tiers état de Paris aux États-généraux ; de Lalande, bachelier en théologie, curé d'Illiers-rÉvêque, baillage d'Évreux; le prince de Robecq, lieutenant-

général, député du bailliage de BaillenI ; Salle de Choux» avocat du roi à Bourges, député du tiers état du Berri ; Treilhard, avocat, député du tiers état de Paris ; N. Legrand, avocat du roi au bailliage de Ghâteauroui, député du tiers état du Berri; Vanneau, recteur d'Orgères, évéché de Bennes; Pierre-Jean-Toussaint Durand de Maillane, avocat, jurisconsulte canonique, député du tiers état de la sénéchaussée d'Aix; de Bonnal, évéque de Glermont; Despatys de Gourteille, député du tiers état, bailliage de Melun; Pévéque de Luçon, H. de Marcy; marquis de Bouthillier, député de la noblesse du Berri.

Le 6 février 1790, rassemblée adjoignit par décret quinze nouveaux membres au Comité ecclésiastique : dom Gerles, prieur de la Chartreuse de Port-Sainte-Marie, député de la sénéchaussée de Riom; Dionys du Séjour, conseiller au Parlement et député de Paris; Guillaume, avocat aux conseils du roi, député de Paris ; marquis de Lacoste ; Dupont de Nemours; Massieu, curé de Gergy, bailliage de Senlis; l'abbé Expilly, curé de Saint-Paul-de-Léon, en Bretagne ; Ghasset, avocat, député de la sénéchaussée de Beaujolais; Tabbé Gassendi, curé de Barras, sénéchaussée de Forcalquier; de Boislandry, négociant à Versailles, député du tiers état de la prévôté de Paris ; Defermont des Chapellières, procureur au Parlement, député des communes, sénéchaussée de Bennes; dom Breton, prieur de l'abbaye des bénédictins de Bedon; l'abbé de Hontesquiou, agent général du clergé^ député de Paris (ville); La Poule, avocat, député du tiers état, bailliage de Bezançon ; Thiébault, bachelier en théologie, curé de Soupes, bailliage de Nemours.

Le 6 mai 1790, après le vote de tant de décrels contraires à l'ancienne constitution de l'Église, huit membres du Comité ecclésiastique ainsi renforcé démissionnèrent, à savoir : le marquis de Bouthillier ; Vanneau, Lalande, de Robecq, de Bonnal, de Marcy, l'abbé de Montesquiou et Grandin.

Les membres les plus actifs et les plus considérables du Comité ecclésiastique, ceux qui exercèrent le plus d'influence sur l'assemblée, qui préparèrent et poursuivirent le travail qu'exigeait la réforme de l'Église, demeurèrent à leur poste: c'était Durand-Maillane, Martineau, Salle de Choux, Lanjuinais, du côté des jansénistes'; La Poule, Guillaume, Defermont, Treilhard et Chasset, d'Ormesson, Boislaudry, du côté des parlementaires et des gallicans politiques, c'est-à-dire ceux qui poursuivaient avec le plus d*ardeur la primatie de l'État sur l'Église; enfin le marquis de Lacoste, Dupont de Nemours, Dionys du Séjour y représentaient la philosophie du siècle. Les autres membres, ecclésiastiques ou nobles, défendaient tous l'ancienne Église.

Aux premiers se rattachaient, dans l'Assemblée, Grégoire, Adsod, Camus, ce dernier esprit étroit, opiniâtre, caractère honorable et inflexible. Aux seconds, Lechapelier, Target, Bnzot, Robespierre, Mirabeau I... Aux encyclopédistes et aux philosophes s'alliaient ordinairement Glermont-Tonnerre, de Jessé, La Borde, de Gastellanes, Talleyrand-Périgord, de Henou, Larochefoucauld, de Gustine et tant d'autres que nous ayons déjà nommés. Aux derniers, Malouet, Mounier, Bureau de Puzy, de Yiefyille des Essarts et tous les partisans de l'ancien régime ayant l'abbé Maury pour leader.

G'est aux émancipés en politique et en religion, autant qu'aux disciples de Montesquieu et de Turgot, que nous ayons ici reproché, sans y être assez autorisé sans doute, de n'ayoir pas suffisamment articulé et défendu leur opinion, contre les jansénistes et les gallicans, relatiyement à la séparation de l'Église et de l'État, et sur l'entière liberté des cultes et des dogmes on des sentiments et des idées, lors des grandes discussions qui eurent lieu à ce sujet au sein de l'Assemblée nationale et dans les comités; en un mot, de n'ayoir pas lutté ayec assez d'énergie, autant en faveur de l'église que du temple et de la synagogue, comme le voulait Naigeon, et pour les droits de la conscience en général, pour la liberté de penser.

Le pouyaient-ils ? auraient-ils été, de guerre lasse, suivis par la majorité? on ne saurait l'affirmer; mais nous croyons qu'ils auraient dû le tenter et y mettre une volonté opiniâtre.

Gomment n'ont-ils pas vu qu'une fondation pareille, entièrement due à la papauté, et qui avait fait la grandeur et Toriginalité de la civilisation du moyen âge jusqu'au xm* siècle au moins, jusqu'aux temps de Boniface VIII, pour le plus grand profit de la société occidentale ou de la chrétienté, avait sa raison d'être dans le fond même des choses, et qu'elle avait dû laisser des traces dans la conscience des populations catholiques ?

Que le clergé, qui avait perdu le souvenir et le sens de cette grande initiative, n'ait pas, en 1789, résolu son retour à une aussi haute tradition, c'est la preuve de sa déchéance I Mais que l'Assemblée ellemême ait failli à une telle indication historique, à une obligation politique pareille, pour élever de ses propres mains l'édifice de la constitution civile du clergé, voilà aussi la preuve de son manque de génie dans la pratique sociale : autant que de s'être cramponnée à la royauté après le ik juillet 1789 et surtout après le 21 juin 1791...

A propos des dispositions de nos gallicans et de nos jansénistes envers la papauté, nous citerons encore un passage des Mémoires de Grégoire, qui fut, de tout temps, le coryphée de la secte :

J'ai parlé, dit-il^ de la cour de Rome; c'est l'antipode de la religion ; il semble que Dieu ait voulu fournir aux fidèles un moyen nouveau de signaler leur foi en restant attachés au siège, centre de la vérité catholique, qu'il faut savoir discerner d'une cour dont on peut dire qu'elle est le premier scandale de la religion : l'Inquisition, toute hideuse qu'elle est, vient en seconde ligne. Si Vindodliié de Vesprit et la corruption du cœur sont, comme on n'en peut douter, les causes de Vincrédulité (on n'est pas plus aveugle et plus impertinent envers la liberté de conscience et l'émancipation d'esprit — R), elle a trouvé, je ne dis pas des motifs, mais des prétextes: \^ dans Tobstination criminelle de La cour de Rome et du haut clergé à protéger des abus lucratifs ; 2^ dans la confédération de ce même clergé avec le despotisme politique, pour river les fers des nations ^

Rien, mieux que ces paroles, ne peut représenter les Pères ecclésiastiques de la constitution civile du clergé, comme étant animés de l'esprit protestant. Grégoire en a les vues étroites, l'entêtement, rattachement à des distinguo théologiques, l'absolu dans les convictions et Fabsence de conciliation dans la conduite.

Voit-on, encore une fois, le x?iii« àiècle, le temps de la plus grande ferveur scientifique et philosophique, des hautes conceptions sur le monde, sur l'homme et la société, des idées générales et des sentiments généreux, de l'enthousiasme pour Taffranchissement universel et la rénovation du genre humain, se rétrécissant, se recroquevillant dans la réforme de sacristie conçue par Martineau, Lanjuinais, Camus, Salé de Choux, et déclarant désormais satisfaite cette soif d'indépendance de la pensée, cette passion du bien public qui venaient soulever le monde?

Et d'ailleurs peut-on s'imaginer que ces dévots et archaïques épurateurs, qui ne trouvaient d'autres motifs à l'éloignement des esprits modernes à l'égard de la foi catholique que l'indocilité de Vesprit et la corruption du cœur, eussent été plus libéraux que le système antique duquel, pour si peu, ils arrivaient à se séparer? La France aurait été la dernière des nations de l'Occident, la plus sotte et la plus immodifiable, si elle avait pu s'arrêter à cette superstition sans grandeur, à ce christianisme rabougri, et si elle s'en fût déclarée convaincue.

Une fois pour toutes, et de quelque manière que l'on s'y prît, il n'y avait rien à attendre de l'Église, qu'on la laissât dans le statu quo, ou qu'on la réformât; la constitution civile n'était qu'une hérésie de plus et une faute politique considérable I Le mieux eût été la séparation du catholicisme et de l'État républicain, pour laisser surgir spontanément la synthèse et le ralliement social à venir.