LES ARTS DIVINATOIRES

La connaissance de l’avemir paraît être le grand problème qui, de tout temps, a le plus préoccupé les humains. I ne faut point douter que si beaucoup d’entre nous pouvaient voir le sort qui leur est réservé, 1ls en seraient souvent épouvantés, et l’on peut dire qu’il est heureux que la Nature ait placé, devant nos yeux, ce voile qui nous pérmet toutes les illusions et autorise tous les espoirs. Mais aussi quel avantage pour chacun de nous en particulier, s’il pouvait, à l’insu des autres, soulever un peu le coin du voile et savoir de quoi demain sera fait !

Aussi, ne faut-il pas nous étonner de voir, à côté de l’astrologie, de la chiromancie et de la cartomancie, que nous appellerons volontiers les arts divinatoires majeurs, une quantité d’arts mineurs, nés de l’ingéniosité humaine, éclos on ne sait comment, et semés tout le long de la route des siècles, ayant connu chacun une période plus ou moins grande de faveur populaire.

On sait que les Romains pratiquaient l’aruspicine, divination qui consistait à consulter les entrailles d’un animal égorgé ; ou bien ils faisaient rôtir une omoplate de mouton et examinaient les fissures produites dans l’os. Ces procédés barbares, peu intéressants, furent cependant conservés par les chrétiens jusque vers le xI° siècle, et firent l’objet de plusieurs interdictions de la part des conciles. Grégoire de Tours rapporte, dans son Historia Francorum, Lav. VII, XXIX, que Claude, envoyé du roi Guntchramnus, à Tours, consulta les aruspices à la façon barbare, ut consuetudo est barbarorum aruspicia intendere coepit. Mais on conserva beaucoup plus longtemps la stichomantie, procédé divinatoire plus décent et plus aisé, qui consistait à ouvrir un livre au hasard,

et à interpréter de façon prophétique les premiers mots qu’on y lisait. Cet usage était également imité de l’antiquité, où l’on se servait des livres d’Homère ou de Virgile, d’où le nom de « sorts homériques », où « sorts virgiliens », donné à ce genre de divination. Les chrétiens y substituèrent les Evangiles et la Bible, et les sorts virgiliens devinrent les « sorts des saints », sortes sanctorum ; et cette coutume, défendue par plusieurs éonciles, fut cependant pratiquée ouvertement dans les églises, par le clergé lui-même. Grégoire de Tours nous dit encore, Lab. 1V, cap. XVI, que lorsque Chramnus, en révolte contre Chlothacharius, son père, arriva au castrum de Dijon, il fut recu par l’évêque, saint Tetricus, et « les clercs ayant posé trois livres sur l'autel, les Prophètes, les Apôtres et les Evangiles, ils prièrent le Seigneur de faire connaître ce qui adviendrait à Chramnus. » Plus tard, suivant le même auteur, Lab. v, cap. XIV, dans une scène d’une grandeur sombre et tragique, nous voyons Merovechus, se dérobant à la colère de Frédégonde, s’enfermer pendant trois jours et trois nuits dans la basilique de Saint-Martin de Tours, pour v prier sur le tombeau du saint, et v consulter les livres des Psaumes, des Rois et des Evangiles : à l’aube du troisième jour, il ouvrit le livre des Rois et v lut ce verset : Tradidil vos Dominus Deus noster in manibus inimicorum vestrorum.…. Tàdessus, 11 sortit de la basilique, après avoir pleuré amèrement.

Une forme de divination extrêmement usitée, depuis les temps les plus lointains du Moyen-Age jusqu’à nos jours, dans certaines provinces, est la Coscinomancie, qui consistait à « faire tourner le sas », vieux mot sigmfiant tamis ou crible. Il est à remarquer que tous les peuples ont attaché un caractère divinatoire aux objets en rotation. Un simple Couteau tournant sur sa virole, sur une table, est considéré, par un grand nombre de personnes, comme pouvant attirer le malheut sur une maison. Le mouvement giratoire est de caractère essentiellement mystérieux, sinon diabolique suivant certains, et la divination par le sas est véritablement une des plus troublantes qui existent. On trouve, dans les Opera omnia, de Cornelis Agrippa, Lyon, Beringos, sans date, tome 11, chapitre Xx1, dans la partie attribuée à Pierre d’Abano, une précieuse hgure indiquant la manière de suspendre le sas pour lui faire rendre des

oracles (Fig. 286). « On suspend, dit-il, le crible par des tenailles ou pinces, forcipes, que tiennent deux assistants par le doigt du mulieu ; et l'on peut découvrir ainsi, par l’assistance du démon, daemone urgente, ceux qui ont commis un crime, ou un vol, ou fait quelque blessure. Aussitôt la conjuration faite, laquelle consiste en six mots qui ne sont compris m de celui qui les dit, n1 des autres, et qui sont : DIES, MIES, JESCHET, BENEDOEFET, DOWIMA, ENITEMAUS, ceux-C1 forcent le démon à faire tourner le crible suspendu par ses tenailles, dès que Île nom du coupable est prononcé (car il faut nommer toutes les personnes suspectes), et ainsi le coupable est aussitôt connu. » « Il y a plus de trente ans, ajoute l’auteur, que je me suis servi par trois fois de ce genre de divination, la première fois à l’occasion d’un vol qui avait été commis, la seconde à cause | de certains rêts ou pièges par lesquels |

on prend des oiseaux, et qui m’'avaient été détruits par quelque envieux ; la

Fig. 286. — MANIÈRE DE FAIRE D'ANEl y IOURNER LE SAS. troisième fois pour retrouver un chien Cornelis Agrippa, Opera Omnia, perdu par moi auquel je tenais beau-

Lyon, Beringos, xvi° siècle.

coup ; chaque fois, j’ai eu la chance de réussir ; je me suis arrêté néanmoins après la dernière, craignant que le démon ne m'attirât dans ses filets. » Quelquefois le crible était placé sur un pivot central : on le faisait tourner et il s’arrêtait au moment où l’on nommait le coupable.

On voit que Cornelis Agrippa (ou Pierre d’Abano), attribue au démon le fonctionnement de cet appareil, qu’on peut considérer, dans une certaine mesure, comme l'ancêtre de la table tournante. Mais le curé Belot, Œuvres, partie 1, chapitre XXI, qui nous avertit bien que le forceps doit être posé « sur les ongles du poulce de deux personnes qui se regardent l’un l’aultre, et surtout qu’ils observent de bien poser les forces sur le milieu de l’ongle, l’ongle du doigt de Saturne estant plus

propre que celuy du poulce », prend la défense de ce procédé divinatoire : « puisque, dit-il, les sorts ont été permis à l’antiquité, et lorsque l'Eglise estoit en son commencement, qu’il me soit permis, par nos Maistres, qu’imitant les anticques, je donne les sorts du crible sans scandale, et tels que nos anciens les ont exercés du règne de Charlemagne et de son fils Charles le Chauve, voire mesme en l'Eglise librement, comme 1l se voit en nos anciens Rituels. »

Les quatre éléments avaient chacun leur mode de divination : La Pyromancie, ou Pyroscopie, était une divination par le feu ; on observait la façon dont brûlaient certains objets jetés dans le feu, principalement de la poix broyée : si elle s’allumait promptement, le présage était bon. L'Aérommancie était une divination par l'examen des variations et des phénomènes de l'air: sa nature

) « . » mt u29 fi fe n'est pas très bien définie. a

Es Hvdromancie. que tot Fig. 287. — SCHÉMA DES ARTS DIVINATOIRES. appelle encore Hydatoscopie, Robert Fludd, Utriusque Cosmi Historia,

Oppenheim, 1610.

lorsqu'elle tire un augure de l'examen de l’eau de pluie, OU Pégomancie, lorsqu'on se sert de l’eau d'une source, consistait en des expériences très diverses ; on étudiait le bruit fait par un anneau suspendu par un fil, et qui frappait contre les parois du vase ; ou bien l’on examinait les cercles formés par trois petites pierres jetées dans une eau dormante ; on jetait une. goutte d'huile dans l'eau, et l’on y voyait les choses futures comme dans un miroir. À ce mode de divination peut se rattacher celui du marc de’café et celui des vases d’Artephius dont nous parlerons plus loin. Enfin, la Géomancie

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est une divination par la terre ; elle a été connue également sous le nom d'Art des petits points, qui s’est confondu autrefois avec la cartomancie. Elle consiste à jeter une poignée de terre sur le sol et à observer la figure ainsi formée, où bien à tracer des points au hasard sur une feuille de papier et à interpréter leur position. Robert Fludd a donné, sur le frontispice du deuxième tome de son ouvrage : Utriusque Cosmi Historia, Oppenheim, 1619, une figure schématique dans laquelle 1l réuni les principaux modes de divination que l’homme, devenu Île Singe de Dieu, peut exercer sur terre en s'inspirant de la lumière céleste (Fig. 287). On voit, à droite, dans un écusson, un certain nombre de figures éd de cette façon, et susceptibles d'interprétation. Suivant Cornelis Agrippa, De Occulta Philosophia, Cologne, 1533, livre 1, chapitre XLVIN, les figures géomantiques ne sont qu’au nombre de seize : voici l'explication qu’il donne de trois de celles-ci :

Fe + # Fortune majeure (sarçon jeune Prison Aide majeure sans barbe Contrainte

Tutelle commençante

Citons encore la Lécanomancie, qui s’exerçait en laissant tomber des pierres précieuses dans l’eau ; il en sortait un petit sifflement mystérieux, qui annonçait la chose désirée ; l’Aleuromancie et l’Alphitomancie qui étaient des procédés à peu près analogues, par lesquels on faisait des gâteaux de farine d’orge ou de froment, et que ceux qui étaient coupables de quelque méfait ne pouvaient avaler.

L'Alectromancie ou Alectryomancie, ou divination par le coq, est un es célèbre et des plus anciens. Le curé Belot l'explique ainsi :

« Il faut donc que celui qui veut sçavoir quelque chose, soit de vol, La ou le nom d’un successeur, fasse sur une place bien unie un cerne qu'il divisera en autant de parties qu’il y a de lettres de l’alphabet ; cela fait, on prendra des grains de froment, lesquels on posera sur chaque lettre, commençant à l’A, et ainsi continuant, disant ce verset :

Ecce entm veritatem, etc. Le froment étant donc posé, tu prendras un jeune coq ou cochet, tout blanc, auquel tu couperas les ongles ; or, avant mis ce coq, il te faut prendre garde de remarquer sur quelles lettres 11] mangera les grains de bled, et ayant remarqué ou écrit sur du papier ces lettres, 1l les faut assembler, tu trouveras le nom de celui que désires sçavoir. » On sait que l’empereur Valens employa ce procédé pour connaître son successeur à l’Empire. Le coq tira les lettres THEOD, que l'Empereur interpréta « Théodore », et il fit tuer toutes les personnes portant ce nom. Cependant Théodose lui succéda à l’Empire.

Ïl existait encore l’A xinomancie ou divination par la hache, « laquelle, dit De l’Ancre, ils fichoient dedans un pieu rond, et par le branle ou mouvements qu'elle fesoit, 1ls jugeoient des larcins et autres crimes énormes. » La Céphalomancie, ou oracle rendu par une tête d’âne ; la Cromniomancie qui consistait à déposer sur l’autel, le jour de Noël, des oignons sur lesquels étaient écrits certains noms ; celui qui, une fois mis en terre, germait le premier, donnait l’indication demandée ; la Dactylomancie, qui se faisait par des anneaux mis sur les ongles des doigts ; la Daphnomancie, obtenue au moven d’une branche de laurier qui annonçait un présage heureux si elle pétillait en brûlant.

L'Astragalomancie, ou Astragiromancie, se pratiquait, chez les anciens, avec des osselets marqués des lettres de l’alphabet ; on leur a substitué plus tard les dés; les chiffres, de 1 à 12, v représentent les douze principales articulations du langage humain. On en a même fait un art compliqué, qui tient à la fois du divertissement de salon et de l’oracle, et qui est exposé tout au long dans le livre de Maître Laurens l'Esprit : Le Passe-temps de la fortune des dez, ingénieusement compilé pour response à vingt questions, Paris, 1534. Voici la reproduction d’une des pages de ce volume (Fig. 288), dans laquelle on ne manquera pas de remarquer une certaine analogie avec le livre de cartomancie de Marcolino da Forli, dont nous avons parlé plus haut (Fig. 281 et 282). Les combinaisons de dés qui y sont marquées renvoient à d’autres figures où sont énoncés les oracles.

On appelait encore Lampodomancie, une divination basée sur l’observation des mouvements de la lumière d’une lampe ; la Libanomancie

se pratiquait au moyen de la fumée de lencens; la Lithomancie, au moven de pierres d’aimant. Très curieuse était la Margaritomancie, ou divination au moyen d’une perle. « On enchante la perle, dit P. de l’Ancre, et on l’enferme dans un pot ; quand on vient à prononcer le nom d’un voleur, la perle bondit en frappant le pot. » La Molybdomancie était une divination par le plomb fondu ; on en laissait tomber des gouttes dans l’eau, dont on écoutait les bruits et les sifflements. La Cléidomancie se faisait au moyen d’une clef suspendue à un fil, et tenue sur l’ongle de l’annulaire par une fille vierge ; on disait en même temps le verset : Exurge, Domine adjuva nos, et redime nos propter nomen sancium tuum : et la clef tournait si la chose demandée était véritable. La Belomancie, chère aux guerriers d’autrefois, était une divination qui se faisait par le moyen des flèches. L’Onychomancie se pratiquait par l'inspection des ongles ; l’Oinomancie, par le moyen du vin ; nous en verrons un exemple plus loin ; l'Ovomancie était une opération où le oerme d’un œuf jouait le rôle d’agent divinatoire ; l’Ornithomancie était une vieille divination par le vol des oiseaux, que pratiquaient les Augures à Rome ; dans la Sidéromancie, on jetait des pailles en nombre impair sur un fer rouge, et, dit De l’Ancre, «pendant qu’elles bruslaient, on faisoit jugement du mouvement des pailles, du tournoiement ou inflexion d’icelles, des figures ignées de la scintillation des flammes et du vol et train de la fumée, etc. »

Nous devons faire une place de choix à la divination dite Catoptromancie où Cristallomancie, c’est-à-dire par l'emploi du miroir magique. C’est une des plus anciennes formes de divination. Varron rapporte qu’elle venait de la Perse. Pausanias, Achaia, VII, 22, dit avoir vu, dans un temple de Cérès, une fontaine que l’on consultait au moyen d'un miroir auquel était attaché un fil qu’on plongeait dans l’eau ; on voyait, dans le miroir, si les personnes malades devaient obtenir leur guérison. Pythagore possédait également un miroir magique, qu’il présentait à la face de la lune avant d’y voir l'avenir ; il imitait en cela les sorciers de Thessalie, qui employaient ce moven depuis la plus haute antiquité. Les miroirs magiques sont cités par Spartianus, Apulée, Pausanias et Saint Augustin. Au x11' siècle, Jean de Salisburv appelle Speculatori

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