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s'oppose la Providence Raison de Condorcet. Alors que la Providence de Quesnay avait intérêt à ce que tout demeurât en place, immuable, celle de Condorcet représente l’avenir de l’humanité comme une marche en avant « dans la route de la vérité, de la vertu et du bonheur » (1).

Pour Condorcet l’humanité se perfectionne sans cesse, c'est une loi de la nature, la loi du progrès qui subsistera « tant que la terre occupera la même place dans le système de l’Univers ».

Il n’invoque pas la Providence. Il a simplement remarqué que l’histoire nous présente un perfectionnement graduel de l’esprit humain. Ce perfectionnement devient pour lui la loi du mouvement de l'humanité à travers les siècles. Et s’il pense que cette loi vaudra pour l’avenir comme elle a valu pour le passé, c’est parce que « les sciences naturelles nous montrent que les lois générales connues ou ignorées qui règlent les phénomènes de l'Univers sont nécessairement existantes et par quelle raison ce principe serait-il moins vrai pour le développement des facultés intellectuelles et morales de l’homme que pour les autres opérations de la Nature » (2).

Ainsi avec Condorcet. l’esprit scientifique paraît s’émanmciper de toute croyance déiste en une volonté supra-terres- : tre, gouvernant la vie sociale. Déjà, comme un savant moderne, il pense que l’observation et les recherches scientifiques doivent trouver dans les faits une régularité matérielle qui n’ait rien à voir avec aucune conception préétablie du monde. Le scientisme tend nettement avec lui à

perdre de vue son origine mystique, mais cette origine se

(1) Esquisse d’un tableau historique, les progrès de l'esprit humain (1794). (2) Conporcer, loc. cit., 102 époque, 161.

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traduit dans sa philosophie scientifique par les mêmes traits de dogmatisme que chez ses prédécesseurs conformistes. C'est ainsi qu'il prévoit pour l’avenir de l’espèce humaine la destruction de l'inégalité entre les mations, les progrès de l'égalité dans un même peuple, enfin le perfectionnement réel de l’homme, parce que « la Nature n’a mis aucun terme à nos espérances » (n. 163). Il croit lui aussi que l’ordre se réalise de 8oi-même, « grâce à cette loi générale du monde moral » qui veut que l’activité libre de chacun tourne toujours au bonheur de l’ensemble (1).

C’est cette philosophie où transparait l’idée de la Providence combinée avec un idéal de progrès beaucoup plus qu'une attentive étude des faits qui lui permet par exemple d’affirmer « que les fortunes tendent naturellement à l’égalité et que leur excessive disproportion ou ne peut exister ou doit promptement cesser, si les lois civiles n’établissent pas des moyens factices de les perpétuer et de les réunir... » (2 et 8).

Avec Condorcet le mythe de l’Ordre naturel sert à justifier l’idée de Progrès.

(1) Conrorcer, Esquisse des progrès de l'Esprit humain, 10° époque.

(2) Conrorcer, Esquisse des progrès de l'Esprit humain, p. 167.

(8) Au point de vue économique, il entendait d’ailleurs l’ordre comme Quesnay et Smith. Ainsi, il s'émerveillait de voir « dans ce chaos apparent » par une loi générale du monde moral les efforts de chacun pour lui-même servir au bien-être de tous et, malgré le choc intérieur des intérêts opposés, l’intérêt commun exiger que chacun sache entendre le sien propre, et puisse y obéir sans obstacle. Et, partant de là, il fixe aisément le rôle de l'Art social. Cet art doit se borner à développer chez l’homme le sens de sa responsabilité et à lui permettre de suivre son intérêt comme les « penchants naturels qui le portent à faire dépendre son bonheur de celui des autres ». (10 époque, p. 358.)

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Le premier tiers du xix° siècle fut marqué en Europe par un prodigieux essor industriel. Le Saint-Simonien Le Chevalier constate, en 1832, que la population des villes a doublé depuis 1790. « Lyon et Rouen et les villages qui les environnent ne sont plus reconnaissables. Saint-Etienne et Mulhouse qui n’étaient que de petites villes sont transformées en grandes cités. L'Alsace et la Lorraine d’un côté, le Forez et le Dauphiné d’un autre se sont couverts de filatures, de fabriques de cotonnades, de soieries et de dentelles ». Le Chevalier fait une description enthousiaste de ces progrès étonnants. Il signale la présence au-dessus des villes de ces hautes cheminées « qui indiquent au loin la présence des machines motrices », il dénombre avec orgueil quantité d'industries qui n’existaient pas, même en germe, il y a cinquante ans. « Il n’est pas un cours d’eau, s’écriet-il, le long duquel ne s’échelonnent des forges, des tréfileries, des lavoirs à mine, des moulins à faïence, à huile ou à cailloux, des papeteries et des scieries, pas de pays de plaine sur l’horizon duquel ne se profilent les hautes cheminées des machines à vapeur » (1).

Pourtant — et c’est ce que Le Chevalier ne dit pas -— la masse des hommes dépourvus de tout s’est accrue. Ce sont les ouvriers des usines, le prolétariat industriel sur qui, en 1820, le philosophe genevois Sismondi attire l’attention publique. Sismondi ne se borne pas à une description. I1 proteste contre cette conception de l’Economie politique qui en fait une méthode pour acquérir et accumuler des

richesses. La science sociale, telle que l’a fondée Quesnay,

(1) Cité par Louvancour, De Saint-Simon à Ch. Fourier.

ne doit-elle pas désormais avoir avant tout pour objet le bien-être physique de l’homme ? « L’accumulation des richesses dans l'Etat n’est pas d’une manière abstraite le but du gouvernement, mais bien la participation de tous les citoyens aux jouissances de la vie physique que la richesse représente » (1). Au lieu d’envisager la destinée sociale dans som ensemble comme Quesnay et Smith et même Condorcet, il entend prendre la condition humaine dans ses détails et dans ses besoins immédiats. « C’est dans les détails, dit-il, qu’il est essentiel d'étudier la condition humaine. Il faut s’attacher tantôt à un temps, tantôt à un pays, tantôt à une profession pour voir bien ce qu'est l’homme et comment les institutions agissent sur lui » (2).

Mais personne me l’entend. L’individualisme, au lieu de remplir sa mission directrice, a tourné à une anarchie d’intérêts individuels. Les monarchistes certes demandent le retour au gouvernement théocratique... Auguste Comte a dénoncé le peu de sérieux de cette prétendue rénovation religieuse. Karl Marx l’a caractérisée suivant son âpre manière dans son discours sur le Libre Echange. « Mais la bourgeoisie, une fois triomphante, écrit-il, me trouve pas mauvais sans doute qu'il y ait une religion pour le peuple capable d’entretenir son humilité et à la fois de justilier la domination capitaliste. Elle redevient croyante alors » (3).

Le projet sincère de rénover la société appelait une revalorisation de la volonté individuelle. Or, cette revalorisation se heurtait à la philosophie de l’ordre naturel autant

qu'aux intérêts de ceux qui profitaient de l’essor industriel.

() Sismonnr, N. P., 1829, t. I, 40:

(2) Sismonnr, Études sur l'Économie politique, préface. (3) Marx, Discours sur le Libre échange, p. 272.

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Il ÿ a, explique doctoralement Jean-Baptiste Say, une nature des choses qui ne dépend en rien de la volonté de l’homme et que nous ne saurions régler arbitrairement (1). En réalité la seule croyance de l’époque c’est la foi dans la science, dans l’ordre naturel prouvé scientifiquement.

Jean-Baptiste Say l’invoque encore pour défendre « l’ordre » établi, c’est-à-dire la bourgeoisie libérale. Mais le temps approche où le libéralisme bourgeois n’aura plus l’exclusivité de cette arme. Un socialisme scientifique va s’élaborer pour porter la lutte sur le terrain où se maintiennent les orthodoxes.

Déjà ce caractère « scientifique » apparaît dans les rêveries humanitaires de Saint-Simon et de Fourier. Il s’accentuera chez Proudhon. Mais le socialisme scientifique ne

sera réalisé que par Karl Marx.

J'ai voulu essayer, dit Saint-Simon, comme tout le monde, de systématiser la philosophie de Dieu, je voulais descendre successivement du phénomène univers au phénomène système solaire, de celui-ci au phénomène terrestre et enfin à l’étude de l’espèce considérée comme une dépendance du phénomène sublunaire et déduire de cette étude les lois de l’organisation sociale, objet primitif et essentiel de mes recherches (2). Saint-Simon affirme là sa foi déiste mais aussi ses prétentions scientifiques.

Il imagine une collecte dans laquelle cotiseraient tous

(1) Jean-Baptiste Say (1767-1832), Considérations générales. Traité d’économie politique ou simple exposition de la manière dont se forment, se distribuent et se consomment les richesses (1803).

(2) Notice historique de Fournel, Coll. Enfantin (I, p.49).

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les citoyens : intellectuels, propriétaires et non propriétaires. Cette collecte aura pour but de « mettre constamment entre les mains des vingt et un hommes de l'humanité qui auront le plus de lumières, les deux grands moyens de dominer : la considération et l'argent » (1).

L'avantage de ce gouvernement de savants sera de substituer l'intérêt général à l'intérêt particulier. Une fois que l'homme de génie sera soustrait à l'influence dégradante des hommes d'Etat, qu'il sera l'élu « de l'humanité agissant collectivement » (2), il se détournera « de s'occuper des intérêts particuliers de la fraction d'elle, qui, en les récompensant, paralyse une partie de leurs forces » (3). L'élu de l'humanité me sera pas assujetti aux convenances du pouvoir, comme un simple académicien : « il jouira de la plus parfaite indépendance et pourra développer toute l'énergie de ses forces, sans qu'elles soient arrêtées par aucune considération particulière » (4). Or, l'avantage essentiel d'un gouvernement de savants sera qu'il appliquera à l'administration de la société une méthode scientifique. Mais pour que ce gouvernement puisse s'exercer il faudra d'abord un système politique. Ce système communiqué à Saint-Simon par Dieu lui-même embrasse toute l'humanité divisée en quatre sections : anglaise, française, allemande, italienne... (5). Il y aura des cérémonies et des rites car — et c'est là la seconde condition à l'établissement du gouvernement des savants — il faudra une religion : il ne

S établira donc point spontanément, par une force naturelle.

(D Lettres d'un Habitant de Genève à ses contemporains, édition Bruxelles, 1859, p. 27.

(2) Tbidem.

(3) Lettre d'un Habitant de Genève, p. 27.

(4 Ibidem.

(5) Ibidem, p. 38.