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et la liberté individuelles, que ses prédécesseurs avaient trouvé plus simple d’écarter, dans les cadres fixes d’une société de son invention, mais déclarée par lui naturelle et nécessaire. Et ce projet l’a engagé dans une série d’imaginations et de prophéties souvent absurdes.
Dans son ouvrage : La théorie des quatre mouvements, paru en 1808, il a exposé l'essentiel de sa doctrine (1). Il y proclame sa croyance. dans un ordre déiste. « En somme, écrit-il, nous pouvons affirmer qu’il existe un ordre social préétabli, concordant à la nature de l’homme pour lequel nos passions ont été faites, dans lequel elles s’harmonisent en tous points et hors duquel elles discordent nécessairement.
« Il existe un état social convenant mieux que tout autre au système passionnel de l’homme » (2).
La raison que donne Fourier pour appuyer cette affirmation, n’est pas autre que celle donnée par les Physiocrates : « …, s’il est absurde de ne pas croire en Dieu, il n’est pas moins absurde d’y croire à demi, de penser que sa providence n’est que partielle, qu’il à négligé de pourvoir à nos besoins les plus urgents, comme celui d’un ordre social qui fasse notre bonheur » (3).
() Cf. ReyBaun, Études sur les Réformateurs, t. II, p. 157 et suiv. (Édit. Guillaumin, Paris, 1864).
« Ainsi fut découverte une nouvelle science fixe, l’Analogie des quatre mouvements, matériel, organique, animal et social, ou Analogie des modifications de la matière avec la théorie mathématique des passions de l’homme et des animaux. Je reconnus bientôt que les lois de l'attraction passionnée étaient en tous points conformes à celles de l’attraction matérielle, expliquées par Newton et Leibnitz et qu’il y avait unité du mouvement pour le monde matériel et pour le monde spirituel » (p. 12).
@).Théorie des quatre mouvements.
(3) Ibidem. Dieu ne serait-il pas blâmable et inconséquent de nous avoir initiés à tant de nobles sciences si elles ne devaient servir qu’à produire une société dégoûtante de vices comme la civilisation. (Théorie des quatre mouvements, discours préliminaire 19, p. 3.)
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Dieu a-t-il pu agir au hasard, sans « plan d’emploi » ?
« Penser de la sorte c’est attribuer au créateur une déraison dont rougiraient les hommes... » (1), pourquoi penser qu'il ait voulu « nous refuser la science qui importe le plus à nos besoins, à nos relations industrielles ? »
Cependant tous nos malheurs viennent de ce que nous allons contre cet ordre voulu par Dieu, procèdent de « quelque renversement de l’ordre naturel ». Fourier part de là pour douter de la civilisation, non pas d’une façon partielle, comme l’ont fait les philosophes jusqu’à lui, mais « d’un doute absolu ». Tout est faux en civilisation qui est caractérisée par le « morcellement et l’anarchie en permanence ». Tout y est contraire à l’ordre voulu par Dieu, Fourier entreprend d’en découvrir la loi essentielle et il la découvre dans l’attraction passionnée.
De la même façon qu'il existe une attraction matérielle qui assure l’unité du mouvement dans le monde physique, il existe une attraction passionnelle qui assure l’unité du mouvement dans le monde social. Nos passions s'accordent dans l’harmonie sociétaire. Or, jusqu’à maintenant, nous avons tout fait pour les empêcher de se manifester. « La morale enseigne à l’homme à être en guerre avec lui-même, résister à ses passions.., les réprimer... » (2). Mais « les passions qu’on croit ennemies de la concorde, ne tendent qu’à cette unité dont nous les jugeons éloignées (3). La seule manière d’établir la science sociale, est donc de découvrir le système approprié, qui permet aux passions de se combiner harmonieusement. Il ne suffit pas de laisser faire et laisser passer. Il faut inventer un système.
(1) Harmonie universelle. Principes généraux, p. 50. (2) Fourier, Nouveau Monde. Cf. GE, 125.
(3) Théorie des quatre mouvements, 1846. Discours préliminaire, n. 8-9.
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Et il entreprend de démontrer comment, dans le monde futur, dans son harmonie, toutes les passions enfin utilisées, s’emboîtant les unes dans les autres, produiront la concorde universelle. Habilement combinés par la répartition des travaux, des bénéfices, les intérêts des capitalistes, des travailleurs et des hommes de génie ne s’opposeront plus. Le travail interrompu et varié deviendra attrayant : L'Etat sociétaire ne poussera jamäis une séance de labour au delà d’une heure et demie (1).
L'inconstance, le goût du luxe, la gourmandise, l’amour du désordre et la saleté naturelle des enfants deviendront en harmonie, les ressorts même du bonheur public. Tout y sera collectif, mais ce sera en quelque sorte à l’insu de chacun : l'association ne vit que de variétés, d’inégalités et de contrastes.
Il est clair que tout le système de Fourier suppose comme une vérité démontrée que l’homme est destiné à vivre en société. Qu'il eût envisagé l’hypothèse contraire et toute sa politique en eût dû être changée. Au lieu de laisser libre cours aux passions et aux instincts, il eût été amené à imaginer un système de contrainte. D'ailleurs, il m’apportait de son système aucun essai de démonstration vraiment positive à la manière de Quesnay et\ d'Adam Smith.
Après la révolution de 1830, l'Economie politique orthodoxe reprend le dessus, avec Blanqui, Michel Chevalier, Bastiat entre autres. L'esprit d’affaires s’est emparé du pouvoir, non pas sous l'aspect généreux que lui prêtait Saint-
Simon, mais dans son esprit le plus personnel.
(1) Théorie des quatre mouvements, 121.
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« L'esprit particulier de la classe moyenne, écrit Tocqueville, devint l’esprit général du gouvernement, esprit actif, industrieux, souvent déshonnête, généralement rangé... modéré dans toutes choses, excepté dans le goût du bienêtre » (1). La division des intérêts ne peut plus être niée. On'ne peut plus dire qu’elle concourt directement au bienêtre social. Il faut prendre acte de l’état de scission et de contradictions permanentes qu’elle crée. Comme Fourier avait intégré la complexité passionnelle dans l’ordre naturel, Proudhon va s’efforcer d’y intégrer les contradictions économistes. Mais il est socialiste et il s’est donné pour tâche de défendre le peuple : Proudhon, tu te dois avant tout à la cause des pauvres, à l’affranchissement des petits, à l’instruction du peuple... » (2). Il faudra donc que cet ordre naturel qui doit se réaliser à travers les contradictions économiques, aboutisse à la création d’une société égalitaire. Telle est la mission que se donne Proudhon : elle implique la croyance que la société est un phénomène naturel créé par des causes supérieures aux volontés individuelles.
Il existe un ordre de la vie économique et sociale, à la fois moral et physique, qu’il est toujours possible de découvrir sous le désordre des faits et des doctrines. « De la même façon qu'il existe un système naturel des corps célestes, un système de zoologie, un système de numération, etc... », pareillement il existe un système d’économie sociale prévu ou pressenti par les législateurs qui se sont efforcés d’y conformer leurs lois : système que chaque jour l'humanité réalise et que je me propose de reconnaître (3).
Tel est le principe, la croyance fondamentale dont part
(1) TocquEviLzE, Souvenirs.
(2) Lettre à Ackerman, cité par Sainte-Beuve (Prourxon). (3) De la création de l’ordre dans l'Humanité.
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Proudhon. De cette affirmation aucune preuve scientifique. Mais simplement d’autres affirmations comme celle-ci par exemple « que la société est sujette à des entraînements où rien, au premier coup d'œil, ne laisse apercevoir de délibération et de projet, mais qui peu à peu semblent dirigés par un conseil supérieur, existant hors de la société et la poussant avec une force irrésistible vers un terme inconnu » (1). Proudhon est déiste comme tous ses prédécesseurs. Il le déclare d’ailleurs nettement : « J’ai besoin de l'hypothèse de Dieu pour montrer le lien qui unit la civilisation à la nature ». Seule cette hypothèse permet à l’homme de « s’assimiler à l’absolu », de poser « l’identité des lois de la nature et des lois de la raison, mous permet de voir dans l’industrie humaine le complément de l’opération créatrice. » (2). La science économique n’est donc que « la forme objective et la réalisation de la métaphysique en action.…., la métaphysique projetée sur le plan fuyant de la durée » (3). Parlant ainsi, il ne fait qu’analyser exactement la notion de science économique, telle qu’elle est sortie de l’esprit de Quesnay. C’est dans l’idée de nécessité qu'est contenue l'obligation, la possibilité pour le savant de ramener toute la vie sociale à un système. « L’idée de Dieu, dit Proudhon s’exprimant à peu près comme Dupont de Nemours et Mercier de La Rivière, conduit à celle de rapports entre lui et ses créatures : donc il existe pour l’homme une loi naturelle, qui
n'est autre que la première manifestation de la volonté
(1) Système des contradictions économiques ou Philosophie de la misère. Paris, 1867, p. 2.
(2) Les Contradictions (Prologue, p. 23).
(3) Ibidem, chap. I, p. 36.
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divine, manifestation à laquelle ont participé tous les peuples (1).
Pour avoir chance de découvrir l’ordre naturel, il faut arriver à résumer la vie économique à certains faits très simples et très généraux, à ramener toute la complexité à quelques caractères essentiels. C’est ce que voyait parfaitement Proudhon dès 1843. « Je veux seulement, écrivaitil, à l’aide de cinq ou six vérités dégagées de la masse des faits économiques montrer que la Société comme la Nature est soumise à des lois éternelles et immuables, à des lois qui
ne changent pas selon le caprice des hommes » (2).
Dans Les Contradictions économiques, il commence par montrer le double aspect de la notion de valeur — à la fois valeur d'usage et valeur d'échange — et le caractère antinomique de ces deux aspects, l’irréductibilité de cette antinomie. Toute tentative, en effet, pour stabiliser le rapport entre l’usage et l’échange, devrait aboutir à une violation de la liberté, de l’acheteur, du vendeur ou du. producteur, Cette instabilité est considérée par lui comme nécessaire, « interne à la nature des choses » (3). Et cependant il existe une loi des variations, car « la proportion des valeurs peut varier continuellement, sans cesser pour cela d’être assujettie à une loi, dont la détermination est précisément la solution demandée » (4),
Pour opérer sa démonstration Proudhon cesse de consi-
(1) De la création de l’ordre, p. 115.
(2) La création de l’ordre dans l’humanité, p. 236.
(3) Système des contradictions économiques, loc. cit., p. 67. (4) Système des contradictions économiques, loc. cit., p. 74.
dérer le phénomène de la valeur du point de vue de la formation des prix. Il passe sur un autre plan et considère la richesse, expression par laquelle il entend aussi bien les valeurs d'usage que les valeurs d’échange. De ce point de vue la richesse lui apparaît « comme une masse tenue par une force chimique en état permanent de composition et dans laquelle des éléments nouveaux, entrant sans cesse, se combinent en proportions différentes, mais d’après une loi certaine : la valeur est le rapport proportionnel (la mesure) selon lequel chacun de ces éléments faït partie du tout » (1). On ne peut contester cette vue abstraïte du mouvement des marchandises : «tout se passe bien, en effet, comme si elles se combinaient pour former une seule et même richesse sociale ». Mais cette image très abstraite ne tient pas compte de la vie réelle où il ne s’agit pas de l’Echange en soi mais seulement d’une infinité d'échanges. Or, là tout ne se passe point seulement entre les choses, mais d’abord entre les individus ; des inégalités, des variations incessantes se font sentir dans les rapports entre acheteurs et vendeurs, et même si la valeur, le mode de combinaison des produits ne change pas, les valeurs changent : c’est cela qui est l’important, Mais du point de vue où Proudhon se place cela devient secondaire : c’est la loi absolue de la valeur qui l’intéresse, qui est « la solution demandée » (2).
Cependant l’Echange ramené à une catégorie abstraite
lui permet de déduire la nécessité logique d’une force qui
(1) Ibidem, p. 74.
(2) Il peut conclure « que la variabilité a cessé de se traduire en un débat plein de mauvaise foi entre l’offre et la demande : tout cela a disparu pour faire place à une idée positive, normale, et sous toutes les modifications possi-
bles, déterminable.. » (Système des contradictions économiques, loc. cit. t. I, p. 84.)
combine d’une façon régulière et absolument indépendante des fantaisies humaines, les différents éléments de la richesse dans des proportions qui constituent le phénomène de la valeur. « Cette force..…., c'est le travail... » (1). C’est le travail, le travail seul qui produit tous les éléments de la richesse et qui les combine jusque dans leurs derniers molécules selon une loi de proportionnalité variable mais certaine. C’est le travail enfin qui, comme principe de vie, agite, mens agilat, la matière, molem, de la richesse et qui la proportionne (2 et 3). Ainsi Proudhon mous donne le secret de son système : c’est le travail qui fera cesser les contradictions économiques dans lesquelles se débat l’humanité. Chaque institution sociale : division du travail, machinisme, concurrence, production industrielle, impôt et police, produit par une antinomie inéluctable, la prospérité et la misère, Mais enfin une force majeure intervertira « les formules actuelles de la société » : « le travail du peuple soumettra au peuple le Capital et lui livrera le pouvoir ». A cette lutte de catégories antinomiques, valeur d’usage et valeur d'échange, travail et propriété, société et individu, doit se substituer une formule « suprême qui embrasse à la fois le passé et l’avenir de la science, doit satisfaire également aux intérêts sociaux et à la liberté individuelle ;
concilier la concurrence et la solidarité, le travail et le
(1) Supprimer le travail : il ne vous reste que des utilités plus ou moins grandes, qui n’élant frappées d’aucun caractère économique, d’aucun signe humain, sont incommensurables entre elles, c’est-à-dire logiquement inéchangeables. (Système des contradictions économiques.)
(2) Système des contradictions économiques, loc. cit., I, p. 77.
(3) L’utilité fonde la valeur : le travail en fixe le rapport ; le prix est l'expression qui, sauf les aberrations que nous aurons à étudier, traduit ce rapport. Tel est le centre autour duquel oscillent la valeur utile et la valeur échangeable, le point où elles viennent s’abîmer et disparaître. (1bidem, I, p. 82.)
monopole, en un mot toutes les contradictions économiques » (1) et qui existe dans « la raison impersonnelle de l'humanité ». |
La théorie présente un curieux mélange d’idéalisme à la manière de Condorcet et de dialectique à la manière d’Hegel. L'avenir de l’humanité s’y confond avec le progrès de « la raison impersonnelle de l’humanité » mais ce progrès doit se produire tout d’un coup, « par une force majeure ». Marx a remarqué avec son ironie mordante, le caractère bâtard de la philosophie proudhonienne (2). Cette raison impersonnelle qui doit faire son apparition au moment où les contradictions économiques seront parvenues à leur paroxysme, comment sortira-t-elle des contradictions ? Proudhon parle de l’égalité et du règne du travail mais d’où viendront-ils ? Comment s’instaureront-ils ? Proudhon renonce à le dire. Il est vrai qu’il a parlé de la force naturelle qui « anime et développe la société », « force spontanée, impérissable et dont nos contradictions ne sont pour ainsi dire que les battements » (83), mais chez lui le philosophe et le moraliste prennent vite le pas sur le savant. Il ne prévoit pas scientifiquement l’avenir, il prophétise. « Ce ne sont là que de mystérieux pressentiments » (4 et 5).
Si l’on dégage son style des expressions scientistes, on me
(1) Système des contradictions, Il, p. 81.
(2) « Et pourquoi, demande Marx, le génie social se proposerait-il l’égalité plutôt que l’inégalité, la fraternité, le catholicisme, ou tout autre principe ?... parce que l'égalité est l'idéal de M. Proudhon. » (Marx, Misère de la philosophie, p. 110.)
(3) Système des contradictions, II, p. 137.
(4) Ibidem, II, p. 416.
(5) Tout se prépare aujourd’hui pour cette restauration solennelle, tout annonce que le règne de la fiction est passé et que la société va rentrer dans
la sincérité de sa nature. (Des contradictions économiques, Ed. Bouglé, 1923, p. 411.)