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Ame universelle s’identifie avec la norme morale (Héraclite et Anaxagore (1). Tout ce qu’elle commande est juste et conforme à la raison. Puis c’est l’idée même d’intelligence « cause motrice et ordonnatrice du monde » qui devient un attribut de cette volonté souveraine (2).

Cependant d’autres philosophes opposent une conception réaliste à cette conception idéaliste du monde : Protagoras et surtout Démocrite d’Abdère dont on a pu dire qu'il avait le premier eu l’idée d’un grand processus évolutif, un, continu et éternel ».

Ainsi se dégagent deux façons de concevoir l’ordre naturel : l’une idéaliste et abstraite, l’autre matérialiste et pratique. Cette dualité se manifeste dans l’opposition des écoles épicurienne et stoïcienne. Pour les épicuriens la réalité se ramène au jeu des atomes dont les combinaisons spontanées produisent les phénomènes ; pour les stoïciens le monde est gouverné par une intelligence universelle. Pour les premiers la société a été rendue nécessaire par l’état d’anarchie ou de violence (3) où les hommes se trouvaient primitivement (4). Il y a donc eu à l’origine un acte de liberté de leur part mais cet acte a été commandé par la nécessité. Pour les stoïciens une volonté suprême qui gouverne le monde à d’abord produit une société idéale dont les hommes

(1) Essai historique sur le développement de la notion du Droit naturel dans l’antiquité grecque. (E. Burze-Trévoux, p. 89.)

(3) Cf. Lucrèce, interprète d’Épicure : « Res ilaque ad summam Faecem lurbasque redibat, | Imperium sibicum, ac summatum quisque petebat | Inde magistratum partim docuere creare | luraque constituere, ut vellent legibus uti | Nam genus humanum defessumi vi colere aevum | Ex inimicitiis languebat.. » (Lucrèce, De Rerum natura, livre V, 1141-1145).

(4) Essai historique sur le développement de la notion du Droit naturel dans l'antiquité grecque. (E. Burue-Trévoux, p. 136.)

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se sont écartés mais dont ils doivent se rapprocher par un acte de soumission à la nécessité (1).

À cette nécessité qui gouverne le monde les théoriciens chrétiens ajoutèrent la consécration de la volonté divine (2). Puis sous la triple influence de l’'Humanisme, de la Réforme et de la Politique, le Droit naturel tendit à se dépouiller de son caractère mystique. On voulut le définir en règles précises et positives, en déterminer le fondement rationnel ou scientifique : ce fut la tâche de philosophes comme Justus Lipsius, Pierre Gassendi, Grotius, Hobbes, Puffendorf, Burlamaqui, Cumberland, Locke, Suarez, etc. Dans cet effort se produisent tour à tour les conceptions métaphysiques des stoïciens et des épicuriens mais le plus souvent elles se combinent. Grotius (3) fait reposer le droit naturel sur l’instinct désintéressé de sociabilité. Mais cet instinct, suivant lui, procède directement de Dieu. Gassendi (4) au contraire représente la pure doctrine épicurienne. Voici comment

d’après Bernier il se représente la naissance des sociétés

(1) Cf. Cicéron : « Est quidem vera lex recta ralio, naturae congruens, diffusa in omnes, constans, sempiterna..… nec vero aut per senatum aut per populum solvi hac lege possumus... nec erit alia lex Romae, alia Athenis, alia nunc, alia posthac : sed et omnes gentes et omni tempore una lex et sempiterna et immutabilis continebit. » (Cicéron, De Re Publica, livre II.)

(2) On était unanime à admettre que le Droit naturel avait une origine supérieure à la législation humaine et que celle-ci était obligée de le respecter. Cette situation ne changeait pas, quelle que fût la solution donnée par les scolastiques à l'important problème dont l’objet est : déterminer si l’essence du Droit se trouve däns la Volonté ou dans la Raison. En effet, de toute façon, c'était Dieu lui-même qui apparaissait comme la cause suprême du Droit naturel. (Otto von Grerke, Les théories politiques du Moyen Age, traduction Jean de Pange, 1914, Syrey, p. 229.)

(3) H. Grorrus, De jure belli et pacis. Paris, 1625. (H. Grotius, né à Delft 1583, mort à Rostock 1645). Cf. sur la philosophie du droit naturel au xvrue siècle : Grundriss der Geschichte der Philosophie III, Friedrich, Berlin,

(4) Gassendi, né en Provence 1592, mort à Paris 1655. Sa philosophie exposée par BERNIER, Abrégé de lh philosophie de Gassendi, Lyon, 1678.

« Au début les hommes erraient comme des bêtes, puis ils furent amenés par quelque naturelle inclination à former des hordes. Mais comme il survenait toujours des querelles sur le boire et sur le manger et sur les femmes et sur les autres commodités qu’ils se prenaient et se dérobaient l’un à l’autre, ils résolurent de faire un contrat (1).

Hobbes (2) fait de l’Etat une nécessité morale : il reprend dans la théorie épicurienne les idées de barbarie primitive et de contrat social. Mais ce qui est nécessaire suivant lui ce n’est point le Droit, c’est la Puissance publique, l’autorité qui détermine le juste et l’injuste. Aussi a-t-on pu dire : « Qu'il avait le premier essayé de détruire le droit naturel en se servant du droit naturel » (3). Car il rabaïssait le droit antérieur à l'Etat, à une sorte de Jus inutile ; dans l’Etat où tout droit résulte d’un ordre ou d’une contrainte.

Puffendorf (4) voit l’origine de la Société dans l’instinct de sociabilité des hommes.

Locke revient à la théorie stoïcienne (5) : La société est un produit du penchant sociable des hommes mais elle a été aussi voulue par Dieu.

Dieu a donné à l’homme le droit de conserver sa vie, il lui a donc donné le droit à la subsistance. Mais comme les

biens fournis spontanément par la terre ne sont pas suffi-

(1) Abrégé de la philosophie de Gassendi. Bernier cité par Haspaox.

(2) Thomas Hogges, 1588-1679. Decive 1642. Leviathan 1651. The elements of Law Natural, 1652.

Du citoyen : « Tous les auteurs demeurent d’accord en ce point que la loi de nature est la même que la loi morale (XXXI). Les lois naturelles ne sont pas autre chose que certaines conclusions tirées par raisonnement » (p. 69).

(3). Hassacx, Principes philosophiques généraux de l'Économie politique.

(&) Purrenporr, Le Droit de Nature et des gens.

(5) John Locke (1632-1704), An Essay concerning human understanding. Londres, 1690. Two treatises of governement, 1690.

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sants, il faut que l’homme se livre à l’agriculture : Dieu a imposé à l’homme la loi du travail. Or, par son activité, l’homme mêle au sol quelque chose qui est à lui, sa force de travail et le champ travaillé par ses soins devient sa propriété. Pour Locke la propriété a une telle importance, qu’il considère la société comme essentiellement destinée à assurer sa conservation (1).

La loi de nature est simple, évidente, mais l'intérêt personnel vient troubler sa clarté. Il manque un juge pour l’interpréter, la faire respecter. C’est l'institution de ce juge que les hommes cherchent en fondant une société.

Avec Cumberland (2) le côté naturaliste du droit naturel est plus nettement accusé. Il ne se borne pas, en effet, à donner à la loi un caractère utilitaire, il va plus loin : il lui donne une sanction également utilitaire. Nous apprenons ce qui nous est utile comme les animaux sont naturellement instruits de ce qui peut leur être profitable ou nuisible, « La nécessité de la loi morale est parfaitement analogue à la nécessité de la loi physiologique » (3). Si nous venons à y manquer, nous en serons punis physiquement.

Tout ce mouvement doctrinal qui se poursuit aux xvi° et xvu® siècles et surtout en dehors de France n'arrive pas ainsi qu'on peut s’en rendre compte à des conclusions définitives. Toutefois, il se dégage de ces différentes doctrines des caractères communs : toutes sont fortement imprégnées

de déisme, c’est-à-dire d’une conception à la fois théolo-

(1) Cependant, il estime que « la même loi naturelle qui nous procure ainsi la propriété la limite... Tout individu peut s'approprier par son travail ce dont il a besoin pour vivre ; tout ce qui dépasse ce besoin excède sa part et appartient aux autres. » (Locke, Of Government, livre Il, ch. V. Works 1768, II, p. 229.)

(2) CumserLan», De legibus, 1672.

(3) B. Raynau», Discussion sur l’ordre naturel au XVIIIe siècle, 1905.

gique et matérialiste du monde. Il importe peu que les unes fassent du droit la création spontanée d’un instinct de sociabilité ou d’égoïsme ou au contraire qu’elles le représentent comme la subordination de l’homme à une norme métaphysique. Dans les deux cas, l’intérêt et la raison de l’individu sont à la fois la cause et la fin de cette création spontanée ou de cette soumission volontaire. Or, la raison et l'intérêt individuels ne peuvent jouer un tel rôle que si l’on admet qu’une volonté supérieure les dirige vers la société, comme vers leur fin naturelle. Cette volonté providentielle qui se manifeste à la fois moralement et physiquement existe dans toute théorie épicurienne ou stoïcienne du droit naturel.

Quesnay, Dupont de Nemours, Le Mercier de La Rivière mettent le droit naturel à la base de la science économique. Comme tous les juristes du xvi° et du xvrr° siècle, ils croient que l’homme « a un but essentiellement marqué qui est la vie sociale » et ils croient que la société est d’institution divine. Mais la philosophie du droit naturel comprend autre chose que ce finalisme social. Elle implique que la raison individuelle peut interpréter cette volonté divine qui nous fait vivre en société, qu’elle peut en marquer les caractères. Le droit naturel, dit Bayle (1) c’est la volonté divine interprétée par la droite raison.

Ainsi les Physiocrates sont convaincus que nous pouvons découvrir par un effort de réflexion les règles de la vie sociale car, dit Le Mercier de La Rivière, nous ne pouvons pas avoir été moins bien traités que les animaux qui connaissent les lois les plus favorables à leur constitution. Et

(1) Dictionnaire de Bayle. Droit naturel. « C’est ce sentiment de la droite raison que Dieu a gravé dans nos cœurs : c’est une règle que suggère la droite raison, jus naturae, recta ratio. »

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puisqu'il s’agit de la Providence, il faut que ces lois soient immuables et qu’il n’y ait rien d’arbitraire car, dit Dupont de Nemours, il ne peut rien y avoir d’arbitraire, dans les actes physiques tendant à une fin déterminée. On ne peut arriver à aucun point que par la route qui y conduit (1). D'autre part ces règles qui nous guident ne sont pas seulement morales mais aussi physiques : elles assurent notre

bien-être.

Il existe cependant au xvr° siècle un autre courant de pensée qui vient de Bacon. La tradition baconienne enseigne une autre attitude que celle de moraliste et de philosophe : l’attitude du savant, de l’observateur des phénomènes du monde réel. Ce courant scientifique n’est pas sans relation avec le premier. Le savant ne nie point l’ordre universel qu'’enseigne la théologie et il participe au rationalisme des théoriciens du Droit naturel (2). Mais il prétend de plus en plus substituer à l’idée de Dieu, créateur de l’ordre, l’idée de Nature ou de Nécessité naturelle. Là où les métaphysiciens veulent voir l’action d’une volonté divine, les savants prétendent découvrir une régularité, une nécessité matérielles. À l’époque des Physiocrates ce courant de pensée

(1) Le Mercier pe La Rivière, Ordre naturel et essentiel des sociétés. Discours préliminaire, VI, VII.

Cf. Bossuer, Sermon sur la Providence. « Voici, Messieurs, un raisonnement digne du plus sage des hommes : il découvre dans le genre humain une extrême confusion ; il voit dans le reste du monde un ordre qui le ravit : il voit bien qu’il n’est pas possible que notre nature, qui est la seule que Dieu a faite à sa ressemblance, soit la seule qu’il abandonne au hasard... » Mais Bossuet ajoute que « l’ordre n’est pas encore établi ».

(2) FonreneLzr, Histoire du renouvellement de l’Académie royale des Sciences. « La véritable physique s'élève jusqu’à devenir une espèce de théologie. »

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s'exprime dans des œuvres comme celles d'Helvétius (1), du baron d’Holbach (2), de La Mettrie (3), etc., mais il m'est point de penseur qui ne subisse son influence. Il agit sur Voltaire et sur tous les Encyclopédistes : mêlé aux idées d'ordre universel et de providence, il donne un déisme spéculatif qui constitue la philosophie scientifique de l’époque. -

C'est dans cette atmosphère scientiste que les Physiocrates entreprennent de créer une science nouvelle. L'idée de l’ordre social naturel s’est jusqu’à eux maintenue dans le domaine éthique. Mais rien n’empêche qu'il ne passe sous l’influence de la philosophie scientifique dominante. Il suffit de traduire l’idée de la Providence par l’idée de nécessité matérielle. Cette égalisation de termes a déjà été faite pour les sciences physiques et maturelles : il s’agit simplement de l’étendre aux faits sociaux.

C’est ce qu'ont réalisé les Physiocrates. Ils ont prétendu que la société naturelle était physique, que la volonté divine qui l’a créée se manifeste matériellement et que l’observation scientifique permet de découvrir les lois de cette création. Ce faisant, ils ont inauguré une tentative qui dure encore. À l’origine de cette tentative, il y a un acte de foi dans cette philosophie déiste qui enseigne que la société ne réalise pas une volonté supérieure à celle des individus

(providentielle ou naturelle, peu importe) suivant un pro-

(1) Hezvénus, De l’esprit. Paris, 1758.

(2) Horsacu (1723-1789), Système de la nature ou des lois du monde physique et du monde moral (Amst., 1770) ; Le bon sens ou idées naturelles opposées aux idées surnaturelles (Londres, 1772) ; Système social ou principes naturels de la morale et de la politique (Londres, 1773).

(8) La Merrrie (1709-1751), Histoire naturelle de l’âme (La Haye, 1745) : L'homme machine (1748) ; L’art de jouir ou l’école de la volupté (Postd,

1751) ; Vénus métaphysique ou essai sur l'origine de l’âme humaine (Postd, 1751).