‹ Le mythe de la femme et du serpent: étude sur les origines d'une évolution psychologique primordialeChapitre 4 sur 10 · CHAPITRE IV · texte numérisé non relu

CHAPITRE IV

Le récit du paradis est une mise en scène figurative de la personne de l'homme et de son éveil à la vie physique

(*) Le traducteur français a supprimé ce détail, mais Cl. Brentano a tout écrit et tout imprimé.

(*) Pantoffruel, IV, 38.

(^) Il dit, dans son traité De origimli peccato : Hune serpentem non aliutn arbitramur, gteam sensibUem carnalemque affectum, imo quemrecte dixerimus, ipsum camalis concupiscentiœ génitale viri membrum, membrum reptile, membrum serpens, membrum lubricum, vafiisque anfractibus tortuosum, quod Evam tentavit atque decepit. Cf. Gottlob Re^s, Remarques (II, p. 674), qui accompagnent son excellente traduction de Rabelais.

et à la vie morale. Le jardin ou enclos planté par le démiurge Elohim, la personnification des fonctions souveraines de la nature, yûaswç vTroWodtç, comme kétrodore, disciple de Démocrite et d'Anaxagore, Ta le premier reconnu pour les dieux en général (*), l'enclos paradisiaque est l'image de la créature humaine [dans cet âge où elle n'avait encore rien fait de conscient, où aucun acte réfléchi ne l'avait déjà révélée à elle-même, et où, par conséquent, toutes les conditions favorables à la .culture de son être subsistaient en leur intégrité native. L'homme était encore tout nature ; nature supérieure aux autres créatures, il était tout paradis, un clos privilégié dans un lieu de délices, gan he edeii (*). Il était en si parfaite unisson avec le le milieu qui l'avait produit, qu'il s'y trouvait comme l'enfant dans le sein de sa mère. Il y respirait (nous reviendrons sur ce point) par l'arbre de vie planté dans le centre du jardin ou du clos organique, et de son corps sortaient, semblables à quatre fleuves, les quatre grands membres dont des best)ins incessants lui imposaient le constant usage. Mais au milieu de la créature paradisiaque s'élevait, différent de l'arbre de vie, l'arbre de la connaissance du bien et du mal, hetz ha dahaih lob iva rach, arbre qui n'est autre que l'organe de la génération.

La figure n'est pas insolite. Un arbre représente dans beaucoup de mythes l'éclair, le carreau ou le coin de foudre, doiinerkeil, qui. tombe dans le sçin de la. femme

(*) Taliani Oratio ad Grœcos, XXXVII, Oiomœ, t700, p. 80.

(*) Genèse^ II, 8.= On confond habituelleinent le paradis avec FÉden ; mais le texte montre que ce sont deux choses différentes. Le paradis est dans rÉden.

— Blet la féconde. Olygipias, mère d'Alexandre, crut que cela était arrivé à son sujet |(*), et la légende dit que Thrym ou Donar lança son marteau dans le sein de la jeune fille sa fiancée, i meyjar knê (^). Les mariages conclus jusqu'en ces derniers temps par le forgeron de Gretna Green sont évidemment une réminiscence de la fonction mythique du marteau de Thôrr, et le fait se répète ailleurs. L'Aîlair est aussi symbolisé par la hache (^). Nous devons y revenir ; pour le moment, il faut, quant aux arbres, signaler, comme incorporation mythique de l'organe de virilité, la mélia, l'éberesche, le sorbier, raçvallha, c'est-à-dire le figuier. C'est un figuier, èptvsôç, qui marque le lieu où Pluton, le serpent chthonique, le ravisseur de trésors et leur gardien (Plutm), se rend maître de la vierge Proserpine C). Au reste, nous pouvons, sur le chapitre des arbres, renvoyer le lecteur au savant ouvrage d'A. Kuhn, La desœnte du feu (^). Rappelons seulement qu'aujourd'hui encore le mythe de l' arbre-phallus subsiste dans l'esprit du peuple. Ainsi, en beaucoup d'endroits, pour rendre fécond le jeune bétail, on le frappe avec une branche de frêne, de sorbier, de sureau, de noisetier ou de bou-

<*) TonUru ftUmeninventrumsuumincidisse.(9\aXBTch., Akxand.,

II.) («) Thrymkvidha, 32. V. Simrock, Die Edda, p. 79. Cf. Wolf,

ZeUsch fur D. M,, III. 86.

O Ibid.y p. 106. Dans Gargantua, le terme c cognée » est employé dans le même sens. Remarquons que la hache est bipennis, ce qu'on peut traduire par « ailée > ou par c à deux tranchants. > Or le phallus est souvent représenté ailé.

(*) Cf. ScheUing, PhUosophie der Mythologie, p. 160, éd. 1857.

{') Âdalbert Kuhn, Die Herabkunft ^e$ feuers und des Soma" trankes, p. 199 sqq., 224 sq.

leau (*). Dans l'Inde, une telle branche ou verge s'appelle parna (^), qui fortifie ou rend vigoureux ; et le terme appellatif de verge, ruihe, est effectivement appliqué au membre viril, même par la science anatomique.

Je reviens au document biblique.

Elobim ordonne à l'homme d'utiliser tous ses .membres en lui disant : € De chaque arbre du jardin tu peux manger », et il ajoute : « mais tu ne mangeras pas de celui de la connaissance du bien et du mal, car dès que lu en mangeras, tu mourras ». Pour bien comprendre cette défense qui équivaut, à ce qu'il semble, à celle de se servir de ses organes sexuels de soi-même, c'est-à-dire arbitrairement et pour sa seule satisfaction, il faut se rappeler qu'elle est faite avant la naissance de la personne femelle, alors que l'être humain était encore gynandromorphique, qu'il était encore dans un seul et même corps homme et femme. En effet, « Elohim les créa mâle et femelle, zakar oue neqêbah bara ôthani (^) », et luimême était androgyne, puisque, avant de nous dire que l'homme fut créé mâle et femelle, le document biblique nous affirme qu'Elohim le créa à son image et à saressem-

(^) Ce qu'oa pratiquait dans la fête des Lupercales, à Rome, rentre évidemment aussi dans cet ordre de faits. Des jeunes gens, appelés du nom significatif de creppi, boucs, couraient nus par la ville, et frappaient de bandes de peau de bouc, qui avaient tout leur poil, les emmes qu'ils rencontraient. Elles se laissaient faire, persuadées que c'était un moyen sûr de les rendre fécondes et de les faire accoucher heureusement. (Ovide, Fastes, II, 445; Plut., Cœsar., LXI; Romulus, XXI.)

(*) Yajur-Véda, 1, 1, p. 3, édit. Weber.

(5) Genèse, l, 27 ; V, 2.

blance (*). De plus, dès le commencement, la Genèse nous présente l'énergie (ruach) d'Elohim sur les eaux primordiales, les frappant et les couvant à la fois, ainsi que le fait clairement entendre le terme merachpheih (^).

Nous ne voulons pas rechercher^ ici si, relativement à rhomme, le gynandromorphisme a jamais été, comme le texte nous le montre dans l'humanité représentée par le premier être humain (^), une réalité effective et normale; ce que nous pouvons dire, c'est que l'homme androgyne n'est pas impossible. Aujourd'hui, il est vrai, l'hermaphroditisme est un cas de monstruosité que Rudolphi, Berthold, Meyer, Gruber et plusieurs autres savants ont constaté et technique- • ment décrit (^). Les Romains ne furent pas si avisés; les androgynes leur étaient tellement odieux qu'ils se hâtaient de les jeter à l'eau, in flumm ou in mare, quand ils leur tombaient sous la main; et une fois, l'apparition d'un androgyne leur parut même si néfaste, qu'ils ordonnèrent des supplications publiques (^). Cependant, primitivement on croyait que l'état androgyne avait été naturel aux êtres. Toute l'antiquité, dit Gerhard, se représentait comme

(*) Et dixit Elohim : Faciamus hominem ad imaginem nostram, et ad similitudinem. Et fecit Elohim hominem : ad imaginem Etohim fecit eum : masculnm et feminam fecit eos. {Ib,^ 26, 27.)

(*) Cf. F. Nork, Andeutungen eines Systems der Mythologie, 317, note 1.

O Genèse, V, 2 : Elochim le créa mâle et femelle, et le nomma homme (Adam).

{*) Mém. de VAcad. de Berlin, 1828, p. 63; Mém, de la Soc, royale des sciences de Gœttingue, 1845, p. 104; Archives de path,, elc , de Virchow, XI, 420; Mém. de l'Acad, des sciences de S.-Péiersbourg, 1859 ; Debay, Physiologie du mariage, p. 299, 35» édit.

(^) Supplicatum in Urbe, quoi androgynus inventus. (Jul. Obsé- .quens. Des Prodiges, CVIll.)

àndrogynés les auteurs de la création (*). Nous avons déjà nommé Elohim; ajoutons-y Pthah, Urahus, Aphrodite, Déméter^ Athéné et Dionysos : a/joreva xat Brik-jv, Styv^ (■) ; puis Mithra, Yama, Çiva, représenté « mi-femme, ardha- » . nâTii^\ dans le temple d'Elephanta et ailleurs; enfin Mashya, Meahuatl et Tuisco, nom qui, selon Wackernagel (^), veut dire Zwitter, qui est des deux (sexes). Les récits des temps héroïques connaissent aussi comme àndrogynés Cénis ou Cénée et Tirésias f). J'en passe. Mais la croyance de i'hermaphroditisme était si profondément etïtrée dans l'esprit du peuple grec que, pour la satisfaire, les poètes avaient àû créer une divinité aiidrogyne spéciale, un composé d'Hermès et d'Aphrodite, le dieu Hermaphrodite (^). ' il y avait des fêtes à son honneur, et à Argos on célébrait les Hybristika longtemps encore après notre ère Ç). Du reste, on sait quel magnifique parti la statuaire grecque a su tirer du principe androgyne. Rien de plus héùréùx que les inspirations qu'elle lui a dues dans là création des types de la plupart des dieux et des déesses. Cést ainsi qu'elle est parvenue à allier dans ses chefsd'œuvre la force et l'austérité viriles aux grâces et à l'élé- •

(*) Gerhard, Antike Bildwrke, p. 128. Cf. F. Lajard, Rech, sur les attrib. de Véhm.v* III, H5, al.

(•) Orphica, rec. G. Hermann, hym.. XLII, 4, p. o06.

P Lassen, Ind. Alt, II, 817, 1089. Graul, Reise in Ostind., 1, 131.

[*) bie Anihropogonie der Germanen, ap. Haupt, Z. f. DA, VI, p. 19.

(*) Veifius huic erat utraque nota. (Ovid., Met., III, v. 323. Voir aussi Diodorè de Sicile. 1. XXXII.)

f ) Là fable rapporte aussi son état androgyne à sa réunion en une seule personne avec la nymphe Salmacis.

(^) Ea die eivàm hodie ÈyÉristika sacra àgunt. (Plùtarch., t>e mulierum viriutibus, IV.)

gsjotte féminines. L'idéal de Fart grec est ttonc Fandrogynisme (*), et qui en doute encore n'a qu'à bien regarder l'Apollon de Belvédère et la Vénus de Ulilo. Leur sublime

fierté, letir charme ineffable sont uniquement dus au

mélange discret des éléments analomiques des deux sexes.

D'ailleurs on dirait qu'il y a comme une réminiscence dix gynandromorphisme primordial et comme un désir de rentrer dans l'unité sexuelle qui le constitue, dans l'affirmation sur laquelle est fondée l'indissolubilité du mariage, dans l'affirmation que les mariés seront tons deux une seule chair : et erunt duo in carne una (*). Il est certain du moins que Jésus, en rejetant le

(*) Mais cela n'autorise pas à dire, comme le font quelques savants, c^ue ridée même de cet état est originairement grecque, qu'elle est ^jne idée de Platon. (V. Siegfried, Philo von Alexandria, p. 284.)

(^) Mdtth., XIX, 4-6. Chez les Indiens brahmaniques, par suite de la doctrine politique de l'émanation graduée des hommes, la formule du xnariage, loin d'exprimer l'unité intime de l'homme et de la femme ^reconnue cependant par Maiiu, IX, 45 : Le mari ne fait qu'une même ;|)ersonne avec son épouse, bhartâ sa smriiânganâ), proclame la séparation des mariés. En effet, l'époux doit dire à l'épousée : < Lui c'est xnoi, elle c'est toi, amo 'ham asmi, sa tvam. » (Y. Gode domestique ^Grihyasûtra) d'Açvalàyana, I, 7, § 6, éd. et tr. par Stenzler dans JihhandL fur die Kunâ. des Morg., III, IV.) Cf. Atharva-Véda^ XiV, % 71, où l'on lit la même formule et d'autres encore. C'est ainsi aussi dans quelques pays en Allemagne ; dans celui de Trêves, par exemple, le fiancé dit à l'épousée au moment où il va la conduire chez lui : Wo ich Mann bin, da bist du Frau, und wo du Frau bist, dabin ich Mann (Zeitsch. fur Deutsch. Myth, und Sittenkunde, 1, 397.) Les Romains, enûn, ne disaient pas autre chose avec la célèbre formule : Ubi tu GaiuSy ibi ego Gaia, Mots de bonne augure probablement ; Gains et Gaia {de yaeu gaudeo) sont mis là pour les noms des mariés. (V. K. Dilthey, dans Rheinisches muséum, XXVII, 1872, p. 404.)

divorce, sauf le cas où il se produit de fait par l'adultère, s'appuie sur le texte de la Genèse, qui dit que l'homme fut créé dans l'unité des deux ^exes : Adam unies id est Eva et ipsa enim Adam est (*). Je ne sais si c'est aussi par ce motif qu'un poète tamul enseigne que l'union maritale constitue à l'homme et à la femme une seule et même vie (') ; ce qui est certain, c'est qu'il a inspiré Platon dans son Banquet. Ce philosophe dit en effet : € La cause du désir d'être indissolublement uni, de ne plus former qu'un seul être avec l'objet aimé, c'est que notre nature primitive était une, et que nous étions un tout

complet! oxlr^ à/9%aia ^vo'eç ^pûv îv «vr/7 y.at îpev okoi. > Et il

ajoute : t On donne le nom d'amour au désir et à la poursuite de cet ancien état f) ». La muse de Schiller s'inspire de la même idée quand, dans « le mystère de la réminiscence », elle s'écrie : « Oui, nous n'étions qu'un ! oui, tu m'as été intimement unie dans des éternités qui ont disparu... tu ne fus qu'un avec ton bien-aimé !... Et dans cette union étroite, intime, nous étions, je l'ai lu stupéfait, un dieu, une vie créatrice... »

En principe, l'homme était donc androgyne; il était mâle et femelle dans une seule chair : le baschar echad l*^. En cet état, nous dit le document recueilli par l'auteur de la Genèse, il pouvait être fécond, se multipUer et remplir

la terre (^). Nous voyons, en effet, que ce pouvoir ne

(*) Ambrosius, Ejdst. ad Rom., c. V.

(«) Graul, l. laud., II, 203.

(5) Platonis Convivitm, XVI.

(*) Genèse, II, 24. Cf. Bérose, ap. Eusèbe, Chronicon, h p. 22, éd. Aucher, 1818.

(») Genèse, I, 28.

manque pas aux animaux inférieurs, dont la vie zoologique est en général plus énergique que celle des animaux supérieurs ; pour eux, comme les anciens le pensaient encore du dragon de Delphes (*), le gynandromorphisme est demeuré l'état normal. La fécondation de l'individu par lui-même pouvait s'accomplir, paraît-il, par endosmose, par un procédé intérieur en quelque sorte passif. Se multiplier de soi-même est d'ailleurs le cas de tout germe primitif, et Aug. Comte a rêvé que, par suite du progrès, ce pouvoir nous sera de nouveau acquis un jour, que la femme seule, dans une île déserte, pourra se donner toutes les joies de la maternité.

Credat Apella! Ce qui est certain d'après nos textes, c'est qu'un moment vint où l'homme mâle et femelle à la fois se dédoubla, un moment oii il y eut un isch et une ischa^ un yama et une yami (dschem et dschemê), un maschya et une maschyâna, un vir et une virago, un mann et une mânnm. Alors la défense de manger du tympanum (*), pour parler le langage voilé d'Eleusis, existant toujours, la tentation sexuelle partagée remplace la tentation solitaire; la défense, restreinte d'abord, ce semble, à un vice analogue à celui . d'Onan, se rapporte maintenant aussi à la cohabitation dans la forme sous laquelle elle a prévalu et qu'Ahuramazda déclare mauvaise au premier chef, paorîm ashâiçiem. Il paraît certain du moins que les termes arezûrahe grivya ou grevaya{^), les saisissements d'Arezura, désignent le commerce sexuel tel qu'il existe.

C) Apollonius de Rhodes, Argonaut, II, 708, appelle le dragon delphique : immanem Delphinam, (•) Èx Ty/x7ràuov lipayov. (Clém. Alex., Protreptikos, p. 17 ; Potter.) O Vendidad, lll, 22, 23.

Grr petft supposer que la reproduction bumame potrvait se faire encore par d'autres procédés, que l'homme pouvait être « extrait de cervelle comme Pallas (*), ou de cœur comme Bhrigu C*), ou de la cuisse comme Aurva (^), Bacchus et Jacchus {% ou de la main comme les Dactyles (^), ou de l'aisselle comme les fils et filles d'Ymir, l'ôrgemlir, l'ancien primordial (°), ou d'ufi des membres qui produisirent, au dire des Indiens, les ancêtres des quatre castes. Brahma les engendra par la bouche, par le bras, par la cuisse et par le pied, mukhabâhûrupâdatah Ç). La mère de Çâkyatmuni, dit le Lalita vistara, enfanta le Buddha pair le flanc droit, et la Genèse présente ainsi la naissance d'Eve. (®).

(*) Pantagruel, 111, 42.

(*) Brahman hridayam bhittvâ nihsrito bhagavân Bhriguh, 9 Brahma, de son cœur fendu, produisit Theureux Bhrigu. > (Jfo- ^â6/tdr., I, 2606; I, p. 95, Cale.)

(^) Uriim bhittvâ. Cf. yLY/poTpafhç, épithèle de Bacchus.

(^) La naissance de Jacchus de la cuisse de Dionysos est une hypothèse dé Braun, que n'appuie aucun document littéraire, mais que paraissent justifier quelques monuments figurés, puis le surnom de Maron, qui semble être formé de pvî/)oç, cuisse. (V. Paiiofka, Denkm. û, Forsch.y dans Àrch, Zeit., IX, n» 29.)

(^) C'est la nymphe Anchiale qui les engendra ainsi. (Apollonius, Ari^on.^ 1,1130.)

f ) Hollzmann, D. Myth., p. 189.

O Màmvàdn,\, 31.

(») Genèse, II, 21 : VnVlïD. Le sens de Uéla est d'abord « côté laius; B puis, par extension spécifique, « côte cosia, :» C'est aussi par le côté droit qu'Anne-Càtherine Émmerich fait pénétrer le Saint-Esprit fécondateur dans la Vierge. (V. Vie de la Sainte- Vierge, d'ëprès A.-C. Em., rédigée par Cl. Brentano, tr. fr., p. 155.) Dans un âge plus rapprbché de nbus,- ce rôle ne lui aurait plus convenu, car depuis Âbélard le Saint-Esprit n'est plus tant amour que bonté. {Zeitsch. fur D, A.> XVIIIj p. 49.) Dans Uti hymhe de saint Éphrem, il est dit qu'elle ayait conçu par l'oreille : Gaude, Virgo, mater Chrisii, quœ per aurtsm con-

Toutes ces idées, si singulières qu'elles nous paraissent, ne sont pas plus ridicules que d'autres, et elles ont l'avantage d'être plus propres que la réalité ^i l'a emporté par le pudeiidum muUebre (*).

Mais i^evérions au document mosaïque.

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