L'individu humain
L'organisation sociale doit fournir le milieu nécessaire et favorable à l'élaboration, par l'individu humain, de la cause finale des phénomènes naturels.
L'homme est sorti de l'animalité par la production, la division du travail et l'échange. De l'échange naquit la justice. Manifestation nouvelle de l'énergie, forme évoluée de celle-ci, force naturelle, supérieure à toutes les autres forces naturelles dès lors existantes, la justice fit à « l'animal qui échange » une conscience responsable et immortelle. L'être humain n'est donc pas simplement « un animal plus perfectionné que les autres animaux ». Il n'est pas, ou, du moins, il n'est plus — et n'a d'ailleurs jamais été en tant qu'homme — un « animal évolué ». L'homme est l'être qui s'est formé une âme, être unique, sur terre, de son genre et de son « règne ». Produit par la nature terrestre, conformément aux plans et en vue des desseins supérieurs, il est bien « fait à l'image de Dieu » : car, non seulement lui aussi est un « créateur », mais il est, de plus, destiné à se joindre à Dieu, il est « appelé en Dieu »; peut-être contribue-t-il à former, ou à re-former Dieu.
L'être humain représente sur notre planète l'aboutissement de toutes les réactions et transformations des éléments naturels. Il est le couronnement du grand œuvre
géologique. Il n'est pourtant encore qu'un instrument — mais instrument appelé à la conscience de sa fonction supérieure. Avec tous les êtres qui, sans doute, lui correspondent dans une infinité d'autres mondes, il est institué auteur responsable de l'accomplissement, de la cause finale des phénomènes. Celle-ci, consistant en élaboration de l'Esprit, ou spiritualisation de la matière, est une œuvre individuelle, dépendant des progrès physiques, intellectuels et moraux de l'individu humain. Or, cette œuvre finale ne peut pas ne pas s'accomplir. En même temps que la plus sublime, elle est la plus incoercible des nécessités. Tout, conséquemment, dans les sociétés, dans les nations, et entre les nations, doit exister et fonctionner en vue du développement général de l'individu.
Toute politique, — économique, sociale, intra-nationale, internationale — qui ne prend pas l'avancement individuel pour objectif est vouée à l'échec; elle aboutira à un effondrement, quels qu'aient pu, par ailleurs, en avoir été les mérites, les avantages, ou les succès, toujours apparents et passagers. Les relations humaines, les destinées des sociétés, l'histoire des peuples et des civilisations, sont dominées par les nécessités du finalisme individuel.
Telle est la profession de notre foi politique individualiste. Celle-ci se rattache philosophiquement à la conception que nous nous sommes formée du rôle dévolu à l'être humain dans le phénomène cosmique. Si l'homme n'est pas une fin en soi, si cet être, si imparfait et si misérable, ne forme pas le centre et le but de l'univers, que peut-il être dans l'ensemble, sinon un moyen, un instrument? Que peuvent représenter les phénomènes humains, sinon la série des dernières mailles dans l'enchaînement général des phénomènes de la nature en travail d'accomplissement d'un suprême dessein?
Mais, nous nous sommes bien gardé d'établir notre théorie de la réformation sociale sur une hypothèse métaphysique. Aussi ne considérons-nous celle-ci que pendant
quelques instants. Puis, nous regagnerons, pour ne plus le quitter, le terrain des réalités dès aujourd'hui positives. Ceux qui ont définitivement répudié toutes préoccupations quant à « l'inconnaissable » pourront alors continuer la lecture de ce livre sans plus rien y rencontrer qui les irrite ou les impatiente. Dans la longue étape des reflexions qui ont abouti au présent écrit, une lueur de venté synthétique a guidé notre raison; elle a entretenu nos espoirs; elle continue à éclairer notre esprit. Pourquoi ne la proposerions-nous pas, pourquoi ne la signalerionsnous pas, ne fût-ce qu'en passant, à d'autres pèlerins?
Nous le ferons sans aucunement nous dissimuler que 1 attention accordée aux conceptions politiques pratiques exposées dans la suite de ce livre pourra en être défavorablement affectée. S'ils nous dominaient, le désir de « succès », le souci même d'éviter la raillerie, nous suggéreraient une « sage abstention ». A notre époque de soi-disant réalisme et de sciences supposées exactes la métaphysique, et même les sciences morales, souffrent d un discrédit, peut-être mérité. On attribue le goût de la métaphysique au mysticisme et, en général, on a raisonquant aux doctrines morales, elles sont loin de s'être' élevées à la haute dignité à laquelle elles prétendent. Mais ceci admis, il n'en reste pas moins vrai que la métaphysique étant la science de l'univers, ou consistant, tout au moins, en la recherche de la place et de la fonction de I homme dans le phénomène universel, aspire à la connaissance totale; elle est, comme telle, la plus étendue des études de la réalité. De plus, elle paraît appelée à proposer aux humains la religion rationnelle. Il est, en effet infiniment probable que les principes, positifs, et vrai's, de la
ï: Ti ' " T conîo™é™* auxquels l'homme
remplira toute sa place et toute sa fonction dans le
plunomen, de l'univers, - principes dont la polit que
devra représenter l'art appliqué à la vie des colfectiSs
ne seront jamais découverts qu'à la faveur d'une
bonne hypothèse métaphysique, que l'expérience ratifiera ensuite. C'est de l'intuition, non de l'empirisme, qui viendra le salut avec la vérité.
La prime genèse de l'âme humaine et l'apparition de l'échange furent, selon nous, faits concomitants. La cause finale des phénomènes naturels, sous forme de matière passant à l'état d'Esprit, commença à s'accomplir, sur notre planète, lorsque s'y produisit le premier échange de choses ou de services. Celui-ci donna naissance, chez les deux échangeurs, à un effort d'équivalence, d'équité, de justice. Force naturelle, mais supérieure, évoluée de l'énergie, cet effort fut, sur notre Terre, la première « force morale ». Le premier échange y fut le premier « phénomène moral ». L'âme humaine est le résultat de l'action des forces morales — qui se résument en efforts de justice — sur la matière portée à son état le plus évolué — celle dont est constitué le cerveau (1) de l'homme. Cet accomplissement de la cause finale dépend du développement parallèle que prennent chez les individus, certaines formations cérébrales et la force de justice (2) : c'est-à-dire, du progrès de l'intellectualité combinée à la moralité — fait nécessairement, essentiellement, individuel dans son processus.
Il apparaît ainsi qu'un équilibre du développement corporel, mental et moral de l'individu humain est requis
(1) Ou, plutôt, une partie du cerveau.
(2) Nous comptons nous expliquer ultérieurement au sujet de cette hypothèse sur révolution physique et métaphysique de l'Energie et montrer que la matière cérébrale humaine, susceptible d'être spiritualisée ainsi que la force morale naturelle de justice sont les aboutissements logiques de la succession évolutive des phénomènes physiques, chimiques, économiques et sociologiques.
Nous avons esquissé cette théorie dans une conférence sur <t La Morale Internationale et la Spiritualité de l'homme », donnée au Clergy Club de New-York, et reproduite dans Pax Economica, (livre IX).
pour l'aboutissement des desseins de la Nature. Celle-ci veut les individus forts; elle les veut intelligents; elle les veut moraux, c'est-à-dire justes, et conséquemment capables de développer beaucoup de force naturelle de justice. Ce n'est que dans pareilles conditions que s'accomplira adéquatement, ou normalement, la Fin des phénomènes. Et c'est pourquoi (comme nous l'avons démontré au cours de notre seconde introduction, dont c'était là le but) il est enjoint aux hommes, par la Nature, de vivre socialement dans la liberté, principe de leurs efforts et progrès dans l'ordre physique et intellectuel; dans la responsabilité, principe de leurs efforts et progrès dans l'ordre moral; dans la solidarité, principe ou condition de la sécurité, nécessaire à la multiplication des services échangés, de l'entr'aide, de l'association, des coopérations, d'où résulteront, en même temps que le bien-être général, la sympathie, l'altruisme, l'amour, — et le bonheur.
Dans tous les milieux humains — quels qu'en aient été jusqu'ici l'époque, l'endroit géographique et l'état d'avancement — les phénomènes sociaux fondamentaux : la division du travail et l'échange des services, se sont pratiqués sous un régime concédant à l'individu plus ou moins de liberté, de responsabilité, de solidarité, lui permettant ainsi, par l'accession à plus ou moins de sens, de notion et de volonté de justice, de développer plus ou moins de force morale, et de prendre part, avec plus ou moins d'efficacité et de résultat, à l'élaboration de la cause finale universelle. Ce que nous appelons « le progrès » n'est vraiment le progrès que s'il se marque par l'accélération de cette élaboration individuelle.
Or, entre la mesure de liberté, de responsabilité et de solidarité (dans la division du travail et l'échange), départie à l'individu dans les milieux les plus anciens, les plus primitifs, ou les plus restreints, et celle dont il jouit dans les milieux les plus modernes, les plus avancés et les plus étendus, la différence n'est peut-être pas en
faveur de ces derniers. Ceci n'a rien d'une boutade. Dans nos milieux, la division du travail et l'échange sont certes fort développés; mais la liberté, la responsabilité et la solidarité vraies, dans lesquelles les individus les pratiquent, sont moindres que dans les milieux barbares; elles sont moins vraies, parce que le jeu en est artificialisé par le régime des lois. De sorte que, pour la grande majorité de nos frères et contemporains, l'exercice de ces activités économiques fondamentales, cause originelle du développement du mental et du moral, se traduirait plutôt par une dégradation des facultés naturelles et essentielles, — « essentielles », surtout parce que « spirituelles ».
Il n'en faudrait cependant pas conclure à notre infériorité par rapport au sauvage; car ce n'est, heureusement, pas en un siècle, ou en quelques siècles, ni même probablement en plusieurs périodes millénaires que de fausses insitutions économiques sociales, morales et politiques pourraient faire rétrograder définitivement, ou modifier sensiblement, les facultés que formèrent à l'homme des milliers de siècles de vie plus naturelle et plus saine. (Ceci, au surplus, en admettant que les institutions soient capables d'autre chose que d'offrir à l'homme un milieu plus ou moins favorable, ou défavorable, à la mise en œuvre de ses facultés primitives.) Toutefois, des observations qui précèdent, il faudrait conclure à la nécessité d'introduire dans les fondements moraux de la civilisation moderne les principes individualistes de liberté, responsabilité et solidarité, pour avoir le droit de ne pas désespérer de son sauvetage et de sa renaissance.
La nécessité immuable et supérieure à laquelle les sociétés, les empires, les civilisations doivent satisfaire, sous peine de s'effondrer, c'est de promouvoir l'œuvre individuelle d'élaboration de la cause finale des phénomènes. A cette œuvre suprême, les individus contribueront avec d'autant plus d'efficacité, de « productivité », de « rendement », que les institutions leur offriront un
milieu économique et social mieux approprié; et celuici le sera d'autant mieux, qu'il se trouvera plus conforme, dans son organisation fondamentale, aux vérités et lois économiques naturelles. Car celles-ci ne font que formuler les conditions morales primordiales de l'accomplissement finaliste.
Le milieu parfaitement approprié sera celui dans lequel les libertés non limitées du travail et de l'échange, nécessaires aux progrès indéfinis dans l'ordre physique ou matériel, s'exerceront dans la responsabilité et la solidarité illimitées, conditions de progrès adéquats de l'individu dans l'ordre moral et métaphysique ou « spirituel ». Ce régime implique, en principe, et fondamentalement, la propriété individuelle de la valeur des produits du travail, propriété qui prêtera un support de plus en plus élargi à la liberté, la responsabilité et la solidarité individualistes croissantes.
D'une telle organisation sociale et internationale, satisfaisant entièrement aux nécessités du finalisme individuel, résultera le maximum d'exploitation de la Planète, d'échange des services, de formation de la richesse, avec l'optimr de répartition de celle-ci. D'où un accroissement constant et indéfini de l'aisance, de l'indépendance et du loisir.
Dans pareil milieu, et sous pareil régime, la multiplication du nombre des humains ne sera plus une menace; bien au contraire, elle s'accompagnera de conditions sociales la rendant profitable à tous. Libéré par la vérité naturelle, l'amour sexuel sera d'ailleurs tempéré par la raison, la prévoyance et la moralité qu'inspirera une vie de responsabilités généralisées.
La propriété et le loisir, en dispensant désormais aux individus leur complète faculté de progrès vrais, assureront la mise en œuvre de leur entière capacité de spirituàlisation de la matière, et la nécessaire élaboration de la cause finale de l'univers, pour la part dépendant de
notre humanité, s'accomplira dans toute son ampleur et sa sublimité.
Tels sont, métaphysiquement, l'aspect et les proportions que prend à nos yeux le problème social, ainsi quo l'harmonie suprême offerte par la solution individualiste.
Toutefois, la façon dont nous allons aborder l'étude du problème social : positivement, sociologiquement, et pratiquement, — nous permettra et même nous prescrira d'en limiter la conception et l'énoncé à la recherche des institutions économiques et politiques susceptibles de contribuer le mieux au contentement individuel. Celuici, condition du bon ordre naturel des sociétés, représente le seul moyen de vraiment « résoudre » le problème social. Mais, en fin de compte, le contentement individuel ne sera possible et, en tous cas, ne pourra durer que moyennant des avancements intellectuels et moraux correspondants aux avancements dans l'ordre matériel. De sorte que le problème de l'instauration d'un régime social propre à réaliser le bonheur des hommes s'identifiera nécessairement avec celui d'assurer l'équilibre ou le parallélisme entre leurs activités physiques et intellectuelles et leurs aspirations et efforts dans l'ordre moral. C'est donc bien le problème de l'intronisation de la responsabilité individuelle dans les institutions économiques, sociales et politiques.
2. Les deux conceptions de l'organisation sociale démocratique.
La démocratie ne sera viable qu'à la condition d'être
individualiste.
Il n'est pas indispensable de s'être formé une conviction, ni même une opinion, au sujet de la raison d'être finale de l'humanité, pour reconnaître que l'organisation sociale et la vie même en société ne peuvent avoir rationnellement d'autre but immédiat que l'expansion générale de la personnalité humaine. Cette expansion requiert
a berte a responsabilité et la solidarité des individus « s en suit que, pour répondre à son but, roritS sociale doit être démocratique, c'est-à-dire compo ter Te gouvernement du peuple par lui-même, - 'ceci sigI^ [an gouvernement des individus par les ndividûs TesU C ÎSST P0SS(ihle' S°US Ce ^ -ulLn qu isSaires ? Urr°nt *" » h ** Ubles' resP»-bles
Deux conceptions de l'organisation sociale démocratiaue sont possibles. L'une, naturelle et concrète, qu^noÛs nous proposons d'exposer, fondera la démocrati IrYiXZ P. tel quel avec ses lacunes et ses promesses; le proS
était T y dépendr°nt d6S pr°«rès "^l ™ cbant de pair avec ceux-ci; les nroerès ri* !'!„* T
."fluencés certes par Vin^onTmL^^
eront cependant, avant tout, de la pratiqueTnd SualSe"
de la v,e économique, sociale et politique dans la Hberté
le Er r ' * ? TÏ^ ~ ^ ™* COn«~ LlTnT'Tt 'du" bit!: iT^ "^ * C°n" nnnr^ COncePtion> ~ ^ule susceptible, craienonsnooM etwen faveur dans l'opinion actuelle des peuples,
Quei.e3;« soil cac:rjaou;,e progrès inte,iectuei •* »«i-
que les ad„ltes „V Deuv^r aPPréeiati°ns. on reconnaîtra
principes quMmnna^enTlTSe'?neriaUX "» -**•• q»e les Plus ou moins ird0„n„fr , ^ qUC leï V01tU9 dont-
uepart n.cesiiJ^t es; r/ZurriqaUemment' " "* *" -*» et l'observance par ,es >Ztl ° e" r ,c Z*^ E^ lest concevahlp nno /iQ«c • t^'i^pes justes. Ur, ceci
MU et de so/idarUe ' """ *" S°Cia'e de 'ibertê' d* r-P°—
•e.tftltn'^nl'pr"18"'0'1 &0n^- « PoUtiqne.
e Plus iu-p," ant ne ceUXOU-S:rement P°PUlairC CSt' t0ut*f™ tadtate. Cet nourouoi Lq "P0""0»* â 1» démocratie indivi-
•robltoe, quasi': " ' = 'pTab.: de0"3,,6" T*" ™ «"** de » '» eomp,étera (voyez ^p^o v/*1"8 ^ C°"trat "*W- et 1*
— est artificielle et abstraite; elle fonde la démocratie sur « les lois », auxquelles elle attribue un grand pouvoir bienfaisant, et en lesquelles elle place ainsi tout l'espoir et toute la confiance en l'avenir des humains. Les progrès des sociétés démocratiques devraient ainsi dériver des perfectionnements successifs de leurs lois. Mais, ceuxci devant nécessairement dépendre de la valeur des législateurs et, par conséquent, de celle des citoyens qui les choisissent, et des mandats qu'ils leur confèrent, on est amené à cette constatation que, pas plus dans la seconde conception que dans la première, la démocratie ne pourrait progresser en l'absence des progrès des individus qui la composent.
S'en suit-il que les deux conceptions soient susceptibles d'une application féconde ? Non, car la seconde étant irrationnelle dans le point de départ, artificielle et conséquemment fausse dans le principe, ne pourra que procéder illogiquement dans les méthodes, erronément dans; les législations. Celles-ci consisteront, systématiquement. en étroites réglementations, mortelles ou nuisibles auxresponsabilités comme aux libres initiatives. Dans la seconde conception, l'individu ne progressera pas. Elk est donc condamnée à échouer. Elle devra faire place î i la première, ou, mieux : elle se muera en elle.
On ne se représente que trop aisément une soi-disan | démocratie sous la forme d'une oligarchie réglementa trice, bureaucratique, autoritaire et policière, qui serai peut-être la plus haïssable des manifestations autocra tiques (remarquons le : l'autocratie ne consiste pas ei la détention du pouvoir par un homme, mais, le plu souvent, en une organisation oligarchique de privilégiés plus ou moins nombreux, dont cet homme n'est que 1 symbole). Pour être « pacifiste » à l'extérieur, c'est-à-dir sans désir de domination sur les étrangers au group politique, pareille « démocratie » n'en serait pas moin animée à l'égard de ses propres membres d'un espri
fanatique de tyrannie ou d'oppression, soucieux, sans doute, de leurs intérêts, mais, plus encore, de ceux d'un système.
En beaucoup pire, et sans « noblesse », d'aucun genre, une telle oligarchie démocratique incarnerait aussi l'idée et 'erreur aristocratiques. Cette idée erronée implique que les individus seront assignés par la sagesse des « meilleurs » — et, s'il en est besoin, par l'autorité et la force ]iii seront imparties à ceux-ci — , aux positions qui leur ïonviennent le mieux dans les cadres sociaux; elle suppose pie de l'obéissance à la règle des « aristoi » résulteront e plus grand progrès et le plus grand bien-être de tous.
Au fond, le but aristocratique est le même que le but de
a démocratie : c'est le bien social, se traduisant en bon-
leur des individus. Les deux systèmes ne peuvent diffé-
er que dans le choix des moyens. La démocratie vraie
(omprendra qu'en supposant même que les individus
fussent, par décret de sagesse et d'autorité, être désignés
par une élite à la fonction sociale la mieux adaptée à
urs capacités, conséquemment à leur développement
jersonnel, comme à leur utilité sociale, le but à atteindre:
3 bonheur individuel, ne pourrait être réalisé par pa-
eille adaptation « démocratique » du moyen aristocrati-
ue. L'idée démocratique même : le peuple maître de ses
ropres destinées, serait sans justification (et même dé-
ourvue de sens) s'il n'y avait, en général, dans l'indi-
lidu, tout au moins dans l'individu moyen, un principe,
n besoin, un désir innés de progrès moral, susceptibles
e se traduire utilement en une coopération sociale libre
volontaire, en intelligence de là chose et de l'intérêt
ublics autant que de l'intérêt privé, et en dévouement au
ien commun, sans qu'il soit besoin de les introduire en
li par une compulsion ou une autorité. Or, cet idéalisme,
îhérent à la personne humaine, telle que l'a faite la suite
îs temps, ne prendra tout son essor et son épanouisse-
ent, évidemment indispensables au parfait contente-
ment de même qu'à la dignité de l'individu et à sa complète utilité sociale, que dans l'atmosphère morale de la liberté combinée à la responsabilité personnelle.
Remarquons que ce régime n'excluerait pas l'émulation, ni conséquemment l'influence des « meilleurs ». Et ajoutons que, seul capable de produire le contentement individuel, iï sera le seul réalisant la condition, première par définition, de l'Ordre Naturel.
Il y a dans la conception démocratique bien interprétée : un idéalisme qui n'existe qu'en elle. L'individualisme est - l'essence même de la démocratie bien comprise. Et ce sera l'individualisme de l'intérêt comme de la responsabilité
* personnels. Car la démocratie signifie, en outre, ou elle ne signifie rien, que, dans la société, la personnalité est la réalité, le vrai support, et le seul moteur possible du progrès. Le développement de toutes les personnalités est la condition, en même temps que le but moral et la raison d'être de la démocratie. Conséquemment, celle-ci n'incriminera pas l'intérêt personnel (qui n'est pas l'égoïsme, mais bien un état requis préalablement à l'altruisme; car, comment être généreux lorsqu'on n'a pas quelque superflu?). Elle verra en l'intérêt personnel, et respectera en lui, l'affirmation, inscrite par la nature dans le cœur de l'homme, du droit de chacun au développement général de sa personnalité. Le libre jeu des intérêts per-
* sonnels sera reconnu comme une nécessité bienfaisante du ;j régime démocratique. Toutefois, l'exaltation de la dignité
de la personne humaine, inséparable de la responsabilité individuelle, en formera la finalité.
C'est donc bien plus la responsabilité, que la liberté elle-même, qui est le principe essentiel et suprême de la démocratie. Supposant une médaille symbolisant celle-ci, la responsabilité devrait figurer sur la face, la liberté n'en représentant que le « revers ».
Au surplus, la liberté, condition des droits de l'homme •t de l'affirmation individuelle est un principe « centri-
fuge », une force désorganisatrice, à tendance destructive; la responsabilité, principe des devoirs et de la subordination de l'individu à l'avantage commun, est « centripète », organisatrice et constructive; c'est de la responsabilité, non de la liberté, que dérivera l'organisation des solidarités. Libre et responsable, l'individu ressent l'insécurité et éprouve le besoin de solidarité : la combinaison de la responsabilité avec la liberté formera les solidarités libres, contractuelles. Celles-ci, offrant à l'homme la sécurité dans la prévoyance, compléteront cette œuvre de dignité individuelle à laquelle s'exercent en vain, et d'ailleurs à rebours, les bonnes intentions protectrices et tutélaires de la « solidarité sociale » (1).
C'est à la fois le mérite et l'écueil des démocraties qu'elles ne puissent espérer qu'en l'individu; car elles ne )euvent vivre et durer qu'en progressant, et progresser que par les progrès individuels. Elles tiennent de la nature même des choses le secret, la nécessité et le pouvoir de réalisation de leur finalité : celle-ci étant le perfectionnement des hommes, et non celui des lois. Pour prospérer t se perpétuer elles doivent se donner une constitution ïssurant l'avancement général de l'individu. Celui-ci doit
(1) Les hommes doivent se solidariser, coopérer, — faute de luoi ils se combattront. Dans la première alternative, ils ont a •hoisir entre les coopérations forcées, obligatoires, — organisées >ar la contrainte des lois, en vertu du soi-disant principe de : solidarité sociale», — et les coopérations libres, volontaires, se roduisant sous l'influence du principe de responsabilité indiviluelle. Le premier mode de coopération équivaut à celui des beilles et des fourmis, qui agissent sous la contrainte de l'intinct (exactement comme elles accomplissent leurs fonctions phyjiologiques). Aussi y a-t-il des millions d'années, ou de siècles, Jue ces animaux s'adonnent à ces coopérations sans avoir, le loins du monde, progressé moralement, intellectuellement, ni îatériellement. 11 en serait de même des humains sous le régime es coopérations obligatoires. Ceux-ci ne trouveront les condiions de leurs progrès généraux que sous un régime de libre cooôration dans la responsabilité des individus.
avancer ou rétrograder : natura movet. Faute de progresser constamment, les démocraties ne pourront donc que se corrompre et se perdre. La démocratie prendra son fondement dans l'individu, comptera sur l'individu : elle sera individualiste, ou elle ne sera pas. La société démocratique existera par et pour l'individu — non l'individu par et pour la société.
En conséquence, ce régime devra instituer le milieu, tant politique qu'économique, le plus favorable au complet développement physique, intellectuel et moral de la personne humaine. L'Etat politique et l'Etat économique investiront l'individu de tous les droits, de tout le pouvoir, comme aussi de tous les devoirs et de toutes les responsabilités que lui créeront graduellement la satisfaction et l'expansion de ses besoins et facultés naturels.