L'organisation sociale finaliste

La démocratie individualiste est la seule organisation I sociale capable de satisfaire aux nécessités du finalisme \ universel.

Quelque généralité que nous nous soyons efforcé de donner à l'étude de l'organisation individualiste de la démocratie, nous n'hésitons pas à proposer au lecteur qui a consenti à nous suivre jusqu'ici de tenter avec nous une brève ascension vers un point de vue plus élevé, d'où ce régime social apparaîtra dans sa relation concordante avec l'ensemble des phénomènes et qui permettra peutêtre à l'esprit de considérer, en un vaste essai de synthèse, l'origine, le développement et la fin de l'universel devenir. « Puisqu'il est dans la nature de l'homme de chercher, c'est donc, remarque Bastiat, qu'il est dans sa destinée de trouver... »

Encore de la métaphysique! vont s'écrier les savants... si les savants nous font l'honneur de nous lire.

Vous vous étiez pourtant engagé à ne plus parler de T« inconnaissable »! vont nous reprocher les agnostiques.

(1) Nous permettra-t-on de noter ici que nous écrivions les quelques lignes qui précèdent au cours d'un article publié le 1" août 1914 par L'Individualiste Européen?

Libre à vous, répondrons-nous à ces derniers, d'abandonner ici la lecture de ce livre; car ce qui est essentiel, quant au « connaissable », sur l'organisation de la démocratie individualiste, y a été dès maintenant exposé.

Combien superficielles vos sciences, répondrons-nous aux savants, et combien vaines aussi! Les faits relevant le plus élémentairement des connaissances physiques, chimiques, biologiques, techniques même, n'échappent-ils pas, sinon à vos sens, du moins à votre entendement? Vous expliquez-vous la pesanteur? N'ignorez-vous pas le mécanisme intime des réactions chimiques les plus simples, telles que, par exemple, la formation d'une molécule d'eau par la combinaison de deux atomes d'hydrogène et d'un atome d'oxygène? Concevez-vous le fonctionnement interne de la cellule? Connnaissez-vous le motif de la dilatation des corps, celui de la tranparence du verre? Pour pénétrer ces phénomènes, peut-être faut-il être métaphysicien, peut-être faut-il avoir médité sur leur sens profond, soupçonner tout au moins leur signification finaliste...

Motiverez-vous la science par Y « utilité »? A quoi bon, demanderons-nous alors, édifier des industries, développer le commerce, percer les isthmes, perforer les montagnes, franchir par le moyen de travaux d'art titanesques les fleuves, les détroits, à quoi bon établir entre les diverses régions du monde des relations terrestres, maritimes, aériennes, si c'est pour, ensuite, dans des guerres et des révolutions, faire servir le tout à l'entredestruction et l'entremassacre?

Les activités humaines, industrielles, commerciales, politiques, scientifiques, esthétiques, doivent être motivées par leur finalité, qui fera leur « moralité ».

Et tant qu'espèce, 1' « homo sapiens » n'a pas le droit, ni le pouvoir, d'être immoral ou même, simplement, « amoral ». La nature et la force des choses le lui interdisent. Fût-il très « savant », il est condamné à s'anéantir,

par la discorde, dans la criminalité, faute de connaître et de pratiquer la loi morale.

Si vous ne savez rien, ou si ce que vous savez ne peut finalement servir à rien, qu'au mal, et si la civilisation basée sur la « science » est menacée de périr sous l'inepte échafaudage de ses « progrès », c'est parce que vous avez négligé, c'est parce que vous méconnaissez l'étude spéculative des finalités attachées aux œuvres matérielles. Sous peine de devenir criminelle, elle-même, la science ne peut se contenter d'être amorale.

Or, il n'est possible à aucune morale de répudier la métaphysique.

Sans doute, on peut considérer la morale sociale comme étant la théorie des mœurs telles qu'elles devraient être pour satisfaire à la justice, nécessaire à la concorde, et pour répondre socialement à cet objectif de toutes activités humaines : le bonheur. Mais il faut d'abord pouvoir s'entendre sur ce qu'est la justice sociale et sur les moyens propres à la réaliser — ce qui nécessitera que l'on s'entende sur ses finalités. Quant au bonheur (du moins généralisé et durable), il n'est, lui-même, que récompense, encouragement, « état de grâce », accordés à l'homme lorsque ses activités s'accordent et concordent avec l'œuvre de la nature,, c'est à dire lorsqu'elles s'harmonisent dans le phénomène de l'univers. Il faudra donc bien finir par s'expliquer celui-ci — au moins hypôthétiquement, comme point de départ. Pour réaliser la justice et pour raisonnablement espérer le bonheur (et même, peut-être, pour vraiment savoir quelque chose) il faut commencer par ne pas mépriser la métaphysique.

Le Bonheur f la Justice et l'Ordre Naturel.

Toutes les souffrances individuelles, toutes les infortunes collectives qui frappent l'humanité, ont pour origine un défaut d'intelligence, ou la méconnaissance, de

la Nature, de ses lois, de leurs fatalités, de leurs finalités. Partie intégrante de la Nature, et cependant responsable de ses propres destinées, l'humanité ne peut espérer qu'en la connaissance progressive du milieu physique et moral que lui forme la Nature.

La connaissance et l'observance de plus en plus parfaite des lois naturelles sont imposées à l'homme comme condition des progrès matériels et de l'ascension morale qui lui sont réservés et, sans doute, assignés. Tout se passe, en effet, comme s'il était dans les desseins d'une Volonté suprême que la Nature laissât se constituer en elle des êtres capables de l'asservir, par l'étude, la découverte et l'application des lois supérieures auxquelles elle est, ellemême, soumise, et de s'approcher indéfiniment ainsi de l'omniscience et de la toute-puissance, — comme la courbe tend indéfiniment vers l'asymptote sans cependant l'atteindre jamais.

La Providence ou la Nature — qui se confondent en leurs manifestations — ne veulent donc pas l'homme malheureux. Bien au contraire, elles le veulent savant, d'une science incessament élevée et étendue, qu'il doive à ses propres efforts et expériences, afin que, de plus en plus « intelligent », plus « vrai », plus « juste », et plus responsable, en même temps que plus puissant, il devienne aussi de plus en plus méritant, plus moral et, partant, plus heureux.

Le bonheur ne peut être longtemps séparé de la moralité et celle-ci, dans les rapports sociaux, se confond avec la justice. Or, la notion de justice se dégage de la nature des choses, c'est-à-dire de la connaissance des vérités ou lois naturelles, — celles-ci étant les lois de l'accomplissement finaliste.

Chacun des phénomènes dont l'ensemble constitue l'univers concourt, directement, ou indirectement, à l'teuvre finaliste de la nature. Ce concours est inconscient, passif, dans les phénomènes astronomiques, physico-chimiques

et biologiques; considérés en eux-mêmes, ceux-ci sont amoraux (1) ».

Le la part de l'être humain, qui, seul, sur la planète Terre, s'élève aux manifestations morales, et s'élèvera au finalisme conscient, être portant la responsabilité de tous les phénomènes sur lesquels il exerce une action, et auxquels, ainsi, il attache un but, auteur responsable de l'accomplissement de la fin, ou de la raison d'être, du globe qui l'emporte dans l'espace (2) — de la part de l'homme, disons-nous, la contribution à l'œuvre finaliste doit être, ou doit devenir, consciente. Les phénomènes humains, de même que tous ceux tombant sous l'action de l'homme, doivent être inspirés de finalisme. Pareille contribution consciente et « morale » au phénomène universel nécessite la connaissance graduelle des lois de l'ordre universel, avec l'intelligence progressive de l'ultime dessein qu'elles expriment. Connaissance naturelle et compréhension métaphysique qui furent toujours, mais seront de plus en plus, les conditions du progrès vrai et du bonheur.

(1) C'est de leur propre raison d'être que dérivent les manifestations de l'énergie, sous la forme des phénomènes astronomiques et physico-chimiques. La sensibilité mécanique des minéraux et des végétaux, la sensibilité physiologique des animaux assurent le jeu inconscient de leur concours finaliste à l'ensemble universel.

(2) L'idée anthropocentrique apparaît plus qu'invraisemblable, appliquée à l'univers. Mais elle est vraie, jusqu'à l'évidence, appliquée à la planète : l'homme n'est pas le centre et le but de l'univers, mais il est l'aboutissement et le but de l'œuvre géologique. Tous les phénomènes terrestres se produisent en vue de l'homme, — pour son utilité, son instruction et ses œuvres, matérielles et spirituelles. Quant aux phénomènes universels, ils se produisent en vue de l'homme ainsi que des êtres qui lui correspondent dans les autres mondes.

Certains considèrent l'homme comme un « vermisseau » ou, encore, comme une « moisissure du globe terrestre ». A coup sûr, l'être qui se pose le problème des causes finales ne peut être une moisissure, ni un simple vermisseau.

L'ordre naturel des phénomènes est celui conformément auquel se produit leur concours à l'accomplissement finaliste. A mesure que l'homme découvre l'ordre naturel et finaliste des phénomènes, il exprime celui-ci en ce qu'il dénomme « lois naturelles ». Les lois naturelles des phénomènes physiques, chimiques, biologiques sont les lois de leur finalisme inconscient et amoral. Les lois naturelles des phénomènes économiques et sociaux — c'est-à-dire des phénomènes de la vie morale des humains — sont les lois de l'ordre social naturel ainsi que du finalisme conscient et moral de ces phénomènes. La morale est ainsi la loi naturelle des relations humaines. La morale positive consiste, dans son acception complète, en la théorie des mœurs telles qu'elles doivent être pour que les hommes apportent tout leur concours conscient à l'œuvre finaliste de la Nature. De cette œuvre les hommes ont la responsabilité, que sanctionneront des satisfactions ou des souffrances, lesquelles, dans une mesure croissante, seront des satisfactions et des souffrances morales.

C'est parce que les lois naturelles, ou lois de l'ordre naturel, sont lois finalistes qu'il n'y a de vérité qu'en elles, qu'il n'y a pas de vérités en dehors d'elles. Il n'y a que des vérités finalistes. C'est pourquoi, aussi, en quelque domaine que ce soit, les lois humaines positives, ou écrites, ne valent que dans la mesure où, traduisant les lois naturelles, elles tendent à faire régner l'ordre naturel. Il n'y a de vérité, de progrès et de bonheur sociaux que dans l'ordre social naturel, parce que celui-ci est l'ordre social finaliste.

La plus haute des vérités se dégageant de la nature des choses sociales, c'est la justice, essence du droit. La justice est l'aboutissement synthétique des vérités naturelles. Elle sort du milieu physique en s' exprimant, d'abord, dans les lois économiques naturelles : en se conformant à celles-ci, les hommes pratiqueront la justice et le droit fondamentaux de l'ordre social naturel.

L'instauration de cet ordre social sera l'œuvre de l'intelligence et de la raison, stimulées par la responsabilité que la Nature impose solidairement aux humains dans l'accomplissement mutuel de leurs destinées par le moyen des coopérations. Les plus intelligents ou les plus raisonnables entendront ceux d'entre eux qui ont compris les lois de l'Ordre Naturel, lois dont, à leur tour, ils enseigneront la connaissance et propageront la pratique. Tant dans l'établissement de l'Ordre Naturel que dans son développement, économique, social et politique, interviendra, à l'état de Loi, la responsabilité solidaire des humains.

La responsabilité humaine.

La Nature a fait de l'homme un être responsable, — le seul être moralement responsable, c'est-à-dire capable de responsabilité morale consciente.

La responsabilité morale de l'homme s'est formée par ia production, la division du travail et l'échange, qui firent à l'être humain une obligation de l'étude, de la connaissance et de la pratique graduelles des lois économiques naturelles. Celles-ci sont les lois morales fondamentales de l'organisation sociale finaliste : celle répondant aux nécessités sociales de l'accomplissement finaliste, c'est-à-dire aux conditions sociales nécessaires au développement général de l'individu humain.

Or, il se fait que les lois économiques naturelles ne peuvent (comme nous l'avons montré dans notre chapitre préliminaire, dont c'était là l'objet) exercer leur action qu'en liaison avec le jeu des responsabilités individuelles.

La responsabilité individuelle apparait comme le principe agissant, à l'origine, au cours du développement et à la fin des destinées humaines.

Résumons ici les quelques pages qui précèdent : Partie intégrante de la Nature, l'humanité est régie dans ses activités et ses destinées par les lois de la Nature; responsable de ses activités et destinées, elle ne peut espérer qu'en la connaissance et l'application des lois naturelles. Le bonheur est l'état accordé à l'homme lorsque le déploiement de ses activités et la poursuite de ses destinées s'harmonisent dans l'accomplissement du plan finaliste. La responsabilité humaine intervient, au titre principal, comme Loi, dans l'accomplissement du plan finaliste.

L'Economie sociale finaliste.

Comme tout ce qui est — l'Etre suprême, ou Puissance cosmogénique, excepté — l'humanité a pour origine l'Energie cosmique. Elle est sortie du milieu physique, en passant par les états d'organisation atomique, molléculaire, cellulaire et animal. Le but de ces états préparatoires fut la formation graduelle de la moelle, du système nerveux, du cerveau, de la substance consciente. Celle-ci représente l'aboutissement de toutes les activités physico-chimiques et biologiques; elle est le résultat des phénomènes finalistes inconscients.

La fonction suprême, la raison d'être de l'humanité dans la Nature, c'est de faire passer la matière cérébrale consciente à son état supérieur et final: l'Esprit, ou «âme». Pour exercer cette fonction, l'être humain doit pouvoir puiser dans le milieu matériel ou physique. C'est par les réactions physico-chimiques de l'alimentation que l'organisme humain dégage les énergies nécessaires à la vie. Matière, le corps humain doit s'entretenir par la matière : pour subsister l'homme doit se nourrir, se vêtir, s'abriter; il doit subvenir aux nécessités matérielles dénommées « besoins économiques ». La satisfaction de ceux-ci est la loi première de la vie, puisqu'elle en est la première condition.

Pour faire passer la matière à son état spirituel, il faut que l'homme commence par disposer de matière.

L'organisation en société doit donc consister, initialement, en règles relatives à l'exploitation des richesses matérielles offertes par le milieu physique, à la transformation de ces ressources naturelles en valeurs et à la distribution de ces valeurs entre ceux qui les produisent. Ces règles constituent l'économie sociale, qui est l'organisation sociale fondamentale.

Pour répondre aux nécessités finalistes, l'économie des sociétés doit dériver du droit qu'ont tous les humains de satisfaire leurs besoins par le travail et l'échange. Il faut, tout d'abord, qu'elle assure à chacun la possibilité d'obtenir du milieu physique les matières et les forces qui lui sont nécessaires. La Nature offre d'ailleurs gratuitement, à tous, ses richesses et potentialités. L'égalité du droit de tous aux richesses et potentialités naturelles est la loi primordiale de l'économie sociale finaliste. (Nous avons indiqué, dans notre chapitre préliminaire, que cette égalité doit se réaliser par le moyen de l'impôt sur la rente du sol et du sous-sol, pareil impôt représentant une compensation adéquate aux membres de la communauté qui, ne puisant pas directement dans le milieu naturel, reçoivent les produits matériels indirectement, en échange d'autres services sociaux.)

La connaissance des lois économiques naturelles montre que c'est la liberté du travail qui assure la transformation la plus productive des richesses naturelles en valeurs et que la liberté des échanges, ou des contrats, est la condition de l'équitable distribution des valeurs produites. Les lois économiques naturelles sont lois de liberté économique. Tant dans leur application aux rapports économiques, que dans leur signification finaliste, ou spirituelle, elles sont aussi les lois de la justice fondamentale : celle conformément à laquelle la répartition des biens aura lieu en satisfaisant à la devise de la démocratie

individualiste : à chacun selon ses services. Seules les lois économiques naturelles peuvent fournir aux sociétés et aux civilisations, tant dans l'ordre international que dans le social, leur indispensable fondement de justice et de moralité. Faute de ces bases morales, naturelles et finalistes, les civilisations s'écrouleront.

Le Processus finaliste.

Ainsi donc, la justice a pour origine la connaissance des vérités naturelles (1). Passant de la connaissance dans les actes et, par la pratique, du conscient dans l'inconscient, la justice devient aspiration, volonté, sentiment. Dès alors, la justice est une force : force morale naturelle, force naturelle supérieure. Comme toutes les forces naturelles, la force morale de justice est capable d'une action transformatrice de la matière. L'ultime phénomène naturel — l'ultime phénomène dont l'homme puisse découvrir les lois naturelles — c'est la transformation de la matière la plus évoluée, celle du cerveau humain, par l'action de la force morale de justice : c'est-à-dire la formation de l'âme, ou phénomène spirituel (2). Encore, faut-il noter ici, cependant, que la justice doit s'élever en sympathie, altruisme,

(1) La première manifestation de justice, qui fut concomitante avec le premier phénomène d'échange, et qui marqua la naissance de l'humanité, résultait de la découverte par un anthropoïde de cette vérité naturelle — vérité morale évidemment la plus élémentaire de toutes, mais que (toute la politique le prouve) les « grands hommes d'Etat » du XXe siècle ignorent encore — h savoir qu'il est plus avantageux d'acquérir par l'échange que par le vol, le massacre, la guerre. Il est clair que, si cette vérité était connue de nos grands « hommes d'Etat », ils se dévoueraient à la cause de la paix libre-échangiste au lieu de s'en tenir désespérément, pour la plupart, à l'absurde système protectionniste, par laquelle la guerre est rendue non seulement inévitable mais nécessaire.

(2) Ce ne sont donc pas les âmes qui font la justice, mais bien

amour — dont elle fut et reste la condition — pour que le processus finaliste soit métaphysiquement et métachimiquement accompli.

La force morale de justice se dégage, — pour exercer son œuvre transformatrice de la matière cérébrale humaine, — sous l'action de la responsabilité individuelle. Sans celle-ci, pas d'efforts de justice, pas d'efforts de conscience et de moralité (1) . Or, la responsabilité ne se conçoit que dans la liberté. Liberté et responsabilité sont réciproques et inséparables. De la responsabilité et de la liberté résultera naturellement la solidarité. De même que

la justice, née de .l'intelligence des vérités naturelles, qui fait les âmes.

Par âme, nous entendons, non le siège de la conscience sensorielle, ni de la conscience intellectuelle, mais le siège de la conscience morale. Les deux premiers états et sièges de conscience (sensoriel et mental) sont préparatoires à l'âme et existent, plus ou moins développés, ou rudimentaires, chez l'animal. Le troisième — état et siège de la conscience morale — est propre à l'être humain seulement, parce que celui-ci, seul, s'élève à la moralité, ayant, seul, accédé à la justice, par le moyen de l'échange.

(1) Les phénomènes physico-chimiques et biologiques aboutirent à la formation d'un être destiné à devenir l'homme. Avec cet être apparurent les phénomènes économiques. Le premier échange économique donna naissance à la notion de justice et celle-ci créa la responsabilité morale de l'être humain, par laquelle celui-ci se distingue des autres êtres.

Plus se développe et s'élève chez l'homme (par l'échange des choses et des services intellectuels et moraux) la notion de justice, plus aussi s'accroît sa responsabilité morale; réciproquement, plus s'accroit la responsabilité morale de l'homme, plus aussi se développent, ou doivent se développer, ses efforts et ses forces de justice, de conscience, de sympathie, d'amour et de « spiritualité ».

La responsabilité morale et consciente, qui a pris son origine et doit conserver son fondement dans les activités économiques, impose à l'homme l'obligation de développer son âme et d'accomplir ainsi la finalité des phénomènes naturels : responsabilité et fonction humaines « essentielles ».

deux colonnes juxtaposées demandent à être complétées par une superstructure, la responsabilité et la liberté appellent le couronnement de la solidarité. Ainsi entendue, c'est-à-dire, spontanément superposée à la liberté et la responsabilité, la solidarité formera les milieux moraux propres à l'ascension des forces de justice en forces de sympathie, d'altruisme, de charité et d'amour.

C'est pourquoi le jeu bienfaisant des lois naturelles doit s'exercer dans l'atmosphère sociale de liberté, responsabilité et solidarité; pourquoi aussi la nature des choses fait de ces trois principes de l'individualisme intégral les nécessités élémentaires de l'ordre social — qui, dès lors, ne peut être qu'un Ordre Naturel. C'est pourquoi, enfin, la liberté, la responsabilité et la solidarité interviennent, indispensables, dans le contrat, — celui-ci exprimant la loi naturelle des parties qui conviennent de s'associer, de copérer, de se rendre des services mutuels. On aperçoit ainsi comment les lois naturelles exercent leur action, en vue de l'accomplissement des phénomènes, et on se rend compte que l'organisation sociale fondée sur la division du travail et l'échange des services, sous le régime de l'association . contractuelle, est bien l'organisation sociale finaliste (1).

Le jour où les hommes concevront clairement que l'ensemble des phénomènes cosmiques a une raison d'être, répond à une fin, et que cette cause finale ne peut, —

(1) Nous croyons avoir démontré que le régime contractuel du ; droit d'association est condition essentielle de l'Ordre Social Naturel. Il faut trouver la raison profonde et l'interprétation de cette harmonie nouvelle et suprême, offerte par la nature et la vérité des choses, dans ce fait que l'instauration dans le droit commun d'association — conséquemment, au sein de toutes organisations ayant pour but la coopération humaine — des principes de liberté, responsabilité et solidarité, répondrait aux nécessités du développement général (physique, intellectuel, mo-

selon la logique, ou selon le sens commun lui-même, — être autre que la spiritualisation ou sublimation de la matière, celle-ci se trouvant portée, par l'action des forces morales, à l'état d' « Esprit », conscient, responsable, immortel et susceptible de jouir de la Félicité absolue : ce jour-là, tout conflit cessera entre la Science et la Foi; la théologie consistera en une synthèse explicative de l'enchaînement des phénomènes naturels et de leur aboutissement spirituel; l'économie, la sociologie, la morale, la politique et la religion se confondront quant à leurs principes et leurs buts. Concevant la fonction de l'individu humain dans l'accomplissement final des phénomènes naturels, — et capables, dès lors, d'une contribution consciente aux finalités universelles — les hommes connaîtront la condition de cet accomplissement : la qualité jointe à la quantité des individus, (celle-ci passant après celle-là) et les modes de conduite, ou mœurs, à adopter à cet effet. Non seulement ils sauront que la politique individualiste, prenant pour objectif le développement général des personnalités, est seule capable de satisfaire aux nécessités sociales du finalisme universel, mais ils comprendront aussi pourquoi l'organisation démocratique dans l'individua-

ral et spirituel) de l'individu et réaliserait ainsi la condition même de l'accomplissement finaliste des phénomènes.

Le régime contractuel est bien le régime finaliste des assortions et c'est pourquoi le droit commun d'association conractuelle ressort de notre théorie comme l'institution essenielle de l'organisation individualiste, celle-ci étant l'organisation sociale finaliste.

I Nous trouvons ainsi, en conclusion de notre étude, la justi-

Iication de ce que nous avons suggéré au cours de notre chapitre iréliminaire (voyez note, page 28), à savoir que « c'est, peut- Jl Itre, dans le domaine des finalités, dans la compréhension et 'interprétation finalistes de la nature des choses, que les hommes Boivent chercher et trouveront des directives sociales et poliiques, meilleures et définitives. »

lisme intégral est nécessairement la plus haute expression de la sagesse politique.

Ce jour-là, l'Humanité connaîtra, pour toujours, la prospérité, l'harmonie et le bonheur dans l'Ordre Naturel, fondé par la Science, basé sur la Raison.

Londres, Décembre 1915.