Comp. Marc 11 : 27-33 ; Luc
— La grande lutte dans le temple entre Jésus et ses adversaires commence. Le peuple en suit les péripéties avec intérêt.
Sa faveur met momentanément Jésus à l’abri des entreprises de ses ennemis. Le but de ceux-ci, dans les questions qu’ils lui posent, est de l’amener à des affirmations qui lui aliéneront la sympathie de la foule et pourront aussi servir de motifs de condamnation. — Les principaux sacrificateurs et les anciens faisaient partie du sanhédrin, le conseil souverain, qui avait la plus haute autorité en matière civile et religieuse. Ils viennent à Jésus comme députation officielle. Leur double question est très précise : Quelle est ton autorité ? et de qui la tiens-tu ? Nous, semblent-ils dire, nous ne t’avons point donné d'autorité : es-tu donc un envoyé direct de Dieu ? — Mais qu’entendent-ils par ces choses que Jésus faisait et qui les offusquent ? Etait-ce son enseignement, dans lequel ils viennent l’interrompre, ou toute son action à Jérusalem depuis son entrée royale dans cette ville, ou enfin et surtout la purification du temple ? (v. 12 et suiv.) Les interprètes se divisent sur ce point, mais il n’y a pas de doute que ce
dernier acte d'autorité ne füt le principal grief des membres du sanhédrin. Ils espéraient que Jésus déclarerait qu'il avait le droit de faire la police dans le temple, parce qu’il s’y trouvait dans la maison de son Père (Luc 2 : 49), étant le Fils de Dieu. Ils savaient quelle répugnance le peuple avait toujours montrée à accepter de Jésus une affirmation catégorique de sa divinité (Jean 5 : 18; 8: 59; 10 : 31, 39). En la lui arrachant à ce moment, ils pensaient ébranler, ruiner peut-être du coup sa popularité.
2. Gr. Je vous demanderai, mot aussi, un seul mot ou une seule parole.
3. Cette question de Jésus correspondait exactement à la leur. Elle n’était nullement un faux-fuyant ni une manière de les réduire au silence, mais un trait pénétrant de vérité jeté dans leur conscience.
Si en effet le baptême de Jean, c’est-à-dire tout son ministère au sein d'Israël, était de Dieu, alors l’autorité de Jésus ne pouvait être douteuse. Car Jean lui avait rendu témoignage par le Saint-Esprit.
(Jean 1 : 19-34.) De plus, le baptême de Jean était un baptême de repentance administré à ceux que sa prédication avait convaincus de péché. Si donc les chefs du peuple avaient cru à cette prédication, s'ils s'étaient repentis, ils auraient cru aussi au Sauveur annoncé par Jean. La ques-
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eux, disant : Si nous disons : Du ciel, il nous dira : Pourquoi donc n’avez-vous pas cru en lui? — Et si nous disons : Des hommes, nous craignons la foule ; car tous tiennent Jean pour un prophète. — Et répondant ils dirent à Jésus : Nous ne savons !. Et lui aussi leur dit : Moi non plus, je ne vous dis pas par quelle autorité je fais ces choses ?. — Mais que vous en semble? Ün homme avait deux enfants ; et s'adressant au premier, 11 dit : Mon enfant, va travailler aujourd’hui
dans ma vigne. — Il répondit : Je ne veux pas ; mais plus tard, s'étant repenti, il y alla. — Puis 1l vint à l’autre, et lui dit la même chose. Celui-ci répondit : Oui, seigneur ; et il n’y alla pas. — Lequel
des deux fit la volonté de son père? Ils lui dirent : Le premier *. Jésus leur dit : En vérité, je vous dis que les péagers et les femmes de mauvaise vie vous devancent dans le royaume de Dieu. — Car Jean est venu à vous dans la voie de la justice, et vous ne lavez point cru, tandis que les péagers et les femmes de mauvaise vie l’ont cru ; mais vous, ayant vu cela, vous ne vous êtes pas même repentis en-
suite pour le croire *.
tion de Jésus était embarrassante pour ses adversaires. S'ils voulaient contester l’autorité de Jésus, ils devaient nier que Jean fût un envoyé de Dieu. Mais cette réponse, ils ne pouvaient y avoir recours.
1. Les membres du sanhédrin se retirent à l’écart et se mettent à raisonner entre eux. Ils se débattent entre les deux termes du dilemme que Jésus leur a posé.
Ils ne trouvent d'autre issue que d’avouer leur ignorance et leur incompétence à se prononcer sur l’une des plus importantes manifestations religieuses de leur temps.
La crainte de la foule les retient de se déclarer ouvertement contre Jean-Baptiste. La vénération dont le peuple entourait la mémoire du prophète était si profonde, qu’une telle attitude leur eût fait courir les plus grands risques ; ils sont forcés de se dire : « Tout le peuple nous lapidera. » (Luc 20 : 6.) Ils se réfugient donc dans cette défaite : Vous ne savons :
aveu humiliant pour eux, les conducteurs spirituels de la nation; car leur devoir sacré eût été d’examiner la mission de Jean et de la recommander au peuple ou de s’y opposer, selon qu’elle était de Dieu ou des hommes.
2. Quelle confusion pour ces hommes et quel jugement de Dieu dans ce refus.
3. Le manuscrit Z et quelques versions intervertissent l’ordre de ces deux fils, en sorte que celui qui se repent et obéit serait le second. La réponse (v. 31) est
alors : Le dernier. Quelques critiques et exégètes préfèrent cette leçon. — Matthieu seul a conservé cette courte mais frappante parabole par laquelle Jésus, après avoir contraint ses adversaires à avouer qu'ils étaient incompétents pour le juger (v. 27), les oblige à se juger euxmêmes et à prononcer leur propre condamnation. — Il y a dans ces termes choisis : deux enfants, mon enfant, Vexpression de Ja tendresse du père, comme aussi du droit qu'il a d’être obéi. C’est par amour qu'il les invite à aller travailler à sa vigne, qui est le royaume de Dieu. (v. 33 et suiv. ; 20 : 1 et suiv.) Le premier, d’abord insensible à cet amour, refuse nettement, franchement. Mais, bientôt, pénétré d’une sincère repentance, il y va et ne travaille qu'avec plus d’ardeur.
L'autre, au contraire, répond sans hésiter :
Oui, seigneur (gr., mot, seigneur); mot, bien différent de mon frère, j'y vais ; mais malgré cette prompte obéissance des lèvres, malgré ce mot respectueux de sergneur, il n'y alla point. Quelle psychologie profonde dans ce contraste ! Une Fan résistance à la volonté de Dieu aisse beaucoup plus d’espoir pour le salut d’une âme que cette lâche indifférence, toujours prête à dire oui, mais qui n’a aucune énergie pour obéir. (Apoc. 3 : 46.) Jésus, par la question qui termine son récit, tire de la bouche même de ses interlocuteurs la confession de cette vérité.