Gr., des douleurs de l'en fantement
cette expression annonce la renaissance du monde, du sein même de ses ruines.
(19 : 28.) Pour le peuple juif, les douleurs devaient s’accroître à mesure qu'il approcherait de sa dispersion ; pour l'humanité, des douleurs non moins grandes sont réservées aux derniers temps.
2. Alors, dans le même temps, à ces calamités extérieures se joindront, pour l'Eglise, les persécutions et la haine du monde. Jésus voit dans les douze, auxquels il adresse ce discours (v.3), les repepe de ceux qui auront cru par eur moyen et qui seront alors dispersés parmi toutes les nations. C’est dans les dernières années du règne de Néron que les apôtres Paul et Pierre furent mis à mort, et qu'’éclata la première persécution
contre les chrétiens, tolérés jusqu'alors, parce qu’on ne les distinguait pas des Juifs. Cette prédiction s’est accomplie d’une manière cruelle et prolongée pour les premiers chrétiens, et souvent depuis pour leurs successeurs ; elle s’accomplira toujours et partout à proportion que les disciples du Sauveur seront fidèles dans le témoignage qu'ils ont à rendre à la vérité.
3. El alors (terme qui marque la progression du mal), la persécution et la haine du dehors produiront leurs ravages dans l’Eglise même : beaucoup seront scandalisés, c’est-à-dire, retomberont dans l’incrédulité (comp. 13 : 21), et, devenus infidèles, ils /ivreront leurs frères à leurs ennemis ; et cela aura pour résultat qu'ils se haïiront les uns les autres.
Effroyable progression dans ces trois termes.
k. Les faux prophètes sont les faux docteurs qui parurent dans l’Eglise dès les temps apostoliques. (Act. 20 : 30; 1 Jean 4 : 1.)
5. L’intquité (gr. anomia), c’est la révolte contre la loi, contre toute loi divine et humaine, l’antinomianisme fruit de l’apostasie (v. 10 et 11), se réalisant dans la conduite pratique. Dans un tel état de choses, l’égoïsme, la défiance mutuelle reprennent leur empire, et la charité, l'amour, se refroidit, dépérit. La charité ne subsiste qu'avec la vérité et la sainteté. Dieu seul est amour et Jésus seul est le foyer de cet amour dans son Eglise. Le grand nombre désigne la généralité des chrétiens. (Apoc. 2 : 2.)
6. Persévérer (gr. patienter) jusqu'à la fin de l’épreuve ou même de la vie (par opposition à v. 10-12), c’est le seul moyen d'être sauvé. Cette persévérance, comme la conversion, comme toutes les grâces qui conduisent au salut final, est une œuvre de Dieu (Philip. 4 : 6); mais cette œuvre s’accomplit dans le cœur de l’homme ; celui-ci y concourt donc et devient ouvrier avec Dieu. Dieu fait tout,
Et cet Evangile du royaume sera prêché par toute la terre, pour servir de témoignage à toutes les nations ; et alors viendra la fin”.
B. 15-28. LA RUINE DE JÉRUSALEM. L’APPARITION DE FAUX CHRISTS DANS LES TEMPS. QUI PRÉCÉDERONT L’AVÈNEMENT DU FILS DE L'HOMME. — 10 Le jugement de Dieu sur la Judée. Le signe de la catastrophe sera l’établissement en lieu saint de « l’abomination de la désolation, » prédite par Daniel. Que les disciples fuient alors sans retard. Malheur aux femmes qui seront enceintes ou qui allaiteront. Qu'ils prient pour que leur fuite n’arrive pas en hiver. Jamais épreuve pareille n’aura été vue. Personne n’échapperait si ces jours n'étaient abrégés, mais ils le seront à cause des élus. (15-22.) — 20 Les faux Christs et la venue du Seigneur. Jésus met ses disciples en garde contre les faux Christs et les faux prophètes qui surgiront alors faisant de grands signes. Le Christ ne paraîtra ni dans la solitude du désert, ni dans les endroïts cachés. Son avènement sera de nature à frapper tous les regards sur toute la terre, et partout où se trouvera le cadavre s’assembleront aussi les aigles. (23-28.)
Quand donc vous verrez établie en lieu saint « l’abomination de
la désolation » dont il a été parlé par le prophète Damiel (que celui qui le lit y fasse attention !)*, — alors, qué ceux qui seront dans la
mais il exhorte l’homme à l’action, comme si l’homme devait tout faire. (Comp. 10 :
1. Cet Evangile du royaume est cette même bonne nouvelle que Jésus prêchait dans ce moment, en annonçant l’établissement final du royaume de Dieu. De là le pronom démonstratif cet. Il n’est pas besoin pour l'expliquer de recourir, avec de Wette, à la supposition invraisemblable que Matthieu aurait intercalé dans le discours de Jésus cette réflexion, et désignerait son propre évangile à la rédaction duquel il était occupé. L’Evangile, dit le Sauveur, sera prêché par toute la terre (gr., la {erre habitable, le monde), à toutes les nations: ce qui ne veut pas dire que tous les individus dont elles se composent recevront cet Evangile ; mais il leur sera un {émoignage de la miséricorde éternelle de Dieu et de l’amour de Jésus qui est mort pour eux. Ce témoignage devient ainsi pour tout peuple, pour toute âme, l’occasion d’une crise, d’un Jugement intérieur, qui aboutit ou à la vie ou à la mort. Quand cette grande promesse aura été pleinement accomplie, et que la lumière de l'Evangile aura resplendi sur toutes les nations, alors seulement viendra la fin. Quelle fin ? la cessation des épreuves que Jésus vient de prédire ? la fin de la théocratie israélite par la ruine de Jérusalem ? On l’a prétendu, mais ce sens est inadmissible, car alors cette prophétie ne se serait point accom-
plie. Il s’agit de la fin du monde actuel ou de la « consommation du temps. » (v. 3; comp. v. 6.) Il est donc évident que Jésus termine ce premier cycle de sa prophétie en ouvrant une perspective pleine de consolation et d'espérance sur son retour, bien que, dans ce qui va suivre, il revienne en arrière pour indiquer avec plus de détails les signes précurseurs de ce retour, à commencer par le plus prochain, la ruine de Jérusalem. (v. 15-28.)
2. Après avoir achevé le premier cycle de sa prophétie, Jésus revient à d’autres signes précurseurs de son avènement et d’abord au jugement de Dieu sur le peuple juif, image et prélude du jugement dernier. C’est ce retour à la première question des disciples (v. 3) qu'il marque par la particule donc. D’autres commentateurs (Meyer, Weiss) rapportent ce donc aux mots qui précèdent immédiatement : alors viendra la fin. L’évangéliste voudrait marquer que les faits qui vont être prédits seront le commencement de la fin. Le signe précurseur de cette grande catastrophe que Jésus indique à ses disciples est exprimé en des termes qu’il emprunte au prophète Daniel : l’abomination de la désolation ou de la dévastation. (Dan. 9:
27 ; 11 : 31; 12 : 11.) En hébreu 1e du dévastateur. Ces deux mots, les seuls que Jésus cite de la prophétie, et qui se trouvent dans Matthieu et Marc, ont un sens assez clair : ils désignent les ravages faits par une armée païenne. Luc rend la
Judée s’enfuient dans les montagnes”! ; — que celui qui sera sur le 17 toit ne descende point pour emporter ce qui est dans sa maison ? ; — et que celui qui sera aux champs ne retourne point en arrière 18 pour prendre son manteau”. — Mais malheur à celles qui seront en- 19 ceintes et à celles qui allaiteront en ces jours-là * ! — Priez pour que 20 votre fuite n’arrive pas en hiver, ni en un jour de sabbat*. — Car 21 il y aura alors une grande tribulation, telle qu'il n’y en a point eu depuis le commencement du monde jusqu’à maintenant et qu'il n’y en aura jamais®. — Et si ces jours-là n’avaient pas été abrégés, nulle
même pensée en des termes qui ne laissent aucun doute sur leur signification : Q Or, quand vous verrez Jérusalem investie par des armées, sachez que sa désolation est proche. » Ainsi l’abomination est, aux yeux d’un Israélite, le /ieu saint foulé et souillé par les païens, et la désolation ou dévastation, c’est la ruine totale du temple, de la ville, du pays tout entier, comme l'indique l'expression indéterminée'en lieu saint, que l’on ne saurait limiter au sanctuaire. (Comp. Marc 13 : 14, note, et la prophétie complète dans les trois passages cités, traduction Segond.) — Les derniers mots de ce verset, exhortant le lecteur à faire attention à la prophétie citée, ou à réfléchir ou comprendre, forment une parenthèse que les uns attribuent à Jésus lui-même, d’autres à l’évangéliste et cela avec plus de raison, car Jésus parlant à ses disciples n’aurait pas interrompu son discours pour avertir Ceux qui un jour le liraïent rédigé. De la part de l’évangéliste ce nota bene est naturel, car le signe emprunté au prophète était de la PAL grande importance pour les premiers ecteurs de l'évangile, comme le prouvent les versets qui suivent.
1. Le signe fut compris et l’ordre du Maître exécuté par les chrétiens de la Judée qui, aux approches du siège, s’en futrent à Pella, dans la Pérée, et sur des montagnes plus éloignées encore. (Eusèbe, Hist. eccl., TT, 5.)
2. Comp. Luc 17 : 31. Les toits en Orient sont en forme de terrasse ; l’on s’y tient fréquemment le matin et le soir, à l’heure de la fraicheur. A la vue des signes prédits, ceux qui s’y trouvaient devaient fuir aussitôt sans descendre par l'escalier intérieur, en utilisant plutôt l'escalier extérieur qui de la terrasse conduisait directement dans la rue, ou en passant, suivant les circonstances, de terrasse en terrasse (car elles communiquaient souvent entre elles), sans s’arrêter en tous cas à emporter leurs biens. Ces
versets (16-18) montrent avec quelle rapidité les jugements devaient fondre sur Jérusalem. Les chrétiens, ainsi avertis, renoncèrent à toute idée de salut pour la ville, tandis que les Juifs, aveuglés, la défendirent avec une fureur désespérée.
3. L'homme qui sera aux champs pour y travailler, n'ayant pas son manteau avec lui, ne doit pas retourner à la ville pour le chercher. (Le texte reçu dit à tort : ses vêlements.)
&. A cause de la peine qu’elles auront à fuir dans cet état ou en emportant leurs petits enfants, et surtout parce que les sentiments naturels d’une mère rendent toutes les souffrances plus vives dans de si épouvantables calamités.
5. L'hiver aurait rendu plus pénible la fuite et la position .de ceux qui allaient se trouver sans asile; et d’autre part les institutions minutieuses du sabbat (Ex. 16 :
29 ; Act. 1 : 12), auxquelles les premiers chrétiens se soumettaient encore, auraient ajouté à ces difficultés. Le sens général est : Priez que ces malheurs ne soient pas aggravés en arrivant à une époque défavorable.
6. Pour se convaincre qu'il n’y a rien d’exagéré dans ces paroles, il faut lire, dans l’historien Josèphe, le récit de la destruction de Jérusalem. Il périt dans cette guerre plus d’un million de Juifs ; car le siège eut lieu précisément à l’époque de la plus grande fête religieuse. Immédiatement après la guerre, 90 000 Israélites furent emmenés en captivité. Pendant le siège, sans compter les cruautés des assaillants, la ville fut dévastée à la fois par la guerre intestine des factions, par la famine, par la peste et par des incendies. Ces épouvantables calamités durent être ressenties par les Juifs avec une horreur que nous pouvons difticilement comprendre, parce qu'avec Jérusalem et son temple tombait en ruines le fondement de toute leur foi, de toutes leurs espérances temporelles et religieuses.
chair ne serait sauvée ; mais à cause des élus, ces jours seront abré-
gés !.
Alors?, si quelqu'un vous dit : Voici, le Christ est 1c1, ou : Il est là, ne le croyez point; — car de faux Christs et de faux prophètes s’élèveront, et feront de grands signes et des prodiges, au point de séduire, si possible, les élus mêmes Ÿ. — Voici, je vous lai prédit”. — Si done on vous dit : Voici, il est dans le désert, n’y allez pas; voici il est dans les chambres, ne le croyez pas*. — Car, comme
1. Gr. st ces jours-là (les jours de ce | qu’au v. 27 le regard prophétique de Jésus
jugement de Dieu) n'avaient pas élé raccourcis (littér. coupés, amputlés, mutilés), nulle chair (toute chair, hébraïsme désignant toute l’humanité : Luc3 : 6; Act. 2:
17 ; À Pier. 1 : 24) n'aurait été sauvée, la vie d'aucun homme n’aurait échappé, tous auraient péri. Pourquoi ? Parce que ce terrible jugement de Dieu, signe avantcoureur du retour de Christ (v. 4, note), se serait étendu à {oute chair, serait devenu le jugement dernier. Mais ces jourslà, par un acte de la miséricorde et de la patience de Dieu, seront coupés, dit Jésus ; il y aura un intervalle, un sursis, après la ruine du peuple juif. En faveur de qui? À cause des élus. Non à cause de ceux qui alors déjà vivaient, étaient croyants ; mais de ceux qui, beaucoup plus nombreux, croiront et seront sauvés pendant le temps de la patience de Dieu.
Si l’on appliquait ces paroles seulement à la durée de la guerre romaine, on ne comprendrait pas comment le prolongement de celle-ci aurait menacé l’existence de toute chair c’est-à-dire de toute l’humanité, ni pourquoi cette guerre aurait dû être abrégée à cause des élus, des chrétiens d’alors, qui étaient en sûreté. (v. 16, note.) Weiss interprète ces mots : «grâce à l’intercession des élus » (comp. Gen. 18); mais ce sens ne ressort pas du contexte.
Enfin, les versets qui suivent (v. 23-27) ne se rapportent plus à l’époque de la guerre des Juifs, mais évidemment aux temps postérieurs, temps de la patience de Dieu, qui s’étendront jusqu’au jugement définitif.
2. Les commentateurs sont divisés sur la portée de ce mot alors. Quelques-uns le rapportent au temps où les jugements de Dieu s’exerceront sur Jérusalem (v. 15- 22) et où la grande tribulation produira un ardent désir de voir le Seigneur revenir. Cette application paraît au premier abord la plus naturelle. Mais quand on considère que les signes énumérés (v. 23- 26) embrassent une période prolongée, et
s’étend jusqu’à son retour dans la gloire, on est amené à rapporter cet alors à toute la suite des temps, depuis la ruine de Jérusalem jusqu’à la fin du monde. Le mieux serait peut-être de laisser à ce terme son caractère indéterminé. Dans la pensée de l’évangéliste, qui attend le retour du Seigneur peu après la ruine de Jérusalem, il comprend tous ces temps de tribulation avant et après la chute de la théocratie.
— Luc assigne aux paroles qui suivent une autre place. (Luc 17 : 22-25.)
3. Comp. v. 5, note. — Les faux docteurs, qui prétendent représenter seuls le vrai Christ et sa doctrine, ont toujours la prétention de se légitimer par des signes et des prodiges, c'est-à-dire par des miracles de diverses sortes. (2 Thes. 2 : 9.) N’avons-nous pas tous les faux miracles de l'Eglise romaine et, jusqu’en plein dix-neuvième siècle, les apparitions de la Vierge et les eaux merveilleuses de Lourdes ? Ces miracles, apocryphes ou authentiques, donnent une redoutable confirmation aux enseignements des faux docteurs, et leur permettraient de séduire les élus eux-mêmes, si cela était possible, si la fidélité de Dieu ne les gardait.
4. Et vous n'avez plus qu’à y prendre garde. (Comp. Jean 14 : 29.) Une telle remarque, qui ne s’invente pas, qui est prise sur le fait, montre que, pour Jésus, ce qu'il prédit est d’une parfaite certitude.
5. Ces mots : dans le désert, dans les chambres, ont été expliqués de diverses manières. Plusieurs interprètes n’y voient que des traits d’un tableau apaca TRUE auquel il ne faut pas chercher de sens précis. Tout au moins faudrait-il y reconnaître la pensée ainsi exprimée par Luc (17 : 23):
« Voici, il est ici, ou voilà, il est là. »
D’autres interprètes ont entendu par le désert l'ascétisme, le monachisme ; et par les chambres, les conseils secrets des grands de ce monde, les conciliabules des princes de l'Eglise, où se traitent les questions de politique ecclésiastique. Avec
CHAP. XXIV. ÉVANGILE SELON MATTHIEU 255 l'éclair sort de l’orient et paraît jusqu’à l’occident, ainsi sera l’avènement du fils de l’homme.
Où que soit le cadavre, là s’assembleront les aigles ?.
C. 29-51. Le RETOUR DE CHRIST. EXHORTATIONS A LA VIGILANCE. — 10 La venue du Jils de l'homme. — a) Comment elle s'accomplira. Aussitôt après ces jours d’affliction des bouleversements se produiront ; alors le signe du fils de l’homme paraîtra dans le ciel, et toutes les tribus de la terre le verront avec effroi venir sur les nuées. Il enverra ses anges rassembler les élus. (29-31.) — b) À quel moment elle aura lieu. Jésus enseigne à ses disciples, par la comparaison du figuier, à reconnaitre l'approche de cet événenient. Il affirme que cette génération ne passera point que tout ne soit accompli. Le ciel et la terre passeront, mais ses paroles ne passeront point. (32-35.) — 20 Incertitude du jour suprême. Exhortation à la vigilance. — a) L’avénement du fils de l’homme sera imprévu. Le jour et l’heure ne sont connus que du Père seul. Sa venue surprendra les hommes comme le déluge aux jours de Noé; l’un sera pris, l’autre laissé. (36-41.) — D) Veillez donc ! De cette incertitude du jour de sa venue, Jésus déduit le devoir de la vigilance. Il illustre son enseignement par les exemples du maître de maison qui guette le voleur, du serviteur qui attend son maître. Si ce serviteur, voyant que le maître tarde, malmène ses compagnons de service et se livre à la débauche, son maître surviendra inopinénrent et lui donnera sa part avec
les hypocrites. (42-51.)
plus de sens historique, Weiss voit dans le désert la mention du lieu où le premier grand conducteur d'Israël, Moïse, déploya son activité, et où, plus tard, le précurseur, Jean-Baptiste, se manifesta au peuple. Par antithèse, les chambres (6 :
6) désigneraient les endroits secrets de telle ou telle maison où le Christ se tiendrait encore caché. Quoi qu’il en soit, il est évident que cet avertissement contre de fausses prétentions à indiquer la présence du Christ est clairement motivé par le verset suivant, d’après lequel il ne pourra y avoir aucun doute sur son apparition.
1. Ce verset motive le précédent (car), et la saisissante image par laquelle Jésus annonce son avènement n'indique pas seulement ce qu’il aura d’inopiné, d’inattendu, mais surtout la manifestation éclatante dont il sera accompagné. « Tel que l'éclair, il apparaîtra partout à la fois, par la splendeur de sa gloire. » Chrysostome.
2. « À l’universalité de l’apparition du Christ correspond l’universalité du jugement. » Weiss. De même que la présence d’un cadavre attire les oiseaux de proie qui fondent sur lui pour le dévorer (comp.
Job 39 : 33), de même aussi, là où un Etat, une nation, une Eglise et enfin le corps entier de l’humanité tombe en dissolution comme un cadavre, là se manifestent inévitablement, par une nécessité mo-
rale absolue, les jugements de Dieu. Cette image proverbiale est d’une application universelle ; mais ici, d’après l’ensemble du texte, elle désigne le jugement dernier.
Dans la parabole de 13 : 41, 42, ce sont les anges qui sont les exécuteurs du jugement; d’où quelques interprètes ont conclu qu'ici les aigles représentent aussi les anges dont Christ sera accompagné à sa venue. Cette idée est en pleine contradiction avec l’image même. D’autres ont vu dans le corps mort Jérusalem et le peuple juif, et dans les aigles les étendards des légions romaines. Notre verset s’appliquerait alors exclusivement à la ruine de Jérusalem, ce qui n’est point conforme à l’ensemble du texte, car le v. 27 ne peut pas désigner autre chose que l'avènement final de Jésus-Christ, sa parouste, terme qui désigne constamment sa présence au dernier Jour. D’autres encore (plusieurs Pères de l'Eglise et divers commentateurs, au nombre desquels on regrette de trouver Calvin, Luther, Th. de Bèze) voient dans le corps mort Christ lui-même, et dans les aigles ses disciples, toujours empressés à se rassembler autour de lui ! Et pour ajouter encore à tout ce qu'il y aurait déjà de repoussant dans cette image, les Pères ne craignaient pas de rappeler que c’est Christ mort, sa chair, qui est la nourriture des fidèles ! — Il faut remarquer du reste que l'aigle proprement dit ne recherche pas les cadavres. Les écrivains sacrés com-
Et aussitôt après l’affliction de ces jours-là *, le soleil s’obscurcira, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées *. — Et alors le signe du fils de l’homme paraîtra dans le ciel * ; et alors toutes les tribus de la terre se lamenteront *, et elles verront le fils de l’homme venant
prenaient sous ce terme le grand vautour fauve, qui ressemble à l’aigle en taille et en force et qu’on voit par grandes troupes dans la plaine de Génézareth.
1. Jésus a commencé au v. 27 à décrire les signes de sa dernière venue, et il va continuer, répondant ainsi à la seconde question des disciples. (v. 3, note; comp. v. 4, note.) Ici se présente une difficulté qui a fait le tourment des exégètes. Ceux d’entre eux qui rapportent ces mots : l’affliction de ces jours-là, à la ruine de Jérusalem (v. 15-22), doivent arriver à cette conclusion : ou que Jésus a placé le moment de son retour, aussitôt après cette grande catastrophe, et que par conséquent 1l s’est trompé et a induit en erreur ses disciples ; ou bien que les évangélistes ont fait une confusion en rapportant ce discours. (Voir v. 34, note.) Car toutes les tentatives faites pour se débarrasser de ce mot précis : aussitôt aprés, ont manqué leur but. Mais est-il possible d'attribuer à Jésus une telle erreur ? Sans parler de la parfaite connaissance de l’avenir de son règne qu'il manifeste dans tous ses discours, l’opinion que nous examinons le mettrait en contradiction directe avec lui-même, à ne considérer que ses propres paroles dans notre chapitre. En effet, comment concilier avec cette idée les catastrophes qu’il voit dans l’avenir (v. 5 et suiv.), et dont il dit si nettement : « ce n’est pas encore la fin? » (v. 6.) Comment admettre que, dans sa pensée, « l'Evangile du royaume sera prêché à toutes les nations de la terre », avant la destruction de Jérusalem, et que « alors viendra la fin? » (v. 14.) Quelle contradiction, enfin, entre la déclaration si positive qué nul, si ce n’est le Père, ne connaît le temps du retour du fils de l’homme (v. 36) et cette déclaration non moins positive que ce retour aura lieu aussitôt après la ruine de Jérusalem ! Convaincus de ces impossibilités, d’autres interprètes renoncent à attribuer au Sauveur l’erreur dont ïl s’agit, et ils la mettent sur le compte de l’évangéliste, qui aurait confondu les deux prédictions de la ruine de Jérusalem et du retour de Christ. Cette idée devra être examinée à l’occasion du v. 34. Mais ici, il n’est nullement néces-
saire de l’admettre. En effet, les mots l’affliction de ces jours-là ne doivent point être rapportés aux v. 15-22, qui déerivent les jugements de Dieu sur le peuple juif, mais bien à ceux qui précèdent immédiatement (v. 23-28), et qui mentionnent les faits caractéristiques de l’histoire du royaume de Dieu jusqu'aux jugements qui marqueront l’avènement du fils de l’homme. Encore une fois, les v. 27 et 28 ne peuvent pas avoir un autre sens. Or c’est bien aussitôt après l’affliction ou la tribulation de ces jourslà qu’on verra « le fils de l’homme venir sur les nuées du ciel. » (v. 30 et sui.)
2. Il faut voir dans cette description à la fois une peinture symbolique des dernières catastrophes et une prophétie de la rénovation des cieux et de la terre.
(Apoc. 21 : 1) Tous les écrivains sacrés dépeignent les grands événements du monde moral sous l’image de puissantes commotions de la nature. (Esa. 34 : 4; Ezéch. 32 : 7; 2 Pier. 3 : 7.) Dès qu'on veut presser ces images et y chercher un sens allégorique, on tombe dans l’arbitraire et l’on a autant d'opinions que d’interprètes.
3, Quel sera ce signe ? Jésus ne le dit pas, et l’exégèse, en voulant le déterminer, s’est jetée dans l’arbitraire ; elle à trouvé tour à tour : l’apparition d’une croix, l'étoile du Messie (Nomb. 24 : 17), les phénomènes prédits au v. 29, une lumière éclatante, annonçant la gloire du Messie, le Christ lui-même venant dans sa gloire. (Comp. Dan. 7 : 43 ; Apoc. 1 :
7.) C’est cette dernière interprétation qui paraît la plus naturelle ; c’est là le seul signe assez grand, assez puissant pour produire sur toutes les tribus de la terre l’impression que Jésus va décrire. Cette vue est aussi seule conforme aux récits de Marc et de Luc, qui disent simplement : « Ils verront le jils de l’homme venir umiCte
k. Gr. se frapperont la poitrine. Terreurs de ce bouleversement universel, regrets d’être surpris par ce jour, crainte du jugement, repentance tardive, tous ces sentiments se trahissent dans cette attitude, et ils ont tous leur cause dans le fait exprimé par ce mot : elles verront,
sur les nuées du ciel, avec grande puissance et gloire !. — Et il en-
verra ses anges avec un grand son de trompette, et ils rassembleront .
ses élus des quatre vents, depuis une extrémité des cieux jusqu’à l’autre extrémité ?. — Or, que le figuier vous instruise par cette similitude : Dès que ses rameaux sont devenus tendres, et qu’il pousse des feuilles, vous connaissez que l’été est proche *. — De même vous aussi, quand vous verrez toutes ces choses, sachez qu'il est proche, à la porte *. — En vérité, je vous le dis, cette génération ne passera point que toutes ces choses n'arrivent ”. — Le ciel et la terre passe-
ront, mais mes paroles ne passeront point ©.
qui forme en grec avec le verbe se /amenteront, une consonance lugubre (copsontai, opsontai). — Il faut remarquer aussi cette répétition solennelle : ef alors, et alors...
4. Comp. Dan. 7 puissance et cette grande gloire se manifesteront soit par les phénomènes décrits au v. 29, soit par la présence des anges (v. 31), soit surtout par l’apparition même du Fils de Dieu glorifié. Qu'il sera loin alors de sa forme de serviteur !
2. Ici encore, comme dans toutes les prophéties du Sauveur, ce sont les anges qui exécutent sa volonté suprême. (13 :
41, 49.) Ils se servent, pour rassembler ses élus de toutes les parties du monde, du son de la trompette, image empruntée à l’usage israélite de convoquer au son de cet instrument les grandes assemblées des fêtes solennelles. (Comp. 1 Cor. 48 :
52 ; 1 Thes. 4 : 16 ; Esa. 27 : 13.) D’après ces derniers passages, la résurrection coïncide avec ce rassemblement des élus de Dieu. — Les quatre vents signifient les quatre points cardinaux, c’est-à-dire toutes les contrées de la terre. Cette expression : depuis une extrémité des cieux Jusqu'à l’autre extrémité, est un hébraïsme fondé sur les apparences. Pour le regard, l’horizon paraît être l’extrémité du ciel. (Ps. 19 : 7 ; Deut. 30 : 4.)
3. Gr. du fiquier apprenez la parabole. Le mot de parabole est pris dans le sens d’une simple comparaison. (13 :
3, note.) Le /iquier pousse ses feuilles au printemps et annonce l'été, ou le temps de la moisson, qui est celui où le Seigneur rassemblera ses gerbes. (v. 31.) Par cette gracieuse image, Jésus indique que le temps même qui fera la terreur des impies marquera pour ses rachetés Papproche de la joie éternelle. (Luc 21 : 28.)
&. Toutes ces choses sont les signes et les indications qui précèdent, concernant
: 43. Cette grande
l’avènement du Seigneur. Comme le verbe est proche se trouve sans sujet, plusieurs interprètes ont pensé qu'il s'agissait de l’été (v. 32), considéré comme le temps de la moisson et du jugement. Il est beaucoup plus naturel d’admettre comme sujet de ce verbe le fils de l’homme (v. 30 et 31), dont la venue est annoncée dans toute cette partie du discours. Aussi bien, cette expression étre à la porte ne peut se rapporter qu’à une personne.
5. D’après la suite logique de ce discours, {outes ces choses ne peuvent désigner que celles dont Jésus vient de parler (v. 29-33), et dont il continue à parler (v. 36), c’est-à-dire sa dernière venue pour le jugement du monde. Mais comment peut-il l’annoncer comme devant s’accomplir du vivant même de cette génération ? Pour échapper à cette difficulté, on a cherché à donner à ce dernier terme un sens inusité ; ainsi par exemple la race humaine, la nation juive, la création, les disciples de Jésus en général ou l'Eglise. Ces interprétations sont inadmissibles. (Comp. Luc 11 : 50, 51.) D’autres conservent au mot celte génération son sens naturel, mais commentent notre verset de cette manière : « Cette génération ne passera point avant que ces choses aient commencé d'arriver, elle en verra les premiers signes, par exemple dans l'établissement du royaume de Dieu sur la terre, » etc. Cette tentative vient échouer contre l’inexorable clarté de ces paroles : toutes ces choses. Il ne nous resterait donc qu’à attribuer au Sauveur l'erreur d’avoir confondu l’époque de son retour avec celle de la ruine de Jérusalem ; mais nous avons déjà montré (v. 29, note) que cela n’est pas possible. Or, comme ce v. 34 ne peut absolument se rapporter qu’à la ruine de Jérusalem, et non au retour de Christ, on est inévitablement
La note 6 est à la page suivante.
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Or, pour ce qui est de ce jour-là et de l’heure, personne ne le 37 sait, ni les anges des cieux, ni le Fils, mais le Père seul f. — Mais, comme furent les jours de Noé, ainsi sera l’avènement du fils de l’homme. — Car, comme dans les jours avant le déluge, ils mangeaient et buvaient, se mariaient et donnaient en mariage, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche, —et qu'ils ne comprirent point, jusqu’à ce que le déluge vint et les emporta tous ; tel sera aussi l’avènement du fils de l’homme ?. — Alors, deux hommes seront aux champs : l’un est pris, et l’autre laissé, — Deux femmes moudront à la meule : l’une est prise, et l’autre laissée Ÿ. — Veillez donc, parce que vous
poussé à la conclusion qu’il se trouve ici inséré hors de sa place. On objectera peut-être que cette supposition n’est pas probable, parce que le même fait se reproduit dans les évangiles de Marc et de Luc. Mais cette conformité s’explique fort bien en admettant que les trois évangélistes ont reproduit ce discours d’après la tradition apostolique, où s'était glissée cette confusion. Nous croyons qu’en rejetant cette hypothèse, on se met en présence d’une difficulté que nulle exégèse ne peut résoudre. (Voir Marc 13 : 30, note.)