Voir v. 6, note

k. Ville appelée anciennement Paneas, située au pied de l’'Hermon, près des

terrogeait ses disciples, disant : Qui disent les hommes que je suis, moi le fils de l’homme ! ? — Et ils dirent : Les uns, Jean-Baptiste ; d’autres, Elie ; d’autres, Jérémie, ou l’un des prophètes ?. — Il leur dit : Mais vous, qui dites-vous que je suis ? ? — Simon Pierre répondant dit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant *. — Et Jésus

sources du Jourdain. Elle avait été agrandie par le tétrarque Philippe, et nommée par lui Césarée en l’honneur de l’empereur ; On ajoutait à ce nom celui de Phïlippe pour la distinguer de l’autre Césarée, située sur les bords de la mer Méditerranée. Jésus se rendait dans ces contrées montagneuses et à demi païennes du nord, pour y trouver la solitude qu’il avait cherchée déjà sur la rive orientale du lac, ou dans la contrée de Tyr et de Sidon. (Ch. 14 et 15.) Il avait d’ailleurs de graves questions à adresser à ses disciples, et des révélations importantes à leur faire. (Comp. sur le site de Césarée de Philippe, Jésus, par Mme de Gasparin, p. 127 et suiv.)

1. Des manuscrits autorisés et des versions anciennes retranchent le pronom mot, que Tischendorf omet aussi. Alors il faudrait traduire : « Qui disent les hommes (les gens, autour de nous, dans le pays) qu'est le fils de l’homme ? » Le sens reste le même au fond, puisque Jésus se désignait ordinairement par cette expression : le fils de l'homme. — La question signifie donc : À quelle conviction est-on arrivé sur moi qui suis apparu dans l’humble condition d’un enfant des hommes ? S’élève-t-on jusqu’à la conception vraie de ma mission messianique renfermée dans ce nom ? (Comp. 8 : 20, note.) Les disciples avaient pu recueillir, en parcourant le pays lors de leur première mission, de nombreuses informations à ce sujet. Et cette question générale avait pour but d'introduire une autre question que Jésus se proposait de leur adresser à eux plus directement. (v. 15.)

2. Toutes ces opinions revenaient à tenir Jésus pour un précurseur du Messie. Jean-Baptiste étant mort, ceux qui croyaient le voir revivre en Jésus partais la superstition d’Hérode. (14 : 2.)

eux qui le tenaient pour Æ{1e ne pen- Saient pas que ce prophète eût reparu en Jean-Baptiste. (411 : 14 ; 17 : 10.) Jérémie, le prophète-martyr, qui avait présidé à la ruine de Jérusalem, joua un grand rôle dans la légende postérieure. D’après 2 Maccabées 2 : 4 et suiv., il aurait caché l’arche et les ustensiles sacrés. L'idée de la réapparition des anciens prophètes était gé-

nérale dans le judaïsme depuis l’exil.

(4 Macc. 9 : 27, 4 : 46; 4 Esd. 2 : 48:) B. Weiss pense que ceux qui tenaient Jésus pour Jérémie ou l’un des prophètes, ne le regardaient pas comme le précurseur du Messie, et se distinguaient par là des premiers. Mais ces réapparitions d’anciens prophètes ne se rattachaient-elles pas toutes, dans la croyance populaire, à l’ère messianique ? (Comp. Jean 1 : 21 ; 7 : 40.) — On voit par cette réponse des disciples que, si plusieurs fois la multitude avait pressenti en Jésus un envoyé de Dieu, très peu cependant osaient le reconnaître comme le Messie et le Sauveur. La foi claire et ferme de Pierre (v. 16) est d'autant plus admirable.

3. Mais vous ? Question capitale pour les disciples d’alors et pour ceux de tous les temps ! Jésus n'avait Jamais déclaré expressément à ses disciples qui il était.

Il avait voulu, avec une sagesse profonde, qu'ils arrivassent par degrés à le connaître en écoutant ses paroles, en voyant ses œuvres, en contemplant sa vie sainte, en se formant ainsi une conviction personnelle et vivante. La vraie foi ne naît pas autrement. Mais maintenant que le temps de ses souffrances et de sa mort approchait (v. 21), temps d’épreuve terrible pour les disciples, le Maître veut qu'ils se rendent compte de leur foi et qu’ils la lui confessent solennellement, afin de s’y affermir. L'heure de la décision pour leur vie entière avait sonné.

4. Pierre, selon son habitude et son caractère, prend la parole, mais il la prend au nom de tous. — Le Christ en grec, comme le #essie en hébreu, signifie l'Oint, l’'Oint de l'Eternel, par la plénitude de l'Esprit de Dieu. (1 : 16, note.) Pierre voyait donc en Jésus-Christ l’accomplissement de toutes les promesses, la réalisation divine de l’ancienne alliance tout entière, le Libérateur promis à Israël et au monde. — Mais il ne s’en tient pas là. Ce Messie est pour lui le Fils de Dieu, dans un sens unique, exclusif (3 : 17), Celui qui est lui-même la parfaite révélation de Dieu. (11 : 27.) Il est probable toutefois que la pleine signification de ce nom n’a été comprise par les apôtres qu'après la résurrection de Christ (Rom.

he

répondant lui dit : Heureux es-tu, Simon, fils de Jona!; parce que ce ne sont pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais c’est mon Père qui est dans les cieux ?. — Et moi aussi je te dis que tu es Pierre et que sur ce roc-là je bâtirai mon Eglise *, et les portes du

1 : ) et sous l'influence de l'Esprit de la Pentecôte. — Pour bien marquer la portée de sa confession, Pierre ajoute au nom de Dieu une épithète au sens profond :

Fils du Dieu vivant, l’opposant ainsi aux idoles sans vie qu'adorent les hommes (Act. 14 : 15; 17 : 29) et le présentant comme la source unique de la vie de l'univers, de la vie divine qui se manifestait en son Fils. (Jean 6 : 68.) « Dès lorigine, la simplicité tout humaine et la pauvreté de la vie de Jésus, l’apparence faible du fils de l’homme avait contrebalancé l'impression des grands faits dont les apôtres étaient les témoins ; en dernier lieu les misères de leur vie de fugitifs avaient jeté un sombre voile sur les manifestations de la gloire de Jésus. La confession de Simon Pierre, dans ces circonstances, est un grand acte. On ne sait ce qu’on doit admirer le plus, de cet élan des disciples qui brisent le moule de la pensée Juive, cassent le jugement des chefs religieux, s'élèvent au-dessus de opinion populaire, trouvent élevé et divin ce qui est humble et foulé aux pieds, parce que, aux yeux de l’esprit, cela est élevé et reste divin, — ou de la personnalité de Jésus qui, malgré la puissance accablante des circonstances extérieures, obtient de si faibles disciples l'expression franche, pure, sublime de l'effet produit sur eux par l’ensemble de son activité. » Xeim. — C’est dans notre évangile que cette confession de Pierre est la plus complète. D’après Marc, il dit :

Tu es le Christ; d’après Luc : Tu es le Christ de Dieu : d’après Jean (6 : 69) :

Tu es le Saint de Dieu ; mais ces titres impliquent celui de Fils de Dieu. — Matthieu seul rapporte les paroles de Jésus à Pierre qui suivent.

1. Oui heureux, car une telle foi ouvrait à Pierre la source du bonheur présent et éternel ! — Jésus donne à son disciple son ancien nom complet, par opposition au nouveau qu'il va lui confirmer. (v. 18 ; comp. Jean 1 : 43.) Quelques interprètes ne veulent voir dans ces noms de Simon, fils de Jona, que la solennité du discours, (L’original conserve le mot hébreu : Bar jona, fils de Jona.) D’autres pensent que Jésus les donne à Pierre à cause de leur signification : Simon, celui qui écoute, qui sait écouter et entendre ;

en, rte

Jona, la colombe, l'emblème de l'Esprit.

(3 : 16.) Mais telle n’est point l'intention du Sauveur. En donnant à son disciple son ancien nom, en ramenant ainsi sa pensée sur son état naturel, dans lequel il n'aurait jamais pu faire une telle confession, Jésus le prépare à la solennelle déclaration qui suit sur l’origine de sa connaissance et de sa foi.

2. La chair et le sang, c’est l’homme, mais l’homme naturel tel qu’il naît et vit sans la régénération par l'Esprit. (Jean 3 :

6; 4 -Cor. 15!: 50% Calor n’est pas là ce qui révèle à une âme la divinité de son Sauveur. Le Pére seul le fait par son Esprit. Sans cette action divine, la présence même et la parole de Jésus n'auraient pas suffi pour amener Pierre à la foi, comme le prouve l'exemple de tant de ses auditeurs qui n’y parvinrent point. (Jean 6 : 60-66.) — L'objet du verbe l'ont révélé n’est pas exprimé en grec ; il ressort de la confession de Pierre (v. 16) : c’est le fait que Jésus est le Messie, le Fils de Dieu.

3. Gr. QC tu es Petros (masculin), un roc : et sur cette petra (féminin), sur ce roc, je bâtirai.... » On voit que l’évangéliste a employé en grec ces deux synonymes de manière à ce que l’un soit un nom propre, l’autre un nom commun.

Le français comme le grec rend ce jeu de mots : « Tu es Pierre, et sur cette pierre... » Mais Jésus parlait araméen et répéta identiquement le même terme :

« Tu es Æéphas (roc) et sur ce Kephas..….. » (Jean 1 : 43.) — On a trouvé une contradiction entre ce dernier passage et notre récit : d’après Jean, Pierre aurait reçu ce nom dès le commencement.

Mais ici Jésus ne lui donne pas ce nom, il le lui confirme : {4 es Pierre. — Quel est le sens des paroles si longuement controversées : sur ce roc je bâtirat mon Eglise ? Et d’abord, qu'est-ce ici que l'Eglise, mot qui ne se trouve nulle part dans nos évangiles, sauf dans notre passage et dans Math. 18 : 17? Le terme français Eglise est grec par son étymologie (ecclèsia), et dans la langue originale, il signifie toute assemblée ou plutôt COnvOcation, même en dehors d’un but religieux. (Act. 19 : 39, 40.) Jésus se servit sûrement du mot hébreu kahal, qui désignait les convocations solennelles du

da

séjour des morts ne prévaudront point contre elle !. — Et je te don-

peuple israélite. Par ce terme, il n’entendait pas désigner une Eglise particulière, mais l’ensemble de ceux qui croiraient en lui. (Il en est autrement au chap. 18 : 17.) Enfin, il considère l'Eglise, suivant une figure de langage qu'emploiera fréquemment l’apôtre Paul, comme un édifice qu'il s’agit de bätir. La critique négative, n’admettant pas que Jésus püt ainsi parler de son Eglise avant qu’elle existât, révoque en doute l’authenticité de ces paroles, qui, selon elle, appartiennent à un ordre de faits postérieurs. Comment alors Jésus pourrait-il parler si souvent de son royaume (v. 19), en décrire tous les caractères et tous les développements, jusqu’à la perfection ? La notion d’une telle société spirituelle était d’ailleurs donnée par la communion des âmes pieuses du milieu du peuple d'Israël, qui formaient déjà une Eglise. Et même le petit nombre de croyants réunis autour du Sauveur n’étaient-ils pas déjà son Eglise ? Et Jésus n'aurait pu en prévoir tous les développements futurs ! Il faut s’y résigner : retrancher du Nouveau Testament la prescience et la divinité de Jésus-Christ, c’est se condamner à n’y plus trouver qu’une longue suite d’énigmes. — Maintenant, quelle prérogative le Seigneur confère-t-il à Pierre par ces paroles ? Il faut d’abord en écarter toutes les interprétations contraires à une saine exégèse. Ainsi l’idée d’Augustin que Jésus, en disant : sur ce roc, se désignait lui-même du geste. Ainsi encore celle de plusieurs Pères et de la plupart des interprètes protestants que ce roc, c'est la confession de Pierre, ou sa foi considérée dans un sens abstrait. Sans doute, c’est à cause de cette foi que le Seigneur le proclame le roc sur lequel il fondera son Eglise, et l'instant d’après, quand Pierre ne comprendra point les choses divines, il l’appellera Satan. (v. 23.) Mais il faut bien reconnaître que Jésus en lui disant : 7u es Pierre, sur cette pterre, je bâtirai,.…. désigne bien la personne de lapôtre. C’est sur sa personne, pour autant du moins qu'il se montrera, par l’obéissance et la foi, un rocher, c’est sur son action personnelle, que reposera l’édifice de l'Eglise. L'événement à confirmé la prophétie. Les premiers chapitres du livre des Actes nous présentent Pierre comme le fondateur de l'Eglise, parmi les Juifs (chap. 2), parmi les Samaritains (chap. 8 : 14 et suiv.), et parmi les païens (chap. 10). Dans tous les catalogues des apôtres, Pierre est nommé le premier.

(Math. 10:: 2; Marc 3 : 16 ;' Luc 6 :144 ; Act. 1 : 13.) Il a donc bien occupé aux yeux de l'Eglise primitive le rang que le Maitre lui avait assigné. Qu’y a-t-il dans ce fait qui puisse donner le moindre prétexte aux inventions absurdes et impies de l'Eglise de Rome ? Un apôtre n’a point de successeurs, Pierre n’a point fondé l'Eglise de Rome et n’en fut jamais l’évéque (voir l'introduction à l’épitre aux Romains) ; mais l’eût-il été, la prétention des papes à hériter de son rang et de beaucoup plus encore, constitue une impiété. Paul sans doute ne craint pas de montrer l'Eglise bâtie « sur le fondement des apôtres, » mais il a soin d'ajouter que Jésus-Christ en reste « la pierre angulaire » (Eph. 2 : 20 ; comp. Math. 21 : 42), le seul fondement divin qu’on puisse poser. (1 Cor. 3:11; 1'Pier. 2 : 6.) Quant à Pierre, s’il joua un rôle prépondérant tant qu'il s’agit de jeter les premiers fondements de lEglise, d’autres apôtres, Paul par son action, Jean par ses écrits, y sont, dans la suite, devenus plus grands que lui. Et lui-même n’eut jamais d’autre sentiment. (1 Pier. 5 : 1 ; comp. Math. 19 :

28 et Apoc. 21 : 14.) En outre, dans tout le Nouveau Testament, on ne trouve pas trace d’une suprématie exercée par Pierre dans le gouvernement de l'Eglise. C’est l'Eglise qui élit les diacres. (Act. 6.) Quand il s’agit de baptiser les premiers paiens, Pierre consulte les disciples (Act. 10 : 47), puis il se justifie humblement devant l'Eglise (Act. 11 : 2 et suiv.) ; dans le concile de Jérusalem, il prend une part décisive à la discussion, mais c’est Jacques qui propose et fait adopter la résolution (Act. 15); enfin cet apôtre accepte la répréhension de Paul. (Gal. 2.) Ajoutons que tout ce discours de Jésus à Pierre est omis dans le récit de Marc, son « interprète, » et dans celui de Luc, preuve que ces prérogatives temporaires avaient peu d'importance dans la tradition apostolique. (Voir sur ce passage R. Stier, Discours du Seigneur, tome Il, p. 204 et suiv.)

1. Le séjour des morts (gr. hadèés, le lieu invisible ; comp. 11 : 23, note) est considéré comme une forteresse ayant des portes si fermes, que nul n’en peut ressortir. (Comp. Job 38 : 17 ; Esa. 38 : 10 ; Ps. 9 : 14.) Or, Jésus affirme que l’édifice de son Eglise sera plus ferme encore, et qu’elle ne périra jamais. Toutes les interprétations qui supposent ici un combat de la puissance des ténèbres contre l'Eglise

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terre sera lié dans les cieux ; et ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux *. — Alors il défendit à ses disciples de dire à personne qu'il était, lui, le Christ *.

Dès lors Jésus commença à montrer à ses disciples quil lui fallait aller à Jérusalem, et souffrir beaucoup de la part des anciens et des

faussent l’image ; des portes n’attaquent | ces verbes, ce pronom neutre : ce que tu

pas, mais ces portes de la mort s'ouvrent pour engloutir des victimes, et elles n’engloutiront jamais l'Eglise : celle-ci ne mourra point. De plus, il ne faut pas, comme nos versions ordinaires, confondre le hadès, séjour des morts, avec l’enfer.

1. Le royaume des cieux (comp. 3 : 2, note) a ici à peu près le même sens que le mot Æglise (v. 18), avec cette nuance que l'expression est plus générale. Le royaume de Dieu, en effet, est plus étendu que l'Eglise ; il embrasse des sphères de la vie humaine qui n’appartiennent pas nécessairement à l'Eglise, comme l'Etat, ia famille, la culture de lesprit humain par la civilisation, les sciences, les arts. Mais en dernier résultat, lorsque ce royaume sera parvenu à la perfection par le retour de Christ, il sera identifié avec l'Eglise.

—. Ce royaume, ainsi que l'Eglise qu'il s’agit de bdtir (v. 18), est envisagé figurément comme un édifice qu’on ouvre ou ferme au moyen de clefs. Posséder ces

clefs, c’est avoir l’autorité d’ouvrir ou de :

fermer, d'admettre ou d’exclure. (Voir sur cette image Esa. 22 : 22 ; Luc 11 :

D25-Aboc. 1% 18: 3%17110": 4,)SADrès avoir comparé Pierre au rocher sur lequel l’édifice de l'Eglise sera bâti, Jésus l’assimile à un intendant qui administre la maison de son Maître. C’est par la prédication de l'Evangile qui produit la foi, qui est «odeur de vie ou odeur de mort, »

qui ouvre ou ferme par conséquent le royaume, que l’apôtre remplit son office. Ce pouvoir ne fut point donné à Pierre seul (voir la note suivante) et ne lui fut point conféré au moment où il entendit ces paroles, mais après qu'il eut reçu l'Esprit de Dieu. De là le futur :

Je te donnerai.

2. Ces paroles, également figurées, complètent celles qui précèdent. Elles ont été très diversement interprétées, selon ce qu’on entend par les mots lier et délier. Les uns, pour mettre ces termes en harmonie avec l’image des clefs, leur font signifier fermer et ouvrir, c’est-àdire exclure ou admettre. Mais ce sens ne se justifie par aucun exemple dans la langue grecque ; et d’ailleurs l’objet de

auras lié ou délié, ne peut s’appliquer à une porte et moins encore à des personnes

exclues ou admises. D’autres, trouvant

dans l’hébreu rabbinique l’usage des mots lier et délier pour défendre ou permettre, adoptent ce sens, et y voient l’autorité conférée à Pierre (et aux autres apôtres) pour le gouvernement de l'Eglise. D’autres enfin, rapprochant les paroles de Jésus de celles qu’il adresse à ses disciples dans Jean 20 : 23, et rappelant que les péchés qu'il les autorise à remettre sont une dette, une obligation dont le pardon délie les âmes, entendent notre passage dans ce sens de remettre ou retenir les péchés. Cette interprétation ne peut guère être contestée, puisqu'elle s’appuie sur une parole si claire de Jésus. Les deux derniers sens indiqués, loin de s’exclure, s’appellent l’un l’autre. L'autorité des apôtres pour administrer l'Eglise suppose leur autorité pour exercer la discipline ; et cette double autorité est inséparable du rôle qu’ils sont appelés à jouer dans l'établissement et le développement du royaume des cieux. — Mais 1l faut se hâter d'ajouter que ce pouvoir redoutable, ici conféré à Pierre, l’est également à tous les apôtres, et même à toute l'Eglise (18 : 18 ; Jean 20 : 93), dans laquelle réside, pour tous les temps, l'autorité d'exercer sur ses membres une discipline chrétienne. Et encore faut-il, pour éviter les abus dont ces paroles sont devenues le prétexte, que l'Eglise elle-même n’agisse en ceci qu’en pleine conformité avec la Parole de Dieu et sous l'influence de son Esprit. Hors de là, toutes ses décisions sur la terre, bien loin d’être ratifiées dans le ciel (par Dieu lui-même), se trouveraient n'être que des usurpations sacrilèges.

3. (Comp. 8 : 4, note.) Jésus ne veut ni exciter de fausses espérances messianiques parmi le peuple, ni provoquer avant le temps la hame de ses adversaires. À l’heure du martyre, il déclarera lui-même solennellement qui il est. (26 :

63, 64.) — Ce mot très accentué : (Qu'il est [ut le Christ, » que nos versions affai-

blissent, reporte la pensée sur le dialogue

qui précède, v. 13-16. — Le texte reçu

principaux sacrificateurs et des scribes, et être mis à mort f, et ressusciter le troisième jour ?. — Et Pierre, l'ayant pris à part, se mit à le reprendre, disant : À Dieu ne plaise, Seigneur, cela ne t’arrivera certainement pas *. — Mais lui, s’étant tourné, dit à Pierre : Va arrière de moi, Satan, tu m'es en scandale *, parce que tu ne penses

porte : « que lui Jésus est le Christ. »

Mot ajouté, non authentique.

1. Ces mots dés lors Jésus commença (Sin. et B ont : Jésus-Christ) marquent une époque importante dans les révélations que Jésus fait à ses disciples sur la nature de son œuvre. Jusqu’alors il n’y avait eu dans ses discours que des allusions vagues et obscures à ses souffrances et à sa mort. (10 : 38, note ; Jean 2 : 19 ; 3 : 14 ; comp. Jean 1 : 29,36.) Maintenant que ses disciples ont cru en lui et l’ont confessé comme le Christ, le Fils de Dieu, il

eut leur en parler ouvertement, et même il le doit, afin de dissiper si possible dans leur esprit les fausses idées messianiques qu'ils entretenaient encore, et de les préparer à partager ses humiliations et ses douleurs. Marc (8 : 31) et Luc (9 : 20-22) mettent aussi cette prédiction dans un rapport direct avec la confession de Pierre.

Marc ajoute (v. 32) qu'il leur dit ouvertement (gr. librement, hardiment) cette parole. C’est quand la vraie foi est née que le chrétien doit s’attendre à la contradiction et à la souffrance. Quant à Jésus, il le fallait, dit-il. Mystérieuse nécessité, fondée sur le décret de la justice et de la miséricorde de Dieu, annoncé dans les Ecritures. Il le fallait, à moins

ue le monde ne dût périr dans son péché.

’est ce que Dieu ne voulait pas, et Jésus accepte par amour la volonté de son Père.

(26 : 39; comp. 26: 54 ; Luc 24 : 26 ; Jean 3: 14.) — Le sanhédrin était composé de ces trois classes d'hommes : les anctens, les grands sacrificateurs et les scribes, ou docteurs de la loi. Il y a quelque chose de solennel dans la manière dont Jésus les nomme en détail et les voit conjurés contre lui pour le mettre à mort (gr. le tuer). Ce sera là la rupture tragique de la théocratie avec le Messie et son règne !

2. Après la défaite, le triomphe ; après la mort, la vie! Si l’une de ces prédictions devait accabler les disciples, l’autre était destinée à les relever. Mais ici la critique trouve une pierre d’achoppement, et l’on ne peut nier qu'il n'y ait une difficulté.

Comment se fait-il, demande-t-on, si Jésus a prédit si clairement sa résurrection à ses disciples, que ceux-ci n’en aient plus eu aucune idée après sa mort, et même se

NOUVY. TEST. I.

soient refusés à y croire, jusqu’à ce qu'ils l’eussent vu, vivant, de leurs yeux ? Ne pouvant résoudre la question, les uns ont révoqué en doute la prédiction, d’autres (Meyer par exemple) ont supposé que cette prédiction avait été vague et obscure (comme dans les passages cités à la note précédente) ou formulée dans le langage poétique de l’Ancien Testament (Ps. 118 :

17; comp. Osée 6 :2),et qu’elle avait revêtu, après l'événement, dans la tradition apostolique, le caractère positif et clair qu’elle porte ici. Mais les évangélistes eux-mêmes ne nous donnent-ils pas le mot de l'énigme ?

Ils nous apprennent que, tout remplis encore de leur préjugé juif concernant un Messie glorieux, ils ne comprirent absolument rien à cette prédiction de ses souffrances et de sa résurrection. (Marc 9 : 32; Luc 18 : 34.) Or, ce qu’on ne comprend pas, ne se grave pas dans le souvenir.

L'exemple de Pierre (v. 22) prouve qu’il entend mieux les paroles de Jésus, mais qu’il refuse avec décision d’entrer dans sa pensée. Comment donc un événement aussi extraordinaire que la résurrection ne leur aurait-il pas paru incroyable ? Et alors même qu'ils n’auraient pas manqué à ce point de l'intelligence de ce mystère, n’y a-t-il pas une immense distance entre comprendre et croire ?

3. Cette répréhension que Pierre se permet avait sans doute pour but de convaincre Jésus qu'il était destiné à tout autre chose qu’à une telle fin. Il y avait de l’amour pour son Maïtre dans cette émotion du disciple, mais plus encore d’ignorance, même quand il invoque sur lui la miséricorde. Il y a littéralement :

Propice te soit (sous-entendu Dieu). L’assurance avec laquelle le disciple affirme que cela n’arrivera pas, lui attire la sévère parole de Jésus. (v. 23.)

L. S’étant tourné signifie que Jésus se détourne avec indignation. Sur ce mot sévère : Va, arrière de mot, comp. 4 : 10.

— Satan signifie l'adversaire, celui qui résiste (Nomb. 22 : 22 ; 2 Sam. 19 : 22); mais ce nom était donné couramment au diable (4 Chron. 214 : 1 ; Job 1:6; Zach. 3 : 1, suiv.) et Jésus, en appelant ainsi son disciple, veut réellement lui faire comprendre qu'il faisait dans ce

CPE 7 UT - sd #7 RS te LE TE +0

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pas les choses qui sont de Dieu, mais celles qui sont des hommes 1 — Alors Jésus dit à ses disciples : Si quelqu'un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, et qu’il se charge de sa croix, et qu’il me suive ?. — Car quiconque voudra sauver sa vie, la perdra ; et quiconque perdra sa vie à cause de moi, la trouvera *. — Car que servira-t-il à un homme de gagner le monde entier, s’il perd son âme ? ou que donnera l’homme en échange de son âme *? — Car le fils de l’homme doit venir dans la gloire de son Père, avec ses anges ; et alors il rendra à chacun selon ses œuvres *. — En vérité, je vous dis qu'il y a quelques-uns de ceux qui sont ici présents, qui ne goûteront point la mort qu'ils n'aient vu le fils de l’homme venant en son règne °.

ainsi est Dieu, ou bien il blasphème, en se mettant à la place de Dieu.

4. Comp. 10 : 39, note. Si nous traduisons (v. 25) par vie et (v.26) par âme, c’est pour éviter tout malentendu, car le mot grec est le même et il a les deux significations, ou plutôt il désigne la vie de l’homme dans le sens absolu, le siège de la vie physique comme de la vie spirituelle. Le contraste que Jésus établit est entre la vie naturelle, terrestre, égoïste, et la vie divine créée par l'Esprit de Dieu.

Vouloir sauver l’une, c’est perdre l’autre; et le monde entier ne saurait compenser cette perte.

5. Gr. sa pratique, sa conduite, comme manifestation de ce qui était dans son cœur. — Ce verset, en portant la pensée sur le jugement éternel, est une solennelle sanction de la sentence absolue qui précède, et qui deviendra manifeste lors de l'apparition de Jésus-Christ. — Il viendra dans la gloire de son Père, revêtu, lui, l’homme-Dieu, de la splendeur des perfections divines, qui sont la gloire de

moment l’œuvre du tentateur. Ce qui le prouve, c’est ce scandale (occasion de chute) que Jésus trouve dans les paroles du disciple. Le Sauveur avait besoim de toute sa sainte résolution et de toute sa force pour aller au-devant de ses souffrances ; et Pierre lui présentait la même tentation que Satan au désert, en lui offrant les royaumes du monde et leur gloire. (4 :

1. Le mot grec rendu par penser exprime moins un acte intellectuel de l’esprit qu’une disposition morale du cœur. Il signifie, à l'égard des choses religieuses, s'attacher, s’affectionner. (Rom. 8 : 5.) Pierre n’attache point sa pensée aux choses de Dieu, c’est-à-dire à ses grands desseins concernant la rédemption du monde par les souffrances du Médiateur, mais aux choses des hommes, c’est-à-dire aux idées charnelles d’un Messie glorieux. Mais ces paroles, applicables en tout temps à l’homme naturel, ont une portée beaucoup plus générale, ainsi que le prouvent les versets suivants qui en

sont le commentaire profond. Dieu! — Zes anges sont les exécuteurs 2. Comp. 10:38, note. Trois conditions | de la volonté divine. (43 : 41, 49; 95: absolues : 10 renoncer, non seulement à | 31.)

telles ou telles choses extérieures, mais au mot, à tout ce qui le compose; 20 se charger de sa croix, instrument de souffrances, d’opprobre et de mort, comme devait le faire chaque condamné à mort (Jean 19 : 17) ; 30 suivre Jésus dans sa voie d’obéissance et d’abaissement jusqu’à la mort. Il faut remarquer le rapport direct et profond de ces paroles avec celles

6. Goûter la mort,en savourer les souffrances, les amertumes, c’est mourir ! — Mais que signifie la déclaration renfermée dans ce verset? Au premier abord, il paraît naturel d’expliquer cette expression venir dans son règne, à la lumière du v. 27, et d'entendre par là le retour final de Christ pour le jugement. Mais alors il y aurait dans cette promesse une de Pierre. (v. 22.) grave erreur de fait qu’on ne saurait attri-

3. Qui est-il celui qui se présente aux | buer au Sauveur, qui connaissait si bien hommes comme l’objet suprême de leur | lavenir le plus lointain de son règne. De amour, auquel ils doivent tout sacrifier, | là vient que quelques interprètes ont vu Jusqu'à leur vie même? Celui qui parle | l’accomplissement de cette parole dans la

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C. 1-13. LA TRANSFIGURATION. — 10 Jésus glorifié. Six jours après avoir reçu la confession de Pierre et prédit ses souffrances, Jésus conduit ses trois disciples les plus intimes sur une haute montagne et là toute sa personne resplendit d’une gloire éclatante. (1, 2.) — 20 L'apparition de Moïse et d'Elie. Ces deux représentants de l’ancienne Alliance s’entretiennent avec Jésus. Pierre propose de faire trois tentes. (3, 4.) — 30 La voix du ciel. Une nuée lumineuse les couvre, de laquelle sort une voix : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le. Les disciples effrayés tombent sur leur face. Jésus les touche et les rassure. Ils ne voient plus que Jésus seul. (5-8.) — 40 S5lence commandé. Explication demandée. Jésus défend aux disciples de parler de ce qu’ils ont vu jusqu’à ce qu’il soit ressuscité. Ils l’interrogent sur le sens de la prophétie qui annonçait qu'Elie devait venir premièrement. Jésus leur apprend que cette prophétie a été accomplie en Jean-Baptiste. Le sort de celui-ci sera également le sien.

Et six jours après, Jésus prend avec lui Pierre et Jacques et Jean son frère, et les mène à l’écart sur une haute montagne !, — Et il fut transfiguré en leur présence *, et son visage resplendit comme le soleil, tandis que ses vêtements devinrent blancs comme la lumière *.

ruine de Jérusalem (d’après le chap. 24 ; comp. 10 : 23), d’autres dans la résurrection de Jésus-Christ, d’autres même dans l’histoire de la transfiguration qui suit.

(Chrysostome.) Le plus grand nombre enfin en ont trouvé l’accomplissement dans l’effusion du Saint-Esprit et l'établissement du règne de Christ sur la terre. Et en effet cette vue s’accorde avec les termes dont se servent Marc (9 : 1) et Luc (9 : 27) pour rendre la même pensée; l’un dit : « jusqu’à ce qu'ils voient le règne de Dieu venant avec puissance ; » l’autre, plus simplement encore : « jusqu'à ce qu'ils voient le règne de Dieu. » Or ce règne est venu avec puissance dès la Pentecôte ; 1l vient sans cesse progressivement, et le retour de Christ n’en sera plus que le couronnement. Si l’on objecte le mot quelques-uns, attendu que tous les auditeurs de Jésus devaient voir l’accomplissement de cette promesse, c’est là une erreur. Le règne de Dieu qui s’établit dans les âmes n’est vu que par la foi qui nous y introduit.

(Jean 3 : 3; comp. le Commentaire de M. Godet sur Luc 9 : 27.)

1. Six jours aprés les entretiens qui précèdent. (16 : 13 et suiv.) Luc dit : environ huit jours après ; ce mot environ explique suffisamment la différence. — Les trois disciples que Jésus prend avec lui furent seuls témoins du moment le plus glorieux de sa vie et de son plus profond abaissement. (26 : 37.) — La haute montagne, où se passe la grande scène qui suit, serait, selon une tradition datant du quatrième siècle, le Thabor. Mais comme

Jésus était alors dans la contrée de Césarée de Philippe, aux confins septentrionaux de la Galilée, tandis que le Thabor est situé au sud-ouest du lac de Génézareth, et comme le départ de Jésus et son retour en Galilée sont mentionnés par Marc après la transfiguration et la guérison du lunatique (9 :30,33), tandis qu'aucun des évangélistes ne fait allusion à un déplacement de Jésus après la confession de Pierre, cette tradition est plus qu'improbable. On suppose avec beaucoup de vraisemblance qu’il s’agit de l’Hermon, dont les hautes sommités s'élèvent près des lieux où étaient alors Jésus et ses disciples. (Voir le Voyage en Terre-Sainte de F. Bovet, p. 349, 76 édit. ; Jésus, par Mme de Gasparin, p. 143.) — D’après notre récit et celui de Marc, on pourrait penser que le Sauveur gravit cette montagne avec ses trois disciples en vue de sa transfiguration. Mais Luc nous apprend qu'il y monta afin d’y chercher la solitude pour prier et que c’est dans sa priere que « son visage devint autre. » (Comp.

Ex.:34,:29 5,2 Cor: 3: 18.)

2. Gr. métamorphosé, transformé. Matthieu et Marc emploient seuls ce mot, Luc dit : « L’apparence de son visage devint autre. » Il n’est pas sans intérêt de remarquer que saint Paul exprime par ce même verbe la transformation morale qui s’accomplit dans le chrétien par sa régénération et sa glorification graduelle. (Rom. 12:2; 2:001:8,:#18:)

3. Les évangélistes empruntent à la nature toutes ses splendeurs (comp. Marc

__ Et voici, Moïse et Elie leur apparurent, s’entretenant avec lui

— Alors Pierre, prenant la parole, dit à Jésus :

Seigneur, il est bon

que nous soyons ici ; si tu le veux, faisons ici trois tentes, une pour toi, et une pour Moïse, et une pour Elie ?. — Comme il parlait en-

et Luc), sans parvenir à nous dépeindre la gloire divine dont toute la personne du Fils de Dieu fut comme inondée en ce moment. Pour le Sauveur, ce fut la réponse à sa prière, le prélude de sa glorification définitive. (Comp. Jean 17 : 5.) Jésus était sans péché. Il avait marché dès son enfance dans la voie de l’obéissance parfaite. Il s'était développé sans relâche dans la sainteté. IL était arrivé au terme de ce développement. Il pouvait quitter la terre, le temps de l’épreuve étant achevé. Mais il n’était pas normal qu’il sortit de cette vie comme les autres hommes par la mort, car « la mort est le salaire du péché. » (Rom. 6 : 23.) L’issue normale de l’existence terrestre pour cet homme parfaitement saint était la glorification progressive de son être tout entier.

« Son corps toujours au service de Dieu, toujours l'instrument de la sainteté, devenait un corps spirituel, un corps céleste, un corps tel que nous le posséderons un jour. Il mùrissait insensiblement pour le ciel et la transfiguration marque précisément le moment où Jésus, arrivé au point culminant d’une vie humaine, parvient au terme naturel de la sainteté, je veux dire à la gloire. » Ch. Porret (Chrétien évangélique, 1879, p. 113). Les miracles de plus en plus éclatants que Jésus avait accomplis dans les derniers temps (multiplication des pains, marche sur les eaux) étaient des indices de ce triomphe croissant de l'esprit sur la matière. Mais il fallait que Dieu lui donnât une démonstration solennelle, impossible à méconnaitre, non seulement pour lui, mais pour ses disciples, de la réalité de la victoire qu'il avait remportée sur la mort par sa sanctification parfaite. Cette démonstration lui fut fournie par la transfiguration où Dieu l’éleva, quelques instants, à l’existence glorieuse du ciel. Jusqu'ici Jésus, marchant par la foi, avait cru à sa victoire sur la mort. Maintenant il la constate. Fondé sur cette expérience il pourra dire désormais : («Je donne ma vie, afin de la reprendre. Personne ne me l’ôte, mais je la donne de moi-même ; j'ai le pouvoir de la donner et j'ai le pouvoir de la reprendre. »

(Jean 10:17, 18; voir, Luc 9 : 34, note, une autre signification importante de cette scène.) Pour les disciples ce fut, avec le témoignage divin qui va se faire entendre

(v. 5), une manifestation d'en haut, destinée à affermir leur foi à la divinité de leur Maitre. Cette foi était ébranlée par la prédiction des souffrances du Christ. Celleci avait renversé toutes leurs espérances.

Ils avaient passé probablement les six jours précédents dans un morne abattement, et c'était pour réagir contre cette disposition dangereuse que Jésus avait emmené sur la montagne les trois apôtres qui étaient le plus capables d’exercer de l’influence sur leurs condisciples.

Ce qu'ils virent devait non seulement relever leur courage au moment même, mais les fortifier pour l’avenir. Leur foi, soutenue par ce spectacle qu’ils eurent de la gloire de leur Maitre, ne défaillira point quand ils le verront dans les dernières profondeurs de son abaissement et de ses souffrances. Après l’ascension du Sauveur ils pourront se faire une idée de son état de gloire et mieux saisir l'espérance de lui devenir semblables, un jour, quand ils seront eux-mêmes revêtus d’un corps glorifié. (Philip. 3 : 21.)

1. C’est là le second trait de cette scène, introduit par le mot voici qui marque l’inattendu de l'apparition et la surprise des disciples. Moïse, le représentant de la loi divine, Æ{1e, le représentant du prophétisme, de la promesse du salut, leur apparaissent. Is les reconnaissent aussitôt. (v. 4.) Ces hommes de Dieu de l’ancienne Alliance deviennent les témoins des réalités de la nouvelle qu’ils avaient annoncées, les témoins de l’unité vivante des deux économies du règne de Dieu. Ils s’entretiennent avec Jésus. De quoi? Matthieu et Marc ne le disent pas. Luc nous l’apprend. (Voir Luc 9 : 31, note.) — Ils vivent donc, ils vivent en Dieu, ces hommes qui apparaissent ici dans la gloire. « Dieu nest pas le Dieu des morts, mais des vivants. »

2. Quelle vérité psychologique il y a dans cette naïve pensée de Pierre! Ie sent si heureux! Il jouit si vivement de voir son Maître glorifié, loin des contradictions des hommes! Il veut prolonger ce bonheur. Ce sentiment si naturel est méconnu par la plupart des interprètes modernes (Weiss, Holtzmann) qui prétendent que Pierre voulait dire : « Il est heureux que nous soyons ici, nous disciples, pour vous construire des tentes. » —

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core, voici, une nuée lumineuse les couvrit : et voici, une voix sortant de la nuée, dit : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je me complais ; écoutez-le !. — Ce que les disciples ayant entendu, ils tombèrent sur leur face et furent saisis d’une très grande crainte. — Mais Jésus s'étant approché, les toucha et leur dit : Levez-vous et n'ayez point peur. — Alors ayant levé les yeux, ils ne virent personne que Jésus seul ?.

Et comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur commanda, disant : Ne parlez à personne de cette vision, jusqu’à ce que le fils de l’homme soit ressuscité d’entre les morts *. — Et les disciples l’interrogèrent, disant : Pourquoi donc les scribes disent-ils qu'il faut qu'Elie vienne premièrement * ? — Et 1l répondit : Il est vrai qu'Elie

« Peut-on se représenter sérieusement, répond M. Godet, Pierre prenant la parole pour faire ressortir l’utilité de sa présence et de celle de ses compagnons en ce moment ? » Je ferait ici trois tentes (ainsi porte une variante de Sin. B, C. admise par Tischendorf) ; Pierre veut tout faire.

Marc et Luc ajoutent : «Il ne savait ce qu'il disait. » En effet, que serait devenue l’œuvre du Sauveur, la rédemption du monde, la prédication de l'Evangile, si Jésus et ses disciples étaient restés dans la gloire?

1. La nuée, symbole de la gloire divine, (Ex. 40 : 34 ; 1 Rois 8 : 10), couvrit Jésus, Moïse et Elie ; car c’est de cette nuée que les apôtres entendent sortir la voix. (Voir sur les paroles qu’elle prononce, 3 : 17.) Ces mots ajoutés 1ci : écoutez-le, obéissezlui, rappellent Deut. 18 : 15. (Comp. Marc 9 : 7, note.)

2. Ce trait du récit (v. 7), Jésus rassurant ses disciples effrayés, se trouve dans Matthieu seul. Toutes les manifestations directes du ciel inspirent de la crainte à l’homme pécheur (Dan. 10 : 9; Apoc. 1 :

17) ; mais Jésus est là pour raffermir son courage. Il reste seul avec eux, mais sa présence leur suffira pour redescendre avec lui dans la vie active, où ils retrouveront les travaux et les peines, après avoir un moment joui du repos et de la gloire.

3. Le mot de vision ne veut point dire que la scène qui précède n’eût eu lieu que dans l’esprit des disciples ; le terme original signifie ce qui a été vu (Act. 7 : 31), et c’est ainsi que Luc (9 : 36) rend la même pensée. — Mais quelle pouvait être la raison de la défense de Jésus aux disciples ? La plus simple, parmi toutes celles qu’on a cherchées, c’est que le récit qui

précède, répété dans le peuple, n'aurait point été compris et aurait pu donner lieu à de fausses interprétations. Jésus luimême n'avait admis que ses trois disciples les plus intelligents à être témoins de cette scène. Il en sera autrement quand il sera ressuscité, glorifié, et que l'Esprit aura été répandu sur l'Eglise. — Cette défense de Jésus, rapportée par les deux premiers évangélistes, donne à la scène de la transfiguration un caractère éminemment historique. Il ne s’agit ici ni d’un mythe, ni d’un rêve, ni d’une vision fantastique ; nous nous trouvons en présence d’un fait sur lequel Jésus veut que ses disciples gardent le silence, mais qu'ils raconteront plus tard.

4. Qu'est-ce qui occasionne cette question des disciples ? La particule donc lui donne le sens d’une objection faite à la défense qui précède. La prophétie (Mal. 4 :

5, 6) qui annonçait une seconde mission d’Elie avant l'apparition du Messie (premièrement) était, à cette époque, l’objet de l’attention universelle ; les scribes fondaient sur elle leurs descriptions de l’avènement du Messie, ainsi que le rappellent ici les disciples. Jésus lui-même lavait citée au peuple en en montrant l’accomplissement dans la personne de Jean- Baptiste (11 : 14), ce que les disciples ne paraissent pas avoir compris. (v. 13.) Or, sur la montagne de la transfiguration, cet Elie est un moment apparu à leurs yeux, et, non seulement il a disparu, au lieu de rester pour remplir sa mission, mais Jésus leur défend même de dire qu'ils l’ont vu ! Comment donc concilier cette apparition fugitive et surtout la défense de Jésus avec la prophétie ? Tels semblent être l’origine et le sens de la question.

Suivant Weiss, l’accent est sur premié-

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