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116 ÉVANGILE SELON JEAN comme le Père a la vie en lui-même, ainsi il a donné aussi au Fils d'avoir la vie en lui-même’. — Et il lui a donné même l'autorité

d'exercer le jugement, parce qu'il est Fils d’homme*. — Ne vous

22), et ceux qui l'auront entendue, écoutée et crue vivront d’une vie éternelle. (v. 24.) La voix du Fils de Dieu, c’est sa parole (v. 24), dont la puissance créatrice fait revivre les morts. (Rom. 4 :

17 ; comp. Ezéch. 37 : 1-14.) — La liaison intime de ce verset avec le précédent, et surtout les mots : l'heure est (déjà) maintenant, ne laissent subsister aucun doute sur le sens spirituel des termes : morts et vivront. Ceux qui, malgré ces preuves, les appliquent à la mort et à la résurrection corporelle sont forcés d'expliquer ce mot maintenant par les quelques résurrections miraculeuses que Jésus opéra au cours de son ministère.

Mais il est évident, comme l’observe Meyer, que, rappeler pour un temps à la vie terrestre certains morts qui pourtant mourront de nouveau, ce n’était pas leur communiquer la vie dont parle Jésus dans ce discours. Et si l’on veut appliquer ces paroles à la résurrection universelle du dernier jour, que signifie cette distinction : ceux qui l’auront entendue ?

Ce qu'il y a de vrai dans l’opinion que nous réfutons, c’est que la résurrection spirituelle dont parle ici le Sauveur renferme en elle-même tous les éléments de la résurrection finale qu’il va annoncer (v. 29), et qui n’en sera que l’épanouissement, par lequel l’homme tout entier, l'esprit, l’âme et le corps, seront rendus à la perfection. (1 Thes. 5 : 23 ; comp.

Jean 6 : 39, 40, 44.)

1. Cette grande parole explique (car) la puissance vivificatrice que le Fils s’attribue dans les deux déclarations précédentes. (v. 24, 25.) Le Fils de Dieu ne ressuscite les morts, ne répand la vie divine dans les âmes, que parce qu’il la possède en lui-même, comme le Père a la vie en lui-même. Il faut remarquer la répétition de cette formule : a la vie en lui-même, appliquée successivement au Père et au Fils. De même que le Père est la source souveraine de toute vie (Ps. 36 : 10), de même le Fils a la vie en lui-même et est, lui aussi, dès le commencement, la source de la vie (1 : 4; 11 : 25; 14 : 6; 1 Jean 1 : 2); par lui a eu lieu la création de l'univers (1 : 3), par lui aussi s’accomplit la création nou-

velle dans le monde moral. Mais cette’

prérogative d’avoir la vie en soi et d’être source de la vie, le Fils la possède comme

un don : le Père a donné au Fils d’avoir la vie en lui-même. Il y a dans cette affirmation une apparente contradiction. Mais, comme le remarque M. Godet, « nous voyons résolue en nous-mêmes une contradiction analogue. Nous possédons, comme donnée, la faculté de nous déterminer.... Nous tirons à chaque instant de cette faculté des décisions morales qui nous appartiennent en propre... Ce que la liberté est pour l’homme, la faculté divine de vivre pour soi-même l’est pour le Fils... Par ce don de l'indépendance divine fait au Fils, le Père lui a tout donné ; par sa subordination volontaire, le Fils rend tout au Père. Tout donner, tout rendre, n’est-ce pas l’amour parfait ? »

2. Comp. v. 22, note. La raison indiquée dans les mots : parce qu'il est Fils d'homme, a été interprétée : parce qu’il est le Messie. Mais cette idée n’explique pas pourquoi le jugement est remis au Fils et, dans ce cas, Jésus aurait dit le Fils de l’homme (comme toujours, avec les articles ; comp. Math. 8 : 20, note), et non : #ils d'homme. On a dit encore, en se rapprochant du contexte : Parce que c’est lui qui communique la vie et qu'il sait quels sont ceux qui la possèdent. On a dit enfin : Parce qu’il est le Sauveur et que, la rédemption ayant eu son point de départ dans notre humanité, il en doit être de même du jugement qui en est l’accomplissement final. Il y a du vrai dans ces interprétations. Mais le texte dit simplement : parce qu’il est Fils d'homme, c’est-à-dire Aomme. Il nous semble donc que l’explication de F. de Meyer, dans sa Bible annotée, rend compte le plus simplement de ce terme du texte : « Parce que l’homme doit être jugé par son pareil et même par le plus ar et le plus aimant des hommes, qui a porté le péché de lhumanité et peut avoir compassion de ses frères, en sorte que c’est la grâce même qui juge. (Héb. 2 : 17, 18 ; 4 : 45.) Par son abaissement volontaire, le Fils de Dieu s’est acquis la prérogative de juger ceux qu'il est venu sauver. » R. Stier, en adoptant cette explication, ajoute :

« Oui, tel est le jugement d’un Fils d'homme! » (Comp. Act. 17 : 31.) Mais si ce Jugement est plein de consolation et d'espérance pour ceux qui ont trouvé dans un tel juge leur Sauveur, il n’en est que plus terrible pour ceux qui repous-

TE

étonnez pas de cela, car l'heure vient où tous ceux qui sont dans les sépulcres entendront sa voix, — et en sortiront : ceux qui auront fait le bien, en résurrection de vie ; ceux qui auront pratiqué

le mal, en résurrection de jugement”. — Je ne puis rien faire de 30

moi-même ; selon que j'entends, je juge; et mon jugement est juste, parce que je ne cherche point ma volonté, mais la volonté de Celui

qui m'a envoyé *.

Si c’est moi qui rends témoignage de moi-même, mon témoignage 31

sent sa grâce. Au reste, pour comprendre cette explication de la parole de Jésus, il ne faut pas perdre de vue qu’il ne s’agit point exclusivement ici du jugement dernier, mais de ce Jugement intérieur, progressif, qui s'exerce dans la conscience, par la vérité divine, et dont le jugement éternel ne sera que le dernier acte. (Voir v. 22 et v. 30.)

1. Jésus lit sur la figure de ses auditeurs l’impression de létonnement, du doute, de l’incrédulité, à l’ouïe des grandes choses qu’il vient de leur faire entendre ; 1l leur dit alors : Ve vous étonnez pas de cela, car voici de plus grandes choses encore; et il annonce le fait immense de la résurrection universelle au dernier jour. Les termes de ces deux versets (28, 29) sont tels qu’on ne peut les comprendre dans le sens d’une résurrection spirituelle : tous les verbes sont au futur ; en disant: l’heure vient, Jésus n’ajoute pas, comme au v. 25 : elle est déjà maintenant ; 1 n’y a plus ici de distinction entre ceux qui auront entendu sa voix et les autres (v. 25), mais {ous l’entendent ; enfin ces mots : dans les sépulcres, en sortiront, ne souffrent aucune autre interprétation que celle d’une résurrection corporelle. La grande voix du Fils de Dieu qui, alors, se faisait entendre au milieu de ses adversaires et de tout le peuple, pleine de grâce et de vérité, retentira à l'heure de son retour glorieux et accomplira, par la puissance créatrice de Dieu, le plus grand miracle qui ait eu lieu depuis la création du monde, la résurrection des morts. Cette résurrection est, en même temps, la séparation de notre humanité en deux parts : résurrection de vie, pour ceux qui déjà avaient la vie (v. 24, 25) ; résurrection de jugement, pour les autres. Les raisons de cette différence sont dans la conduite qu’ils auront eue et qui alors paraîtra au grand jour :

ceux qui auront fait le bien, ceux qui auront pratiqué le mal : « l'arbre se reconnaît à ses fruits. » On aurait pensé que

ces raisons seraient la foi ou l’incrédulité, la vie ou la mort spirituelles ; et c’est bien là, au fond, ce que Jésus entend par : Le bien (gr. les bonnes œuvres) ou le mal (gr. les mauvaises œuvres), dans leur sens absolu ; mais il emploie des termes plus généraux qui comprennent, le premier, la droiture morale qui précède la foi (41 : 48 ; 3 : 21 ; 7 : 17) et les fruits de sanctification et d’activité que la foi produit ; le second, la corruption morale qui est tout ensemble la cause et la conséquence de lincrédulité. (3 : 19-20.) Une résurrection de vie est une résurrection qui conduit à la vie parfaite et éternelle ; une résurrection de jugement, celle qui conduit au jugement; mais il ne faut point traduire, avec Martin et Ostervald :

résurrection de condamnation. (Math. 7 :

21 et suiv. ; 24 : 31 et suiv. ; Luc 14 : 14; Rom. 2 : 7, 8.)

2. Jésus, après avoir repoussé l’accusation portée contre lui par ses adversaires (v. 18), en s’élevant à une hauteur divine où l’accusé est devenu le juge des accusateurs, revient ici à son point de départ (v. 19), c’est-à-dire à cette unité parfaite avec Dieu hors de laquelle il lui est moralement impossible de rien faire.

Il laffirme de nouveau en s’attribuant plus directement cette prérogative : il ne dit plus seulement : « Le Fils ne peut rien faire, » mais : « Mot je ne puis rien faire. » Tout ce qu’il fait a donc pour sanction l’autorité de Dieu même ; quand il jauge (le verbe au présent ne peut s’entendre du seul jugement à venir, v. 29, mais de toute son œuvre au sein de l’humanité, v. 22, 27; 3 : 18), son jugement est Juste, parce qu’il ne fait qu'accomplir la volonté de celui qui l’a envoyé. Cette pleine et constante harmonie de sa volonté avec la volonté de Dieu (Math. 26 : 39), c’est la sainteté, la victoire constante remportée sur tous les efforts de l’ennemi; or la sainteté parfaite de Jésus-Christ sera toujours sa meilleure apologie. —

| Jusqu'ici, dans ce discours, le Sauveur a

n’est pas vrai!. — ]l en est un autre qui rend témoignage de moi ; et je sais que le témoignage qu’il rend de moi est vrai*. — Vous avez envoyé vers Jean, et il a rendu témoignage à la vérité”. — Pour moi, ce n’est pas d’un homme que je reçois le témoignage ; mais je dis ceci, afin que vous soyez sauvés". — Jean était la lampe qui brûle et qui luit; et vous, vous avez voulu vous réjouir une heure à sa lumière, — Mais moi, j'ai le témoignage qui est plus grand que celui de Jean; car les œuvres que le Père m’a données, afin que je les accomplisse, ces œuvres-là que je fais rendent témoignage de moi que le Père m’a envoyé®. — Et le Père, qui m'a

affirmé ce qu'il est ; maintenant, il va en appeler au témoignage que Dieu lui rend et, à son tour, accuser l’incrédulité de ses adversaires en présence de ce témoignage. (v. 31-47.)

1. Par ces paroles, Jésus prévient une objection que, plus tard, les adversaires formuleront expressément : « Tu rends témoignage de toi-même ; ton témoignage n’est pas vrai. » (8 : 13.) Jésus répondra alors : « Mème si je rends témoignage de moi-même, mon témoignage est vrai; car Je sais d’où je suis venu et où Je vais. » (v. 14.) Ici, il admet le principe formel du droit selon lequel un homme ne peut pas témoigner sur son propre compte ; mais C’est pour en appeler immédiatement à un autre qui rend témoignage de lui. (v. 32.)

2. Qui est cet autre, au témoignage duquel Jésus en appelle? Plusieurs anciens interprètes ont répondu : C’est Jean- Baptiste, dont le Seigneur va parler.

Mais cette application est précisément écartée par les paroles des v. 33-36. Non, celui qui rend ce témoignage, c’est Dieu lui-même (v. 36-40); et Jésus sait, il porte en lui l’intime conviction, que ce témoignage est la vérité souveraine. Sén., D, Itala portent vous savez. Cette variante que Tischendorf est seul à admettre, provient de la fausse supposition qu’il s’agit du témoignage de Jean-Baptiste.

3. Voir 1 : 19 et suiv. Quand Jésus dit qu'un autre rendait témoignage de lui (v. 32), ses interlocuteurs pensèrent aussitôt à Jean-Baptiste. Jésus parle donc du témoignage rendu par son Précurseur, qui conserve sa valeur (verbe au parfait) malgré la disparition du témoin.

L. Jésus affirme que le témoignage de Jean a été pleinement conforme à la véruté : et cependant, dans cette contestaüon avec les adversaires, ce n’est pas à

ce témoignage ni au témoignage d'aucun |

homme qu’il en appelle, parce qu’il en a un plus grand (v. 36); s’il mentionne le témoignage du Précurseur, c’est seulement dans l'intérêt de ses auditeurs, afin qu’ils se souviennent des paroles de repentance et de vérité que Jean leur a fait entendre, et qu’ainsi ils soient sauvés.

5. C’est encore une belle louange du Précurseur que Jésus prononce par ces paroles : {l était la lampe qui brûle el qui luit, l'unique lampe qui éclaire la maison (Math. 5 : 13, 16, note), le prophète que Dieu avait destiné à éclairer son peuple et à l’amener au Sauveur. Cette lampe s'était déjà consumée ; Jean n’était plus, ainsi que l’indique le verbe à l’imparfait. En poursuivant cette image gracieuse, dans la seconde partie de ce verset, Jésus adresse à ses auditeurs un sévère reproche : au lieu de profiter, pour leur salut, de cette lumière fugitive, ils n'avaient pensé qu’à se réjouir. L'annonce du royaume messianique avait excité leur curiosité et leurs espérances charnelles ; mais la prédication de la repentance, que Jean leur faisait entendre, les avait bientôt rebutés. -

6. Voilà le {émotgnage divin dont Jésus à parlé (v. 32), et qui est plus grand que celui du Précurseur : ce sont d’abord les œuvres du Sauveur. Ce témoignage est bien de Dieu, car c’est le Père qui lui a donné les œuvres qu’il fait, afin qu'il les accomplisse. Ce dernier verbe signifie accomplir jusqu’à la perfection, et il est au futur, car Jésus a la certitude qu'il achèvera ses œuvres jusqu’au bout. La preuve, pour ses auditeurs, c’est que déjà il les fait (présent). Or, qu'étaient ces œuvres ? Avant tout, ses miracles, ces actes de puissance et d’amour qui répandaient la santé et la vie, la consolation et l'espérance sur tant de malheureux.

C'étaient encore ses paroles divines qui éclairaient et vivifiaient les âmes (v. 20-

envoyé, a lui-même rendu témoignage de moi'.

ni entendu sa voix ni vu sa face ;

Vous n'avez Jamais

— et sa parole, vous ne l’avez pas

demeurant en vous, puisque vous ne croyez point Celui qu'il a en-

vOyÉ *.

Vous scrutez les Ecritures, parce que vous pensez avoir

en elles la vie éternelle; et ce sont elles qui rendent témoignage de moi; — et vous ne voulez point venir à moi pour avoir la vie*!

27); c'était, en un mot, toute sa belle et sainte vie qui, dans son ensemble, constituait « l’œuvre de celui qui l'avait envoyé. » (4 : 34.) Voilà son témoignage.

Est-il étonnant qu’il en appelle à lui si souvent ? (10 : 32, 37, 38; 14 : 115 17 : 4.)

1. S'agit-il, ici encore, du même témoignage, celui des œuvres (v. 36)?

Plusieurs interprètes l’ont pensé. Mais ces mots solennels : le Père lui-méme et le verbe au parfait : a rendu lémoitqgnage (tandis qu’il est au présent dans le verset précédent), montrent évidemment que Jésus à en vue un témoignage nouveau.

Quel est-il? Les uns pensent qu'il s’agit de ce témoignage intérieur et immédiat que Dieu rend dans les âmes (v. 24-26) en les attirant au Fils (6 : 44); ainsi de Wette, Tholuck, Astié. Cette explication non plus ne tient pas compte du verbe au parfait. D’autres (Chrysostome, Bengel) voient ici une allusion au témoignage divin rendu à Jésus lors de son baptême.

(1:33; Math. 3; 17.) Cette supposition ramènerait au témoignage de Jean-Bapüste. (v. 33.) Elle est contredite par les mots qui suivent : « Jamais vous n’avez entendu sa voix. » Nous pensons donc, avec Calvin, Lücke, MM. Meyer, Luthardt, Weiss, Keil et Godet (3e édit.), que Jésus aborde ici le grand témoignage que Dieu lui a rendu dans les saintes Ecritures de l’Ancien Testament et dont il va parler plus au long. (v. 38-40.) Ce témoignage a été rendu dans le passé, mais subsiste dans le présent : c’est ce que sipare le verbe au parfait.

. Malgré toutes les révélations et ARR les apparitions divines (théophanies) dans l’ancienne alliance, jamais vous n'avez su discerner la voix de Dieu et reconnaître sa présence dans les Ecritures. Vous ne le connaissez pas parce que sa parole n’a jamais pénétré dans vos cœurs, de manière à demeurer en vous. Ce qui le prouve avec évidence, c’est que vous ne croyez point celut qu il a envoyé, et auquel il rend un si éclatant témoignage. (v. 36, 37.) Tel est, d'une manière générale, le reproche que Jésus adresse à ses auditeurs. (y. 38.)

Mais les dernières paroles du v. 37 prouvent qu'il ne pense pas seulement à la manière superficielle et légère dont ils étudiaient les Ecritures. Ces termes caractéristiques : Vous n'avez jamais ni entendu sa voix nt vu sa face ne signifient pas seulement : Vous ne connaissez pas Dieu, mais : Vous ne sauriez le connaître, si ce n’est en Celui qui le révélait dans l’Ancien Testament, et qui, par sa présence, le révèle maintenant à vos yeux. C’est exactement ce qui est dit 1 : 18; 6 : 46. Or, cet unique révélateur de Dieu, les chefs du peuple le repoussent, ils ne crotent pas en lui; donc ils restent dans l’ignorance et la mort. (v. 39.) Telle est, à peu près, l'interprétation de R. Stier, etc est, nous semble-t-il, la seule qui rende bien compte de ce texte profond est difficile.

3. Les premiers mots du verset 39 ont été de tout temps compris et traduits de deux manières différentes. 10 Par l’impératif : scrutez ou sondez les Ecritures, ce qui serait une exhortation à le faire. (Ainsi, entre autres, Augustin, Luther, Calvin, Tholuck, R. Stier, Hengstenberg, Keil et nos versions ordinaires.) Mais une telle exhortation ne formerait plus, avec la suite du verset et surtout avec les derniers mots, la contradiction poignante que Jésus veut signaler à ses auditeurs entre ces Ecritures qu’ils connaissent et leur incrédulité à l’égard de Jésus. 29 Pour cette raison, la plupart des interprètes :

Bèze, Bengel, Olshausen, de Wette, Meyer, MM. Ww eiss, Holtzmann, Astié, Godet, et toutes les versions récentes, adoptent l'indicatif : Vous scrutlez les Ecritures. C’est en effet ce que faisaient les Juifs, surtout depuis le retour de la captivité; ils étudiaient beaucoup les Ecritures, mais bien plus pour en compter les mots et les syllabes, que pour en pénétrer le sens et l'esprit. Ils pensaient avoir, par la seule connaissance littérale de ces Ecritures, la vie éternelle. Sans doute, s'ils ne s’arrêtaient pas à la lettre, s'ils savaient s'élever jusqu’à l’esprit (6 : 63 ; 2 Cor. 3: 6), ils trouveraient cette vie véritable et éternelle dans les Ecritures, car elles sont remplies du témorgnage

La gloire qui vient des hommes, je ne la reçois point. — Mais je vous connais, et je sais que vous n’avez point en vous-mêmes l'amour de Dieu! : — moi je suis venu au nom de mon Père, et vous ne me recevez pas; si un autre vient en son propre nom, celui-là, vous le recevrez ?. — Comment pouvez-vous croire, vous qui recevez votre gloire les uns des autres et ne recherchez point la gloire qui vient de Dieu seul? — Ne pensez point que ce soit moi qui Vous accuserai devant le Père; celui qui vous accuse, c’est Moïse, en qui vous avez mis votre espérance“. — Car si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi; car il a écrit de moi”. — Mais si vous ne croyez pas

ses écrits, comment croirez-vous mes paroles ° ?

rendu au Libérateur qui devait venir.

Mais malgré la connaissance que vous avez de ces Ecritures, qui rendent témoignage de mot, ajoute Jésus, vous ne voulez pas venir à mot pour avoir la vie ! Quelle contradiction ! quel aveuglement ! Et c’est leur volonté dépravée qui en est la cause. (v. 40.) C’est avec une profonde tristesse que Jésus prononce ces aroles. Elles rappellent sa plainte sur érusalem : Vous ne l’avez pas voulu.

(Math. 23 : 37.)

1. Dans cette troisième partie du discours (v. 41-47), Jésus ne fait plus que développer le reproche qu’il vient d’adresser à ses auditeurs : Vous ne voulez pas!

Il montre d’abord d’où provient leur mauvais vouloir (v. 41-44), puis il leur en dévoile les conséquences. (v. 45-47.) S’il leur reproche avec tant de force de ne pas croire en lui, ce n’est pas qu’il recherche en aucune manière {a gloire qui vient des hommes (comp. v. 44) ; mais c’est parce qu’il les connaît (2 : 24), et qu’il sait que leur cœur est étranger à l’amour de Dieu.

Telle est la première et grande cause de leur incrédulité. S'ils avaient eux-mêmes une étincelle de cet amour pour Dieu, ils le sentiraient dans chacune des paroles du Sauveur. (Comp. 3 : 19-24.)

2. Celut qui vient au nom de son Père, qui est le vrai Messie, le Sauveur, ils ne le reçoivent point, parce que leur cœur est incapable de sentir son amour ; si un autre vient en son propre nom, sans l'autorité de Dieu que pourtant il invoquera faussement, {{s le recevront.

Pourquoi ? parce qu'il flattera leurs pré-

jugés, leurs passions, comme le font tous

les faux messies et les faux prophètes qui ne recherchent que leur propre gloire. (v. 44.) 3. Seconde raison d’incrédulité, que

Jésus exprime vivement par une question |

directe et qui signifie : Il vous est impossible de croire, parce que, idolâtres de la gloire qui vous vient des hommes, vous n'avez aucun égard à la gloire qui vient de Dieu seul et qui devrait dominer toutes vos pensées. (v. 41.) Voir sur cette idolâtrie de l'approbation et de la gloire des hommes que Jésus reprochait ailleurs aux chefs du peuple, Math. 6 : 1-5 et 16- 18 ; Math. 23 ; 5-12 ; comp. Jean 12 : 43.

&. Après avoir dévoilé à ses adversaires leur incrédulité et ses causes, Jésus leur ôte enfin le fondement de la fausse espérance qu'ils mettent en Moïse. C’est par un zèle aveugle pour Moïse et pour sa loi qu'ils ont accusé Jésus d’avoir violé le sabbat (v. 17), accusation qui a donné lieu à tout ce discours. Or c’est précisément Moïse qui les accuse dès maintenant (gr.

l'est là, celui qui vous accuse, Moïse) ; en sorte que Jésus n’aura point à les accuser devant le Père au jour du jugement.

Quelle situation tragique : trouver son accusateur en celui en qui on avait mis son espérance de salut ! Et Jésus va dire la cause de cette immense déception qui les attend. (v. 46, 47.)

5. La preuve que Moïse les accuse (car), c’est que, tout en se glorifiant de lui, ils ne le croient pas, d’une foi éclairée et vivante : S7 vous croytez Moïse... Et leur incrédulité à l’égard de Moïse est, à son tour, la cause pour laquelle ils ne croient pas Jésus. Zn effet, les écrits de Moïse sont remplis de lui. Les mots : a écrit de moi ne doivent pas s’entendre seulement de certaines déclarations prophétiques telles que Gen. 3 : 43 ; Deut. 18 : 15, 18 et autres; mais de tous les types, les sacrifices, les cérémonies symboliques du culte, qui avaient en vue le futur Libérateur du peuple de Dieu. Il aurait

La note G est à la page suivante.

CHAP. VI. ÉVANGILE SELON JEAN 124 2. La crise en Galilée.

A. 1-21. LES DEUX MIRACLES QUI PRÉPARENT LA CRISE. — 10 Jésus multiplie les

pains. — a) La retraite de Jésus. Jésus se retire de l’autre côté du lac. Des foules

attirées par ses guérisons le suivent. Jésus monte avec ses disciples sur la montagne. (1-3.) — db) Les intentions miséricordieuses de Jésus et l'embarras des disciples. La Pâque étant proche, Jésus, voyant la foule venir à lui, demande à Philippe où l’on pourrait acheter des pains pour nourrir tout ce monde. Philippe estime à plus de deux cents deniers la somme nécessaire. André signale la présence d’un jeune garçon qui a cinq pains et deux poissons, ressources bien insuffisantes ! (4-9.) — c) Le miracle. Jésus ordonne de faire asseoir tout le monde. Cinq mille hommes s’asseyent. Jésus prend les pains, rend grâces et les distribue ; il fait de même des poissons. Sur son

injonction, après le repas, les disciples ramassent douze paniers pleins de restes. (10-

13.) — d) L'enthousiasme de la foule. À la vue du miracle, la foule reconnaît que Jésus est le Messie. Jésus, apprenant qu’elle allait enlever pour le faire roi, se retire seul sur la montagne. (14-15.) — 20 Jésus marche sur les eaux. — a) Les disciples sur le lac. Le soir venu, les disciples s’embarquent pour Capernaüm. Il fait nuit ; Jésus n’est pas avec eux; un grand vent soulève la mer. (16-18.) — b) Jésus vient à eux. Les disciples voient Jésus marchant sur la mer et s’approchant d’eux. I! calme leur frayeur et, tandis qu’ils l’accueillent avec empressement, la barque aborde au rivage. (19-21.)

Après ces choses !, Jésus s’en alla au delà de la mer de Galilée, ou de Tibériade”®. — Et une grande foule le suivait, parce qu’ils

même suffi de saisir la spiritualité et la sainteté de la loi pour comprendre qu’elle ne serait Jamais accomplie qu’en Celui qui devait venir. (Comp. Luc 24 : 27, 44.)

6. L’incrédulité envers Moïse et ses écrits avait pour conséquence nécessaire lincrédulité envers Jésus et ses paroles ; « L’antithèse essentielle, comme le remarque M. Godet, n’est pas celle des substantifs écrits et paroles, mais celle des pronoms ses et mes. » Endurcir sa conscience et son cœur en présence de la loi qui doit produire la repentance, c’est les endurcir aussi envers Celui qui annonce la grâce et le salut. En un mot, lincrédulité est un état moral qui rend l’homme incapable de saisir aucune des manifestations de la vérité et de la miséricorde divines. Telle est la conclusion accablante de ce discours.

1. Aprés ces choses, c’est-à-dire après les faits et les discours racontés au chapitre précédent. Si la fête pour laquelle Jésus était monté à Jérusalem était bien celle de Purim (5 : 1, note), qui se célébrait en mars, le mot : Aprés ces choses nous reporte à quelques semaines plus tard, car la fête de Pâque qui approchait (v. 4) avait lieu en avril. Jean ne veut pas

dire que Jésus s’en alla de Jérusalem au delà de la mer de Galilée. Il sous-entend le retour de Jésus dans la contrée de Capernaüm ; celle-ci est le point de départ de cette excursion sur la rive orientale du lac.

2. Jean rejoint ici les récits des synoptiques. Il les suppose connus, c’est pourquoi il ne nous indique pas les motifs de cette excursion au delà du lac. (Marc 6 : 30 et suiv.; Luc 9 : 10 et suiv. ; comp.

Math. 14 : 13.) Jésus voulait se retirer dans la solitude avec ses disciples, afin d'y chercher pour lui et pour eux quelque temps de repos et de recueillement, mais la foule qui le suivit déjoua son projet.

(v. 2.) — Jean ajoute : de Tibériade, parce que, en dehors de la Palestine, la mer de Galilée (Marc 1 : 16 ; Math. 15 :

29) était plus connue sous le nom de « lac de Tibériade. » C’est ainsi que l’appelle Pausanias. 7ibériade, ville située presque à l’extrémité méridionale du lac et sur la rive galiléenne, avait été bâtie par Hérode Antipas et nommée ainsi en l’honneur de l’empereur Tibère. (Voir les intéressantes pages que M. F. Bovet consacre à Tibériade, dans son Voyage en Terre Sainte, p. 399 et suiv.)

voyaient les miracles qu'il opérait sur les malades”. — Mais Jésus monta sur la montagne, et là, il était assis avec ses disciples?. — Or, la Pâque, la fête des Juifs, était proche?. — Jésus ayant donc levé les yeux, et ayant vu qu'une grande foule venait à lui, dit à Philippe : Où achèterons-nous des pains, afin que ceux-ci aient à manger *? — Or, il disait cela pour l’éprouver, car il savait, lui, ce qu'il allait faireÿ. — Philippe lui répondit : Deux cents deniers de pain ne leur suffisent pas pour que chacun en reçoive quelque peu °.

1. Tous ces verbes à l’imparfait : suivait, voyatent, opérait, montrent que ces foules se rassemblaient habituellement autour du Sauveur, depuis son retour en Galilée et que, de son côté, Jésus multipliait les actes de guérison sur les malades. Plusieurs pouvaient le suivre dans l'intérêt de ces malades mêmes, d’autres, par simple curiosité, d’autres encore, avides de le voir et d'entendre sa parole.

2. La montagne sur laquelle Jésus se retira, avec ses disciples, n’est pas désignée; mais comme toute la contrée est montagneuse, il faut entendre par là l’une des collines du voisinage. Jésus était assis là, dans l’attitude du repos, et, sans doute, s’entretenant avec ses disciples.

3. Quel peut être le but de cette remarque de l’évangéliste sur l'approche de la Pâque? Les uns n’y voient qu’une simple note chronologique ; mais celleci eût été placée au commencement du récit. D’autres pensent, avec Meyer, que l’évangéliste veut expliquer ce grand concours de peuple. Ce seraient des caravanes de pèlerins, se rendant à Jérusalem pour la fête. Mais notre narrateur a déjà motivé d’une autre manière ce rassemblement de peuple (v. 2), et la suite du récit, dans tout ce chapitre (v. 22 et suiv.), n'indique nullement qu'il s'agisse de voyageurs se rendant à Jérusalem.

D’autres mettent notre verset dans un rapport étroit avec le précédent et y trouvent indiqué le sujet de l’entretien de Jésus avec ses disciples. « Jésus était là, assis avec ses disciples. Or, comme la Pâque était proche, » de sérieuses pensées d'avenir remplissaient son âme, car, à la Pâque suivante, il devait mourir. Enfin, d’autres interprètes, dont M. Godet, voient dans cette observation de Jean une sorte d'introduction au récit de la multiplication des pains : l’évangéliste veut marquer que Jésus va, à sa manière, célébrer la Pâque avec ses disciples et avec ces foules qu’il nourrira d’un pain miraculeux et auxquelles il se présentera

lui-même comme le pain de vie. Si l’on rapproche cette supposition des paroles profondes de Jésus sur la nécessité de manger sa chair et de boire son sang (v. 51 et suiv.), on voit que Jésus célébra avec ceux qui crurent en lui une fête qui non seulement épuisait l’idée de la Pâque juive, mais exprimait d'avance celle de la Pâque chrétienne. Ces deux dernières explications du v. 4 ne s’excluent pas l’une l’autre, mais se complètent au contraire.

k. Dans l'original et selon le texte de la plupart des majusc., ce verbe : achéterons-nous, n’est pas au futur, mais il a une forme délibérative qui signifie : Où (gr. d’où) devons-nous acheter? C'était là une manière de provoquer la réflexion dans l’esprit du disciple. — D’après Jean, c’est Jésus qui prend l'initiative, tandis que, dans le récit des synoptiques, ce sont les disciples qui ont les premiers la pensée de venir au secours de la multitude.

(Math. 14 : 15; Marc 6 : 35.)

3. Ce n’est donc pas pour s’éclairer lui-même que Jésus dre cette question à son disciple ; le miracle était déjà arrêté dans sa pensée, et il savait qu’il avait la puissance de l’accomplir. Mais il voulait éprouver ce disciple, c’est-à-dire, Pamener à réfléchir, et voir si, dans une situation où aucun secours humain ne s’offrait à lui, il saurait mettre sa confiance dans la sagesse et la puissance de son Maître. On s’est demandé pourquoi c’est à Philippe que Jésus fait subir cette épreuve. Le texte ne le dit pas. Mais, si l’on considère qu'un autre trait relatif à ce disciple (44 : 8, 9) nous montre en lui un esprit enclin à s'attacher au sens littéral et matériel des paroles (comp. v. 7), on comprend que Jésus, en vrai éducateur, cherche à élever ses pensées au-dessus de ce qui se voit et se calcule.

6. La réponse de Philippe confirme ce que nous venons de dire. Ne voyant que la multitude à nourrir, il se hâte de faire un calcul et il conclut que deux cents deniers de pain (le denier, à cette époque,