DU QUATRIÈME ÉVANGILE

Si les preuves historiques et internes de l'authenticité du quatrième évangile sont telles que nous venons de les exposer, d’où vient l’opposition à laquelle elle se heurte dans l'esprit d’un grand nombre de critiques ? Quand on examine de près la nature de leurs objections, on reste convaincu que leur vraie raison pour refuser à Jean cet évangile, est, au fond, toute dogmatique. On connaît le fameux syllogisme de Strauss relatif au miracle. Le miracle est, selon notre philosophie, impossible ; le Nouveau Testament raconte des miracles; done le Nouveau Testament n'est pas historique. Un raisonnement pareil se fait, d’une manière plus ou moins inconsciente, dans l’esprit de maints critiques de notre époque, à l'égard du quatrième évangile. La vraie cause pour laquelle ils soutiennent que ce livre ne peut avoir été écrit par un apôtre, c’est qu’il renferme la vie d’un Christ incompatible avec leurs systèmes philosophiques.

Tous cependant n’obéissent pas à de tels préjugés. L'opinion qui attribue la composition du quatrième évangile à l’apôtre Jean présente des difficultés qui arrêtent plus d’un critique exempt de parti pris. Nous allons les exposer aussi complètement que le permet la nature de cet ouvrage. Nous esquisserons ensuite les débats auxquels les problèmes soulevés ont donné lieu et les hypothèses auxquelles s’arrêtent ceux qui ne croient pas que l’évangile ait été écrit par le fils de Zébédée. Nous indiquerons enfin les solutions qui paraissent les plus vraisemblables dans la supposition que notre évangile est authentique.

Les objections faites à l'authenticité du quatrième évangile peuvent être divisées en deux catégories : les unes sont tirées des caractères mêmes de cet écrit; les autres portent sur la personne de son auteur présumé.

A. Objections qui résullent des caractères de l’évangile. Elles apparaissent surtout quand on le compare aux trois premiers évangiles. Lorsqu’on passe de la lecture des synoptiques à celle du quatrième évangile, on se trouve transporté dans un autre monde ; on respire un autre air. Il semble impossible que des récits aussi différents se rapportent à une même vie et aient été inspirés par une même personnalité. Si les premiers nous présentent l’histoire vraie, le dernier nous offre cette histoire transformée par le narrateur sous l'influence de préoccupations théologiques. Est-il croyable que ce narrateur soit un apôtre de Jésus-Christ? Les divergences sont particulièrement sensibles dans l’exposition historique, dans les discours prêtés à Jésus, dans l’idée même que les écrivains se font de la personne du Sauveur.

1° L'exposition historique. D'après les synoptiques, Jésus exerce pendant un temps indéterminé son ministère en Galilée et ne se rend à Jérusalem que pour y mourir. Le quatrième évangile nous le montre se manifestant avec éclat dans le centre de la théocratie dès la première Pâque qui suivit son baptême, exerçant ensuite neuf mois durant dans la terre de Judée une activité semblable à celle de son précurseur; revenant à Jérusalem dès le mois de mars, puis à la fête des Tabernacles en septembre, à celle de la Dédicace en décembre ; passant enfin les derniers mois de sa. vie dans cette même contrée du Jourdain, où il avait commencé son ministère. Si le cadre est tout autre dans les deux récits, les faits rapportés ne diffèrent pas moins. Le quatrième évangile ne parle ni du baptême de Jésus, ni de la tentation, ni de la transfiguration, ni de l'institution de la Cène, ni de l’agonie de Gethsémané. Et de plus il imprime aux quelques faits qu'il rapporte un caractère particulier. Il ne les

raconte pas pour eux-mêmes mais pour la signification qu’il leur attribue. Parmi les miracles du Sauveur, il choisit les plus extraordinaires : l’eau changée en vin, les pains multipliés, la marche sur les eaux, la guérison d’un aveugle de naissance, la résurrection d’un mort déposé depuis quatre jours dans la tombe ; et il ne raconte pas ces actes avec la joie naïve de celui qui en a été témoin ; il les invoque comme des signes, des preuves de la divinité de Jésus, des témoignages de la puissance de celui qui est le Pain descendu du ciel, la Lumière, la Vie. Enfin on reproche à la narration johannique son manque de progression. Dès sa première rencontre avec ses disciples, Jésus se présente à eux comme le Fils de Dieu et eux le reconnaissent comme tel (1 : 50) ; tandis que dans les synoptiques ils ne parviennent à cette conviction qu'après un long développement (Math: 16 : 15-17). De même, dans Jean, Jésus affirme d'emblée ses prétentions messianiques et devient aussitôt l’objet de la haïne des Juifs; dans les. synoptiques au contraire, il cache avec soin sa qualité de Messie, et l'hostilité ne se substitue que graduellement à l’enthousiasme premier.

2° Les discours. Dans les synoptiques, Jésus s'exprime en de brèves sentences et revêt sa pensée de paraboles qui, par la merveilleuse netteté de leur dessin, se gravent dans le souvenir des plus simples. Il parle du royaume de Dieu, dont il résume la loi dans une morale toute pratique: Le quatrième évangile lui met dans la bouche de longs discours, souvent abstraits et difficiles à suivre, qui ne répondent pas à la situation supposée; ils dépassent l'intelligence des auditeurs, qui ne manquent jamais de se méprendre grossièrement sur leur sens (3:4; 4:11, 15; 6:52, etc.). Ces discours, qui traitent tous de la personne divine de Jésus-Christ, ne forment, au fond, qu'un seul et même discours, dans lequel est développée l’idée de la Parole, telle que l’évangéliste l’expose dans son prologue. Enfin le style de ces discours est d’une monotone uniformité : que ce soit Jésus ou Jean-Baptiste qui parlent, ou que l’évangéliste intercale ses propres réflexions (12 : 36-50), c’est toujours le même langage, et ce langage présente une analogie frappante avec celui de la première épître de Jean.

3° La personne du Sauveur. Le Christ des synoptiques est un Christ vraiment humain. Il apparaît comme un petit enfant, né dans la crèche de Bethléhem; s’il est appelé « Fils du Très-Haut, » c’est parce qu'il est conçu du Saint-Esprit (Luc 1: 32, 35); il grandit et se développe ; il parle peu de sa personne ; il affectionne le titre de fils de l’horame et ne s'appelle jamais directement Fils de Dieu ; il amène, par degrés,

ses disciples à lui reconnaître cette qualité et se dérobe aussitôt à leurs hommages. Le quatrième évangile nous présente un Sauveur qui « était au commencement avec Dieu et qui était Dieu, » qui affirme en toute occasion qu'il est « descendu du ciel, » qui scandalise ses interlocuteurs par des déclarations telles que celles-ci: « Vous êtes d’enbas ; moi, je suis d’en haut » (8 : 23); « avant qu’Abraham fût, je suis » {8 : 58); « moi et le Père nous sommes un » (10 : 30).

B. Objeclions qui portent sur la personne de l’auteur présumé. Jean, le fils de Zébédée, ne peut avoir écrit un évangile qui est affranchi de tout particularisme juif, et qui, par l’universalisme et la spiritualité de ses vues, dépasse les hardies conceptions de l’apôtre Paul lui-même. Le Jean historique, celui que nous révèlent les synoptiques et l'épiître aux Galates, est un homme passionné, exclusif jusqu’au fanatisme (Luc 9: 49, 04; comp. ci-dessus p. 12). À la conférence de Jérusalem, où il est cité comme l’une des « colonnes » de l’église de cette ville, Paul semble le compter au nombre de ceux qui exigèrent la circoncision de Tite, et auxquels il dut résister énergiquement (Gal. 2 : 1-6). Si nous admettons que l’apôtre Jean couronna sa carrière par un ministère prolongé à Ephèse, là encore nous nous trouvons en présence de deux faits qui paraissent incompatibles avec l’idée que cet apôtre aurait composé notre évangile. Au second siècle, les églises d’Asie-Mineure célébraient la Pâque — probablement par un service de Cène, — le 14 Nisan, À la date où il était ordonné aux Juifs d’immoler l’agneau pascal, et où Jésus, suivant la tradition synoptique, institua la Cène, tandis que les autres églises la célébraient le jour de la résurrection de Jésus-Christ. Dans la controverse à laquelle cette divergence donna lieu, les chrétiens d’Asie-Mineure en appelèrent à la coutume des apôtres et notamment de Jean. Or si Jean commémorait le dernier repas pascal de Jésus et l'institution de la Cène le 14 Nisan, il n’est pas l’auteur du quatrième évangile, puisque cet évangile, selon la chronologie la plus vraisemblable, place le souper d’adieux de Jésus avec ses disciples au 13 Nisan et la mort du Sauveur au 14. (13 :1, note.) Enfin la tradition affirme que Jean écrivit l’Apocalypse lorsqu'il fut relégué à Patmos par Domitien, en 96. Si l’Apocalypse présente des analogies de style avec les autres écrits johanniques, elle est cependant trop imprégnée d’esprit judaïque pour qu’elle ait pu sortir de la même plume que le quatrième évangile. Il est inadmissible que le même auteur ait composé, à la même époque, deux écrits aussi différents.

Telles sont les principales raisons qui ont amené, au cours de ce siècle, un grand nombre de critiques à contester que l’apôtre Jean soit l’auteur du quatrième évangile. Baur et l'Ecole de Tubingue dénient à cet écrit toute valeur historique. Ils le considèrent comme un récit fictif, inspiré par des préoccupations théologiques et philosophiques. Ils fixent la date de son apparition entre 170 et 130. A leur suite, plusieurs historiens de la vie de Jésus ne tiennent pas compte des données de cet évangile dans leur exposé du ministère du Sauveur, ainsi Strauss (Das Leben Jesu, 1864), Keim (Geschichte Jesu von Nazara, 1867-1872), P.-W. Schmidt (Die Geschichte Jesu, 1899). L'auteur d’une récente Introduction au Nouveau Testament ! porte ce jugement : « On n’apprécie. sainement le quatrième évangile que si l’on y voit une fiction philoso-. phique à tendance religieuse datant de la troisième génération chrétienne. Comme source de l’histoire du Christ incarné, il est presque sans valeur. »

Cette conclusion radicale n’est cependant pas celle du plus grand nombre des critiques contemporains. Tout en refusant à l’apôtre Jean la composition de l’évangile, les uns sont amenés par leur sens historique à reconnaître la valeur de certaines indications contenues dans ce récit, d’autres se voient contraints par les témoignages des Pères à reculer la composition de l’évangile jusqu’au commencement du second siècle ?, c’est-à-dire jusqu’à une époque trop rapprochée des origines pour avoir pu produire un récit entièrement fictif de la vie de Jésus. Quant à l’importance des éléments historiques, les estimations varient beaucoup, les uns la réduisant à peu de chose, ou se refusant à toute conclusion arrêtée, d’autres adoptant sans hésiter le cadre chronologique du quatrième évangile et les diverses rectifications que son auteur fait de la tradition synoptique. Mêmes divergences en ce qui concerne la personne de cet : auteur ; les uns s’interdisent toute hypothèse; d’autres affirment que l’évangile a été publié à Ephèse par les disciples de l’apôtre, qu’il est sorti de son école et reflète plus ou moins fidèlement sa pensée ; d’autres désignent comme auteur le presbytre Jean, mais leur jugement varie selon qu’ils admettent ou non que le presbytre a été en rapport avec l’apôtre. Les représentants les plus éminents de la tendance que nous venons de caractériser sont MM. Weëzsücker (Das apostolische Zeitalter,

1 A. Jülicher, ÆEïnleitung in das Neue Testament, 1894, p. 258-959. ? Ainsi Harnack, o. c., p. 699. Comp. ci-dessus p. 30.

1880), Renan (Appendice à la 15° édition de la vie de Jésus, 1867), Reuss (La théologie johannique, 1879), Sabatier (article Jean, Encyclopédie, VII, 1879), H.-J. Hollièmann (Einleitung in das N. T., 1885, et Handcommentar, 1893). Récemment M. Wendt (Die Lehre Jesu, 2 vol., 1886-1890) a développé une hypothèse intéressante. Il a cru reconnaitre à la base du quatrième évangile un recueil de discours du Seigneur semblable à celui que les critiques, sur le témoignage de Papias, attribuent à l’apôtre Matthieu sous le nom de Logia!. Ces discours seraient, dans le quatrième évangile, la part de l’apôtre Jean. Un rédacteur postérieur y aurait ajouté soit des renseignements historiques puisés dans les synoptiques et dans la tradition johannique, soit des considérations religieuses, aisément reconnaissables, parce qu’elles interrompent maladroitement le texte primitif du discours, et qu’elles trahissent une conception différente des œuvres et de la personne du Christ. M. Wendt cherche à reconstituer la source primitive ; il présente à l’appui de son hypothèse des. considérations ingénieuses, sans toutefois réussir à produire la conviction chez le lecteur. Sa tentative n’échappe pas au jugement que M. Sabatier portait sur des idées semblables proposées pius anciennement déjà : « Ces essais ne pouvaient réussir, condamnés à l’avance par la vivante et profonde unité de la composition. YŸ tracer à l’intérieur une ligne de démareation, c'était vouloir déchirer la robe sans couture du Seigneur *.»

Le grand inconvénient du point de vue de ceux qui refusent à l’apôtre Jean la composition du quatrième évangile, tout en admettant l’origine plus ou moins johannique de cet écrit, c’est qu'ils sont obligés de se débarrasser, par une exégèse arbitraire, des passages dans lesquels l’évangéliste se donne pour un témoin oculaire (comp. p. 31-34), ou de l’accuser de supercherie, quand il se fait passer pour « le disciple que Jésus aimait » et essaie de s’attribuer l’autorité d’un apôtre *. Se fondant principalement sur cette preuve interne, sur ce témoignage que l’évangile rend de son auteur (comp. p. 34-36), beaucoup de commentateurs affirment que cet auteur est l’apôtre Jean. Thiersch, Ebrard, Bleek, Hase prirent la défense de l’évangile contre les premières attaques de

1 Comp. notre Introduction aux Ævangiles de Matthieu, Marc et Luc, p. 30 et suiv.

? Art. cité, Encyclop., VIL, p. 183. La théorie de M. Wendt a été réfutée en détail par E. Haupt, Studien und Kritiken, 1893, p. 217 et suiv. Comp. J. Bovon, Théologie du N. T., 1, p. 152 et suiv.

3 Voir la réfutation très concluante que M. Beyschlag donne des vues de M. Harnack et de son explication des origines de « l’évangile à quatre faces, » Studien und Kritiken, 1898, p. 102 et suiv.

l’école de Tubingue. Parmi les auteurs plus récents, nous citerons MM. Luthardt (Der johanneische Ursprung, 1874; Das johanneische

Evangelium, 2 vol., 1875), Keil (Commentar über das Evangelium des

Johannes, 1881), B. Weiss (Leben Jesu, 1888; Einleitung in das N. P, 1886 ; huitième édition du Commentaire de Meyer, 1893), Schlatter (Das Evangelium des Johannes, 1899); Th. Zahn, Einleitung in das N. T,, I, 1899: et en français les ouvrages de MM. F. Godet (Commentaire sur l'Evangile de saint Jean, 3° édition en trois volumes, dont le premier est tout entier consacré à l’Introduction); &. Chastand, (L’apôtre Jean, 1888); J. Bovon (Théologie du Nouveau Testament, 2 vol., 1895 et 1894).

Il nous reste à voir comment on peut résoudre les difficultés que soulève l'hypothèse de l’authenticité. Nous les TAPER dans l’ordre où nous les avons énumérées.

A. Objections qui résultent des caractères de l’évangile.

4° L'exposition historique. Le cadre chronologique propre au quatrième évangile s'impose comme le plus naturel. Il n’est pas vraisemblable que le ministère de Jésus n’ait compté qu’une Pâque et se soit déroulé tout entier dans une année. Les synoptiques attestent que Jésus fit des séjours à Jérusalem, dont ils ne parlent pas (Math. 23 :37,; 26: 18 ; comp. Actes 2:22; 10:39). Quant à l’omission, par le quatrième évangile, de beaucoup de faits rapportés dans les synoptiques, elle s’explique tout naturellement, si l’on admet que l’auteur avait sous les yeux les trois premiers évangiles : il a laissé de côté tel fait, même capital, de la vie de Jésus, soit parce qu’il n’avait rien à ajouter au récit des synop-

tiques, soit parce que le récit de ce fait ne rentrait pas dans le plan spé-

cial de son écrit et ne concourait pas au but qu’il se proposait. Dans ce choix qu'il opère, il n’est pas, comme on l’a dit, dominé par la préoccupation exclusive de glorifier le Fils de Dieu, car, s’il ne raconte pas les scènes d’humiliation du désert et de Gethsémané, il garde le silence aussi sur la scène glorieuse de la transfiguration. Il a connu certainement les trois premiers évangiles. Cela ressort, entre autres, de la note rectificative 3 : 24, de la désignation de Béthanie comme « bourg de Marie et de Marthe, sa sœur » (11 : 1, allusion à Luc 10 : 38-42), du « chez Anne premièrement » (18:13), Or la position que l'écrivain prend à l'égard de ces évangiles, les corrigeant à l’occasion et traçant un cadre de la vie de Jésus tout différent du leur, est une preuve d’authenticité, car, à la fin du premier siècle, seul un témoin oculaire et un apôtre avait l’au-

torité nécessaire pour contredire la tradition établie par des évangiles qui circulaient dans les églises depuis des années. Un écrivain du second siècle aurait eu pour premier soin de se conformer à la teneur reçue de la biographie du Christ. Le reproche fait à la narration johannique d'attribuer à Jésus des actes d’un caractère invraisemblable, et qui ne seraient destinés qu'à démontrer certaines vérités abstraites, est peu fondé. Le miracle de Cana est en dehors du cadre des synoptiques; il n’y à pas lieu de s’étonner qu'ils l’aient passé sous silence. La multiplication des pains est attestée par les quatre évangiles. Quant à la résurrection de Lazare, le récit est marqué d’un accent de simplicité et de vérité qui frappe tout lecteur non prévenu. Le fait lui-même est du reste le nœud du drame qui se dénoue par la condamnation de Jésus. Enfin l’on exagère quand on accuse notre narration de manquer de progression. Sans doute la foi des disciples naît dès leur première rencontre avec Jésus (1 : 50), mais cette foi a grand besoin encore d’être affermie (2:11). Elle doit passer par une crise redoutable (6 : 66-71), qui est placée par le quatrième évangile à la même époque où les trois premiers racontent la déclaration de Pierre (Math. 16 : 13 et suiv.). Il en est de même de l'attitude des Juifs, qui est d’abord sympathique (2:23; 3:2; 6:14) et devient graduellement plus hostile (5:18 ; 7:12, 20, 31,40 et suiv. ; 8 : 59; 10 : 31).

2° Les discours. Il faut avouer qu’à première vue ils diffèrent complètement de ceux qui nous sont conservés par les synoptiques. L'on est tenté de souscrire à ce jugement de M. Jülicher : « Un Jésus qui aurait tenu tour à tour le langage de Matthieu 5-7 et celui de Jean 14-16 est une impossibilité psychologique !. » Après un examen attentif, cette différence apparaît moins grande cependant. On peut citer bien des déclarations de Jésus dans le quatrième évangile qui ont leur équivalent dans les synoptiques, quand elles ne s’y retrouvent pas textuellement : Jean 2:19 comp. Math. 26 : 61; Jean 3:18, comp. Marc 16: 16 ; Jean 6 : 59 comp. Math. 5 : 6 ; Jean 1 : 18 et 6 : 46 comp. Math. 11 : 27; Jean 12 : 25 comp. Math. 10 : 39 ; Jean 13 : 16 comp. Math. 10 : 24; Jean 13 : 20 comp. Math. 10 : 40 ; Jean 14:18 comp. Math. 28 : 20 ; Jean 15 : 20 comp. Math. 10 : 25; Jean 16:32 comp. Math. 26:31; Jean 17:4 comp. Math. 28 : 18. Autant de paroles caractéristiques du quatrième évangile, dont l'authenticité est garantie par ces rapprochements. Mais la différence se montre dans le ton général et dans toute la teneur des

{ Einleitung, p. 258.

discours. fl faut reconnaître que dans leur forme ils ont reçu l'empreinte de la personnalité de l’écrivain qui nous les à conservés. Cela parait naturel, à la réflexion. Quand l’évangéliste écoutait Jésus ou son précurseur, il ne prenait pas de notes. Leurs discours n’ont été conservés que dans sa mémoire ; pendant soixante ans il les a médités et remédités. Quand il les a enfin mis par écrit, il nous a donné seulement la substance des enseignements qu’ils énonçaient. Est-il étonnant que ces résumés, qu’il a rédigés après un si long temps, soient marqués au coin de sa puissante individualité? Ces discours n’en sont pas moins le fidèle reflet de la pensée du Maître. Ce serait une erreur de les considérer comme de libres compositions de l’évangéliste. Leur caractère historique est garanti par le fait qu’ils correspondent parfaitement, quoi qu’on en ait dit, à la situation donnée ; l'interprétation détaillée en fournira la preuve. Il était naturel qu’à Jérusalem, dans ses conflits avec les docteurs de la loi et les chefs de la théocratie, Jésus parlât avant tout de sa mission divine et que son enseignement prit le caractère d’une incessante controverse. « Dans cette situation tendue, le témoignage qu'il devait se rendre à lui-même prenait des formes plus énergiques, un accent plus sévère ; il devenait aussi plus théologique, si l’on peut ainsi dire, partant moins populaire !. >» Enfin n'est-il pas naturel aussi que dans ses derniers entretiens avec ses disciples, au moment des suprêmes adieux, il S’exprimât autrement que dans ses premiers enseignements aux populations ignorantes de la Galilée ? Ce qui montre enfin la valeur historique des discours et des entretiens que nous a conservés le quatrième évangile, c’est qu’en les examinant de près on découvre, dans leur trame en apparence uniforme, un certain nombre de paroles caractéristiques, semblables aux brèves sentences des synoptiques, et qui, par leur tour original, révèlent leur authenticité. Ces paroles servent de texte aux développements qui les accompagnent. M. Sabatier les a heureusement appelées « des clous d’or qui supportent les tentures du. discours ?. » On peut supposer qu’elles ont été les points de repère qui ont permis à la mémoire de l’évangéliste de retenir l’enseignement du Maitre. Nous ne citerons que quelques-unes de ces déclarations qui portent la marque de Jésus ; elles ont été prononcées pour la plupart dans des situations qui devaient contribuer à les graver dans le souvenir : 2 : 19; 3:38; 4:18, 21,32; 5:10; 6:35, 58 2072470 GTS 1 F. Godet, Commentaire sur saint Jean, H, 390. ? Encyclop., VII, 189.

36, 56-58 ; 14 : 2, 9, 18, 28 : 16, 32, etc. Remarquons aussi que les paraboles, si nombreuses dans les synoptiques, ne font pas entièrement défaut dans le quatrième évangile, bien que le caractère moins populaire des enseignements qu'il rapporte eût suffi pour expliquer leur absence. Il faut être bien prévenu pour traiter de « pâles allégories ! » les admirables similitudes du bon berger (chap. 10), du cep et des sarments (chap. 15).

Enfin une dernière considération nous montrera qu’il ne faut point exagérer la transformation que lévangéliste à fait subir à la pensée du Maître. Elle est moins grande qu’il ne semble à première vue. On est frappé de ne pas trouver chez lui une notion, qui se rencontre à chaque page des synoptiques, celle de « royaume de Dieu.» Dans ceuxci, tout l’enseignement de Jésus est rattaché à cette idée (Math. 5-7, 13, 18, 22, 24-25). Le terme de royaume de Dieu ne se lit qu’une fois dans le quatrième évangile (3 : 3-5). Comme cette expression hébraïque n’était guère intelligible à des lecteurs grecs, peu familiarisés avec les prophéties de l'Ancien Testament, Jean lui a substitué le terme de « vie éternelle. >» Mais a-t-il fait cette traduction — d’aucuns diraient trahison, — de son propre chef, sans y être du tout autorisé par le langage propre à Jésus lui-même ? Nullement. Jésus a certainement parlé de « vie éternelle, » et il a employé ce terme comme synonyme et équivalent de « royaume des cieux; » c’est ce que prouve la comparaison de Math. 18:3 et 8; de Math. 19:17 et 23; de Math. 25:34 et 46; de Marc 9 : 45 et 47. Cet exemple montre que Jean à beaucoup moins qu’on ne le croit prêté son propre langage à Jésus.

3° La personne du Sauveur. Il est faux d’opposer le Christ des synoptiques au Christ du quatrième évangile en disant que le premier est le Christ homme, le second le Christ Dieu. Si la divinité du Christ est plus voilée dans les premiers évangiles, elle apparaît cependant à chaque page et est nettement affirmée dans mainte déclaration. Toute l’éducation des apôtres aboutit à cette question suprême, que Jésus leur pose lui-même : « Qui dites-vous que je suis? » Or si Jésus a pu les interroger ainsi à ce moment, c’est que les enseignements relatifs à sa personne avaient tenu dès le début une grande place dans ses entretiens avec eux. (Math. 16 : 143; Marc 8:27; Luc 9:18). La réponse des disciples ne trahit aucune hésitation : Jésus est à leurs yeux LE CHrisr, LE FILS DU Dieu vivant (Math. 16 : 16, 17). Ce titre de Fizs DE Dieu, appliqué

1 Jülicher, o. c., p. 258.

au Sauveur dans un sens absolu et qui lui est exclusivement propre, se È rencontre du reste fréquemment dans les synoptiques. (Marc 1 : 1; Math. 8 : 47; Marc 1 : 11; Luc 8 : 22; Math. 17 : 5; Marc 9: 7; Euc 065% Math. 26 : 63, 64; Mare 14 : 61, 62; Math. 27 : 54; Mare 19 : 89; Luc 29 : 70; Marc 12 : 6; Luc 20 : 18; Math. 14 : 35.) Mais la divinité du Sauveur ressort surtout, d’une manière indirecte, de maint trait de sa conduite. Il oppose sa parole à celle de Moïse (Math. 5:21, 22); il s’arroge le droit de pardonner les péchés (Marc 2:53-12) ; il commande à la tempête (Math. 14:24-33). Il se présente aux hommes comme l’objet de la foi (Math. 18 : 6), et appelle à lui toutes les misères humaines en disant: « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés » (Math. 11 : 28). L'amour pour lui est le motif suprême des œuvres de ses disciples ; recevoir en son nom un de ces petits, c’est le recevoir lui-même (Math. 18: D), bien plus, c’est recevoir Dieu qui l’a envoyé (Luc 9 : 48); la cause du salut ou de la condamnation, c’est de lui avoir fait du bien dans la personne -du plus petit de ses frères, ou de ne l’avoir pas fait (Math. 25: 34 et suiv.) ; le malheur suprême des réprouvés, c’est d’être forcés de s'éloigner de lus (v. 41); les relations les plus sacrées, les plus intimes, de la famille doivent lui être sacrifiées, dès qu’elles sont un obstacle à l'amour souverain que nous lui devons. (Math. 19 : 29; Marc 10 : 29; Luc 18 : 29.) « Celui qui aime son père ou sa mère, son fils ou sa fille plus que moi, n’est pas digne de moi. » (Math. 10 : 57; Luc 14 : 20:.} Nul ne peut être son disciple s’il n’est prêt à sacrifier sa propre vie & cause de lui. (Math. 10 : 39; Luc 17 : 33.) Et, qu’on le remarque bien, c'est le Seigneur Jésus lui-même qui enseigne cela à ses disciples, c’est. lui qui place ainsi le salut dans le dévouement à sa personne ; ce qui serait, de la part de tout autre, imposer aux hommes une véritable idolâtrie. Dans la grande scène du jugement (Math. 25), c’est lui qui sera le juge du monde; et, pour préparer ce jugement, il enverra ses anges. (Math. 15 : 41.) C’est encore dans les évangiles synoptiques que le Sauveur glorifié s’attribue la toute-présence (Math. 18 : 20), la toute-puissance (Math. 28 : 18), et qu’il donne aux siens cette précieuse assurance : « Voici, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin des siècles.» Nulle part, pas même dans le quatrième évangile, il ne révèle la plénitude de sa divinité comme dans l’ordre suprême qu'il laisse à ses disciples : « Baptisez au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. » (Math. 28 : 19.) Enfin, deux d’entre les premiers évangélistes nous ont conservé ces paroles sublimes et profondes qu’on croirait écrites par Jean : « Toutes

choses m'ont été livrées par mon Père, et nul ne connaît le Fils, si ce: n’est le Père, et nul ne connaît le Père, si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler. » (Math. 11 : 27; Luc 10 : 22.) Certes, si le: Christ du quatrième évangile est un être divin, le Christ des trois premiers ne l’est pas moins.

Mais, d'autre part, serait-il vrai que le Christ du quatrième évangilen’appartint à notre humanité qu’en apparence? Pour le prétendre il faut ne tenir aucun compte de la grande révélation que l’auteur de cet évangile place en tête de tout son récit: « La Parole est devenue chair. >» (1:14.) Et n'est-il pas vrai homme, l’un de nous, celui dont le corps fatigué cherche un peu de repos sur le bord du puits de Jacob ? (4 : 6.) Ne partage-t-il pas avec nous ce trouble de l’âme, si douloureux dans les grandes épreuves ? (12 : 27.) Il frémit en son esprit à la vue des ravages que la mort exerce sur notre humanité et des larmes qu’elle fait répandre. (11 : 33.) Des larmes, il en répand lui-même et il est impossible de ne pas reconnaître avec émotion sa complète humanité dans ces deux mots: « Jésus pleura.» (11: 35.) Qui donc est-il enfin, celui qui souffre et meurt sur la croix ? L'homme semblable à nous. Non, il n’y a pas deux Christ dans le Nouveau Testament ; le Christ des. synoptiques et le Christ de Jean sont un seul et même Christ, Fils de Dieu et Fils de l’homme, le Sauveur du monde. Seulement, ce sont deux côtés du même être qui se complètent nécessairement l’un l’autre. La vie, à la fois divine et humaine, de Jésus-Christ est trop grande, trop élevée, trop riche pour qu'aucun homme püût la concevoir et la décrire tout. entière. Chacun des évangélistes en a reçu l’impression et s’est efforcé de refléter quelques rayons de sa gloire. De là, entre eux, les diversités. qui trouvent leur harmonie dans l’unité vivante de la grande figure de l’'Homme-Dieu.

B. Objeclions qui portent sur la personne de l’auteur présumé. Nous répondrons brièvement qu’il ne faut pas exagérer les tendances judaïsantes du fils de Zébédée. Il n’avait pas passé deux ans et demi dans la société intime de Jésus sans que ses idées eussent été modifiées. Il dut sans doute subir une transformation profonde pour en arriver à concevoir et à écrire notre évangile ; mais cette transformation n’a rien d’impossible pour qui croit à l’action effective de l’esprit de Dieu. (Voir ci-dessus p. 13.) Dans le passage Gal. 2: 1-6, Jean n’a pas l'attitude intransigeante qu'on lui attribue. Paul ne dit pas que ce furent les Douze qui exigèrent la circoncision de Tite; c’est aux « faux frères » qu’il dut

résister ; et il ajoute (v. 9): « Ayant reconnu la grâce qui m'avait été accordée, Jacques, Céphas et Jean. me donnèrent... la main d’association. » L'homme qui reconnaissait la grâce accordée à l’apôtre des gentils, qui lui tendait la main d'association et voyait avec joie l’évangile du salut gratuit annoncé aux païens, peut-il être taxé d’étroitesse judaïque ? Comme les douze, il pratiquait encore la loi; mais, quand la ruine de Jérusalem lui eut donné le signal de l’abrogation des institutions théo-. cratiques, et après qu’il eut vécu de longues années au sein des églises d’Asie-Mineure, fondées par Paul et héritières de son esprit, ne pouvaitil pas être parvenu au point de vue universaliste et spirituel que suppose son évangile ! ?

La difficulté suscitée par la dispute au sujet de la fête de Pâque peut se résoudre aisément, même si l’on n’admet pas avec Wieseler, Tholuck, Ebrard, Luthardt, Zahn et notre première édition que le quatrième évangile, d'accord avec les synoptiques, place la mort de Jésus au 15 Nisan et le dernier repas au 14. On peut choisir entre deux suppositions: 1° Les chrétiens d’Asie-Mineure célébraient le 14 Nisan comme jour fixé par la loi, sans y rattacher aucun souvenir de la Passion. 2° Ils fêtaient ce jour-là l'anniversaire, non de l'institution de la Cène, mais de la mort de Jésus, le véritable « agneau de Dieu. » Ils se trouvaient done d’accord avec la chronologie la plus probable de notre évangile.

Quant à l’objection que l’on tire de l’Apocalypse contre l'authenticité du quatrième évangile, nous n’entrerons pas ici dans cette question complexe. Nous renvoyons à notre Introduction à l’Apocalypse, vol. IV du présent ouvrage. (Comp. aussi l’Introduction de M. Godet à son Commentaire sur saint Jean, 8° édit., p. 310 et suivantes.)

Malgré toutes ces objections, nous croyons à l'authenticité de notre évangile; il se rendra toujours témoignage à lui-même, pour tout esprit non prévenu et pour tout cœur droit. Aussi aimons-nous à conclure par ces paroles du premier exégète de notre époque, H.-A.-W. Meyer : « La preuve interne de l’origine apostolique de ce livre nous est fournie, avant tout, par son caractère grandiose et idéal : il se présente à nous comme l’évangile spirituel (Clément d'Alexandrie); revêtu de tant de

1 M. Bovon a caractérisé ce développement de l’apôtre dans une page qui nous paraît témoigner d’une observation psychologique très juste, D'après lui le rôle effacé de Jean, dans la première moitié de la période apostolique, s’expliquerait par la lutte que se livraient dans l'âme de ce disciple le vieil esprit judaïque et les germes de spiritualisme qui y avaient été implantés par les paroles de Jésus. (Théologie du Nouveau Testament, 1, p. 162-166.)

simplicité, de profondeur et de vérité, qu’il paraît impossible de le considérer comme une fiction, et d’y voir une composition tardive, surtout si on le compare aux productions des écrivains chrétiens du second siècle. Une telle création, qui n'imite en rien les premiers évangiles, n’est pas d’un poète postérieur, mais bien d’un témoin oculaire, donnant ce qu’il a reçu. On y sent battre « le cœur de Christ, » selon le nom qu'Ernesti a si justement donné au livre lui-même. » (Handbuch über das Evangelium ds Johannes, Introd. de la 4° édit., p. 22.)