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CHAP. L Dieu !

mais Dieu » (v. 18) ; nul homme ne peut le voir et vivre. (Ex. 33 : 20; comp. 1 Tim. 6 : 6.) D'autre part, la Bible raconte à toutes les époques de l’histoire d'Israël diverses théophanies ou apparitions de Dieu à ses serviteurs. Comment se concilie cette contradiction ? Par la manifestation d’un être mystérieux qui est appelé « l’ange de l'Eternel » (Gen. 22 : 15), ou « l’ange de sa, face » (Esa. 63 : 9), ou encore « l'ange de l'alliance » (Mal. 3 : 1) et qui, non seulement se révèle aux hommes de la part de Dieu, mais qui reçoit très fréquemment le nom sacré et exclusif de Jéhova, l’Eternel. Ainsi l’ange de l’Eternel apparaît à Agar dans le désert et lui adresse la parole (Gen. 16 : 7), et au v. 13 Agar « appela le nom de l'Eternel qui lui parlait :

Tu es le Dieu qui me voit. » Cette même révélation divine par l’ange qui s'appelle l’Eternel est souvent rapportée dans l’Ecri-

ture. (Gen 49 :"1Let suiv. ; 22 : 15, 16:

31 : 11-13 ; 32 : 24-30 ; comp. Os. 12 : 4, DÉSERT A: 2-5 : L:5; 14: 19-24 ; Jug. 6:

11-14, etc.) Mon nom est en luc, dit l'Éternel en parlant de l’ange qu x] envoyait devant Israël (Ex. 23 : 26, 2 1), c’est-à-dire qu 11 était la manifestation de l’essence divine elle-même. Enfin, le dernier des prophètes annonce en ces termes l’apparition définitive sur notre terre de ce grand révélateur de Dieu : « Voici, je vais envoyer mon messager ; il préparera la voie devant moi et aussitôt “entrera dans son temple le Seigneur (Adonaï) que vous cherchez, l'ange & l'alliance que vous désirez. »

(Mal. 3 : 1.) Les deux vérités contradictoires que nous venons de signaler sont ainsi conciliées, et notre évangéliste, qui est pénétré de toutes deux, nous en montre le sublime accord dans ces paroles : « Personne ne vit Jamais Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Pêre, est celui qui nous l’a fait connaitre. » (v. 18; comp. 5:

37-39 ; 6 : 45.) Nous savons maintenant pourquoi Jean appelle la Parole Celui par qui le Dieu invisible s’est toujours manifesté au monde, soit dans la création, soit dans ses révélations successives, soit enfin dans la rédemption de notre humanité. Et l’on conçoit quelle vive lumière ce fait projette sur toutes les Ecritures, qui nous apparaissent ainsi dans leur leine harmonie. Jean a donc tiré de 1'Ancien Testament son idée de la Parole (gr. Logos). Si, de ce que ce mot était ors usité dans les écoles de la philosone alexandrine et se trouve souvent dans es écrits de Philon, on veut inférer que

— Toutes choses ont été faites par elle :

et rien de ce qui a

Jean l’a emprunté à ce philosophe, i n'y a pas lieu de le nier absolument. Mais s’il la fat, c’est pour rectifier les notions fausses que ce terme recouvrait et pour mettre la vérité divine à la place des spéculations métaphysiques de son époque. C’est ainsi que Paul empruntait à la philosophie de son temps ce grand mot de sagesse, dont elle était si fière, afin d’en montrer la folie, ajoutant avec une sainte hardiesse : «Mais nous prêchons une sagesse entre les parfaits, sagesse qui n est pas de ce se mais une sagesse de Dieu. » (1 Cor. 2: 6.)

1; Avec Dieu : la préposition que nous traduisons ainsi ne signifie pas seulement que la Parole était auprès de Dieu, dans sa société ; elle nous la présente dans un mouvement constant vers lui, réalisant avec lui la communion vivante et intime de l’amour. Cette nuance se retrouve au v. 18 : «le Fils unique qui est dans le sein du Père, » Jean emploie la même préposition dans sa première épitre (1 : 2), en parlant de « la vie éternelle, qui était auprès du Père et qui nous a été manifestée. » (Comp. 2 Cor. 5 : 8.) Par cette seconde sentence, l’évangéliste établit une distinction entre la Doro éternelle et Dieu, et cela au moment de déclarer que cette Parole était Dieu.

2. La Parole était Dieu ; il n’y a rien à expliquer dans cette déclaration solennelle ; il n’y a qu’à la recevoir dans toute la plénitude de sa signification ; elle attribue à la Parole tous les PACE et toutes les perfections de l’essence divine.

— Il est vrai qu'ici le mot Dieu n’a pas l’article, dont il est habituellement précédé ; cette omission s ’imposait, soit parce que le mot joue dans la phrase le rôle d’attribut, soit surtout parce qu en l’écrivant avec l’article, Jean aurait identifié la Parole et Dieu, et effacé la distinction qu'il venait de faire en disant : « La Parole était avec Dieu.» — Il y a quelque chose de majestueux dans la progression des trois sentences de ce verset, dont la première enseigne la préexistence éternelle de la Parole, la seconde son rapport unique avec Dieu, la troisième sa divinité, La même solennité se retrouve dans ce terme trois fois répété : {a Parole, et la Parole, et la Parole.

Gr. celle-là, cette même Parole, était... Jean répète dans ce verset ce qu'il a “ht de la préexistence éternelle de la Parole et de son rapport avec Dieu : il prépare ainsi ce qu'il va exposer (v.3) du rôle de la Parole dans la création du

Où À

été fait n’a été fait sans elle !. —— En elle était la vie et la vie était la lumière des hommes ?. — Et la lumière luit dans les ténèbres, et

les ténèbres ne l'ont point reçue *.

monde. Pour avoir cette puissance créatrice qui n'appartient qu'à Dieu, il fallait que la Parole possédät réellement tous les attributs divins qui lui sont conférés dès la première ligne de l’évangile.

1. Gr. toutes choses sont devenues par elle et pas une des choses qui sont là n'est devenue sans elle. Traduction de M. Godet, qui fait observer que le verbe devenir trois fois répété, en grec, forme un contraste avec les éfail des v. 1 et 2.

(Comp. 8 : 58.) Ici se trouve pour la première fois cette particularité du style de Jean qui aime à exprimer la même pensée d’abord sous forme d’affirmation, puis sous forme de négation. (Voir, par exemple, v. 20.) En déclarant que foules choses ont été créées par la Parole, il importait à l’apôtre d’exclure toute exception. Comme au v. 4, il fait certainement allusion aux premiers mots de la Genèse. Il se trouve, du reste, en parfait accord avec d’autres écrivains du Nouveau Testatnent, qui rendent la même pensée d’une manière plus explicite encore. (Col. 1:16; Hébr. 1 :2; comp. Ps.33:6.)— Par elle ne signifie pas que la Parole n'ait été que l'instrument de la création (voir v. 4), car la même préposition est employée quand il s’agit du rôle de Dieu lui-même dans la création. (Rom. 11 : 36; Hébr. 2 : 10.) Paul dit pareillement en parlant de Christ que « toutes choses ont été créées en lui, par lui et pour lui. » (Col. 1 : 16, 17.) Si les apôtres appliquent les mêmes termes tantôt au Père, tantôt au Fils, c’est que le Fils n’agit que dans une parfaite communion de volonté et d'amour avec le Père.

— Dès les temps les plus anciens, on a discuté sur la ponctuation de la fin du v. 3 (texte grec). À, C, D, les vers. syr., Origène, Irénée, rattachent les mots ce qui a élé fait à la première proposition du v.#.

Des éditeurs modernes, Lachmann, Westcott-Hort adoptent cette ponctuation. La traduction la plus probable est alors :

« ce qui a été fait était vie en elle » (la Parole). Comme le remarque M. Weiss, il faudrait le présent : es{ vie en elle. Srn., D, lala, présentent en effet cette leçon.

Mais la pensée ainsi exprimée est sans parallèle dans notre évangile. Jean aurait dit seulement: « avait (ou a) vie en elle. »

Pour ces raisons exégétiques, la plupart des interprètes rattachent les mots ce qui a été fait au v. 3. Ils n’y font pas double

emploi, car le parfait ce qui a été fait a en grec le sens d’un présent : ce qui, étant devenu, existe actuellement.

2, Jean vient de dire : Par elle toutes choses ont été faites ; maintenant il écrit : En elle était la vie. «Il y a ici double gradation, d’abord de l’idée d'existence à celle de vie, puis du « par lui » au Cer lui. » Godet. La seconde expression, plus intime, plus profonde, plus complète, nous fait mieux comprendre la déclaration du verset précédent et prépare celle qui suit.

— Le mot vie est sans article. M. Weiss pense que l’auteur reprend la description de la nature de la Parole (v. 1, 2) pour préparer ce qu'il va dire de son action illuminatrice. (v. 4b-5.) La vie serait, d’après lui, la vie de la Parole elle-même, et 1l limite le sens de ce terme à la vie spirituelle que la Parole possède par sa communion avec Dieu et communique à ceux qui la reçoivent. Il paraît cependant plus naturel d'admettre, avec la plupart des interprètes, qu'il y a progrès dans l'exposé et non retour en arrière, et que Jean continue à caractériser l’œuvre de la Parole. Il n’y a pas lieu de restreindre ici la portée du mot vie. L'absence de l’article montre qu’il s’agit de la vie au sens le plus indéterminé : {oute vie était dans la Parole et en découlait comme de sa source. (5 : 26 ; 1 Jean 5 : 11.) — Mais la vie, dont la Parole est la source, devient lumière pour les créatures intelligentes et morales : /a vie élait la lumière des horames. Après avoir décrit la Parole en elle-même, dans son rapport avec Dieu et dans son rapport avec le monde, Jean nous la montre dans sa relation avec notre humanité. Le mot profond et très riche de lumière n’est pas une notion toute intellectuelle : la raison, ni une notion purement morale : la sainteté ou le Hits Lorsque Jean écrit :

« Dieu est lumière et il n’y a point en lui de ténèbres » (1 Jean 1 : 5), ou que Jésus dit : «Je suis la lumière du monde, celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres (Jean 8 : 12 ; 9 : 5 ; 12 : 46), ce terme de lumière, opposé à celui de ténèbres, désigne à la fois la perfection morale et la clarté qu’elle communique à l’entendement. Pour l’homme qui la reçoit, la lumière est la vérité divine qui illumine son âme et y répand la connais-

La note 3 est à la page suivante.

Il parut un homme, envoyé de Dieu ; son nom était Jean". — Il vint pour être témoin, pour rendre témoignage à la lumière, afin que tous crussent par lui *. — Il n’était pas lui-même la lumière, mais il

sance de Dieu par la Parole. Mais cette connaissance n’est jamais purement intellectuelle ; elle est inséparable de la vie morale qu’elle crée et entretient dans le cœur ; elle grandit ou diminue et s'éteint avec elle. C’est ce qui ressort du rapport que Jean établit entre la vie et la lumière.

D'abord la vie, et par elle la lumière, tel est l’ordre du royaume de Dieu et de l'expérience chrétienne. — Mais quand estce que la vie était ainsi réellement la Jumière des hommes ? Ces verbes au passé, était la vie, était la lumière, n’expriment pas une simple possibilité et ne servent pas seulement à caractériser l’état normal.

Dans leur contraste avec le présent lait (v. à), ils désignent un moment déterminé de la durée et nous transportent au lendemain de la création (v. 3), au matin lumineux et pur de l’existence humaine, où 1 homme créé à l’image de Dieu, en communion avec lui, recevait de lui la vie et la lumière. Le péché n’avait point encore répandu dans son âme les ténèbres qui résisteront à la clarté d’en haut. Entre les v. 4 et 5, Jean suppose évidemment le fait tragique de la chute, sans lequel la présence des ténèbres serait incompréhensible.

3. Malgré l’apparition des {énébres qui ont envahi l'humanité, la lumière n’a point cessé de projeter ses rayons salutaires ; elle persiste à éclairer (verbe gr. à l'actif) cette humanité devenue ténèbres : mais, par suite de l’obscurcissement moral, l’humanité résiste à l’action de la lumière :

les ténèbres ne l'ont point reçue. — I ne faut point limiter, avec plusieurs interprêtes, cette action de la lumière aux révélations accordées au peuple juif dans l’ancienne Alliance ; car le verbe au présent, /uit, éclaire, ne conviendrait pas pour désigner un fait appartenant tout entier au passé. Jean parle d’une manière générale. des rayons de lumière dont la Parole éternelle continue à éclairer le monde, même dans son état de chute, en tout temps et partout. (v. 9, note.) Les moyens naturels de cette illumination sont, d’une part, la contemplation des œuvres de Dieu dans la création (Rom. 1 :

20) et, d'autre part, les avertissements de la conscience, cette loi écrite dans les cœurs, (Rom. 2 : 1%, 13.) Ces moyens, avec le secours de la Parole éternelle qui les emploie, suffiraient pour ramener les hommes à Dieu, s'ils étaient dans un état

normal ; ils suffisent du moins pour les rendre « inexcusables » (Rom. 1 : 20) de résister aux sollicitations de cette lumière. Ils ne l'ont point reçue, dit l’évangéliste avec tristesse. Il exprime ainsi l’expérience universelle des siècles, sans s'arrêter aux rares exceptions de ces hommes qui, de temps à autre, se sont élevés, par leurs lumières, bien au-dessus de leurs semblables. Quoiqu'il y ait des degrés divers dans l’obscurcissement de l'intelligence et du cœur (Eph. 4 : 18), tous, même les meilleurs, sont restés plus ou moins sous l'influence de ces ténèbres au sein desquelles luit la lumière. (v. 10, 11.) Si cette explication est la première qui se présente à l'esprit et demeure la plus naturelle, il ne faut pas exclure — tant la déclaration de l’apôtre est générale — la venue de Jésus-Christ en ce monde, dont il va être question. (Comp. 1 : 1, note.)

1. Après avoir dit ce qu'était la Parole divine, créatrice, vie et lumière des hommes (v. 1-4), et comment elle n’a point été reçue à cause des ténèbres qui règnent dans le monde, l’évangéliste poursuit son exposition, en nous transportant au moment le plus tragique de cette lutte de la lumière avec les ténèbres : précédée et annoncée par le solennel témoignage de Jean, la Parole vient au sein du peuple qui avait été préparé pour la recevoir; elle est repoussée par lui, mais elle se constitue un nouveau peuple, formé de ceux qui reçoivent d’elle par la foi le pouvoir de devenir enfants de Dieu. (v. 6-13.) L'expression envoyé de Dieu rappelle la prophétie de Mal. 3 : 1; 4 : 5, d’où elle est tirée. — Le précurseur parut (gr. devint); ce terme, qui indique un fait historique, un événement, est le même dont se sert Marc. (1 : 4.)

2. Gr. celui-ci vint en témoignage (ou pour un témoignage), afin qu'il témotignât au sujet de la lumière. Le fait de ce témoignage est si important aux yeux de l’évangéliste, qu’il le mentionne d’abord sans indiquer sur quoi portait le témoignage (il vint en témoignage); puis 1l ajoute : afin de rendre témoignage à la lumière. Jean devait annoncer ce qu'il avait reçu par une révélation divine (Luc 3:

2), et ce dont il avait été témoin oculaire.

(Jean 1 : 33, 34.) — Le but du témoignage de Jean était que tous crussent (à la lumière) par lui, par l’entremise de Jean.

ARTS EN L le CA

9 devait rendre témoignage à la lumière !, — C'était là la véritable 10 lumière qui éclaire tout homme venant au monde*. — IL était

dans le monde, et le monde a été fait par lui, et le monde ne l’a

Telle était l'intention de Dieu dans sa miséricorde ; et le témoignage de Jean était assez clair, assez puissant, pour que cette intention eût été réalisée en tous, si la plupart n’eussent été retenus loin de la foi par l’endurcissement de leurs cœurs.

Cependant plusieurs crurent, et les plus éminents disciples de Jean devinrent disciples de Jésus.

1. Bien que Jean-Baptiste fût le plus grand des prophètes, et que Jésus luimême l'appelle «la lampe qui brûle et qui luit » (5 : 35), il n’était pas la lumière ; son rôle se réduisait à rendre témoignage à la lumière. On a vu dans ces paroles de l’évangéliste une intention de polémique contre les disciples de Jean qui n'avaient pas cru en Jésus. (1 : 20; 3 : 25 et suiv. ; Act. 19 : 3, 4.) Selon d’autres, elle rappellerait l'expérience personnelle de l’évangéliste, qui crut d’abord avoir trouvé en Jean toute la lumière qu'il cherchait, mais qui dut reconnaître, lorsque Jean l'eut adressé à Jésus, que Jean n’était pas encore, lui, la lumière. Si intéressantes que soient ces suppositions, n'est-il pas plus simple de dire que l’évangéliste se propose de marquer la vraie place du Précurseur en présence de celui qu'il annonçait?

Même les plus grands prophètes ne tiennent leur lumière que de Celui qui est «la lumière du monde ; » c’est lui qu'ils doivent glorifier, en faisant tout remonter à lui comme à la source ; eux-mêmes ne peuvent que rendre témoignage à la vérité qui leur a été révélée et dont ils ont fait l'expérience dans leurs cœurs. Jean- Baptiste se tint dans ce rôle avec une adnurable humilité. (v. 33, 34 ; 3 : 28-30.)

2. Le témoignage de Jean n’était pas le seul fait qui aurait dù assurer un accueil favorable à la Parole : une relation primordiale l’unissait à chaque homme et au monde dans son ensemble (v. 9, 10), et, d'autre part, le milieu dans lequel elle parut avait été spécialement préparé pour elle. (v. 112.) La Parole, cette lumière à laquelle Jean devait rendre témoignage (v. 8), étail la vérilable lumière (comp.

v. 4) qui éclaire tout homme. Le mot vér'itable, expression caractéristique du quatrième évangile, re désigne pas proprement ce qui est vrai par opposition à ce qui est faux, mais plutôt la qualité d’une chose qui répond parfaitement à son idée et qui en réalise l'essence. (4 : 23 ; 6: 32;

7: 28; 45 : 1 ; comp. À Jean 5 : 20°) Ea Parole est appelée la véritable lumière par contraste avec la lumière que répandait Jean-Baptiste et qui n’était qu’un reflet de la véritable lumière manifestée en Christ.

(v. 8.) — Cette lumière divine éclaire (il faut remarquer le verbe au présent) {out homme. I s'agit de cette illumination universelle et intérieure (v. 4, note) que la Parole éternelle procure à l’homme créé à l’image de Dieu et par laquelle celui-ci est amené à sentir le besoin d’un Sauveur et à le reconnaître quand il lui est présenté. « L’évangéliste s'arrête principalement sur ce point, de montrer par l’effet, qu’un chacun de nous sent en soi que Christ est la lumière... Cette lumière a répandu de ses rayons généralement sur tout le genre humain. Car nous savons que les hommes ont ceci de singulier pardessus les autres animaux, qu'ils sont doués de raison et intelligence, qu’ils portent la différence entre le bien et le mal engravée en leur conscience. Mais... qu'il nous souvienne qu'il est ici seulement parlé de la commune lumière de nature, qui est chose beaucoup moindre que le don de la foi : car 1l n’y a homme, quel qu'il soit, qui avec toute la subtilité et vivacité de son entendement puisse pénétrer jusques au Royaume de Dieu... D’avantage qu'il nous souvienne que la lumière de raison, laquelle Dieu avait mise es hommes, a été tellement obscurcie par le péché, qu’à grand peine voit-on reluire quelques petites étincelles, et encore ces bien petites étincelles sont tantôt étouffées. »

Calvin. La plupart des commentateurs actuels séparent les mots venant au monde des mots {out homme, qui, dans le texte, les précèdent immédiatement. Ils en font l’attribut de la proposition et traduisent :

la véritable lumière venait (gr. était ve-:

nant) au monde. Leur principal argument est que l'expression venir au monde est habituellement appliquée à Christ et à son incarnation. (3 : 19 ; 6 : 14 ; 9 : 39; 18 :

37.) Il est cependant un passage où une expression très semblable désigne la naissance d’un homme quelconque. (16 : 21.) Aussi croyons-nous pouvoir rapporter ces mots à {out homme, ce qui est seul conforme à l’ordre des termes dans l'original.

M. Godet qui, avec Meyer et les anciens iterprètes, avait adopté cette construction dans la première édition de son commen-

CHAP. L. ÉVANGILE SELON JEAN 59 pas connu !. — Il est venu chez soi: et les siens ne l'ont point 11 accueilli *. — Mais à tous ceux qui l'ont reçu, il a donné le 12

pouvoir de devenir enfants de Dieu; à ceux qui croient en son

taire, disait avec raison : &« Si venant au monde ne se rapporte pas à {out homme, qui précède immédiatement, il faut avouer que Jean a écrit de manière à rendre son expression aussi équivoque que possible. »

D'ailleurs lidée que ces mots ajoutent au terme {out homme n’est pas superflue.

Ils ne constituent pas seulement une amplification pleme de solennité. (Meyer.) Ils sont destinés à affirmer que chaque membre de l’humanité, dès l'instant où il fait son entrée dans le monde, et quelles que soient les ténèbres qui règnent autour de lui, trouve en lui-même, dans sa conscience, des rayons de cette lumière véritable, « la Parole qui était dans le monde et par laquelle le monde a été fait.» (v. 10.) Cette interprétation a l’avantage d’établir un lien naturel entre les v. 9 et 10.

1. Dans les versets qui précèdent (v. 7- 9), Jean a parlé de la lumière: ici, il substitue mentalement à ce terme abstrait la personne de celui qu’il désignait comme « la véritable lumière, » Jésus-Christ.

C’est ce qui ressort de l’emploi du pronom masculin. Celui-ci ne se rapporte pas au mot lumière, qui est en grec du genre neutre. La plupart des interprètes modernes estiment qu'il représente la Parole (gr. le Logos). Mais cette notion est bien éloignée, puisqu'elle a été remplacée dès le v. 5 par celle de la lumière.

D'ailleurs lexpression du v. 12 : Ceux qui croient en son nom, ne saurait s’appliquer à /a Parole, mais bien, selon toutes les analogies (2 : 23; 3: 18; 1 Jean 5 : 13), à Jésus-Christ. C’est Jésus-Christ qui est le sujet des v. 11 et 12. C’est à lui que l’auteur pense déjà au verset 10.

Aussi, dès ce verset, avons-nous mis au masculin les sujets des verbes, suivant l'exemple de la traduction allemande de Weizsäcker, et des versions de Calvin, dans son commentaire, et de Pau-Vevey.

— Jean répète encore ici, sans se lasser, deux faits d’une portée immense: d’abord que Jésus-Christ était dans le monde (v. 4, 5, 9); puis que le monde a été fait par lut (v. 3); et cela, afin de montrer, dans ces deux faits, deux raisons qui auraient dû porter les hommes à croire en Jésus. Ils auraient pu croire, puisqu'il était la lumière interne qui cherchait à les éclairer ; et ils auraient dù croire, puis-

n'avaient qu'à reconnaitre leur parenté intellectuelle et morale avec lui, et à conclure qu'ils étaient faits pour lui.

« Christ n’a jamais été tellement absent du monde que cependant les hommes, étant éveillés par ses rayons, ne dussent lever leurs yeux vers lui. » Calvin. Au lieu de cela, l’évangéliste constate avec tristesse que le monde ne l'a point connu (v. 5, 11), tellement il était aveuglé par les ténèbres du péché.

2. Le contraste tragique entre l’action miséricordieuse de Dieu et l’incrédulité obstinée des hommes apparait surtout dans le fait qu'énonce ce verset. /{ est venu chez soi (gr. dans son chez sort, comp. 19 : 27). Par ces mots, l’évangéliste proclame d’une manière générale le grand événement de l’apparition personnelle et visible de la Parole en Jésus-Christ. Il se réserve de nous dire bientôt (v. 14) comment s’est accompli ce prodige de l’amour divin. Malgré tout, les siens ne l'ont point accueilli. Ce dernier terme est plus expressif encore que les précédents : pas reçu (v. 5), pas connu.

(v. 10.) En effet, bien loin d’avoir été accueillie, la Parole vivante et personnelle fut rejetée, méprisée, crucifiée. — Qu'est-ce maintenant qu'il faut entendre par les mots chez sor, les siens? Presque tous les interprètes anciens et modernes les ont appliqués au peuple d'Israël, qui est appelé dans l’Ecriture la propriété précieuse de Dieu, son peuple particulier (ER LIRS SSP RTIEUTS ATOS PE TEIDAEANS les siens sont les propres concitoyens de Jésus, ses proches, ceux qu’il aimait. Cette désignation fait ressortir vivement l’ingratitude et la culpabilité des Juifs. Reuss, Astié, M. Holtzmann entendent, par ces termes, le monde ou l’humanité tout entière, que Jésus venait sauver et qui était bien, en effet, sa propriété, puisqu'il en était le Créateur (v. 10) et le Sauveur.

Cette explication méconnaîit la progression évidente que Jean a voulu marquer entre le v. 10 et le v. 11 par cette grande parole : Zl est venu chez soi, qui n’est pas une simple répétition de l’idée énoncée aux v. 5,9 et 10. On objecte que, s’il faut entendre par les siens le peuple d'Israël, il faudrait aussi ne voir dans ceux qui croient au Sauveur (v. 12) que des Israé-

que, créés par lui et à son image, ils | lites, à l'exclusion de tous les autres. Mais

nom !, — lesquels ne sont point nés du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu *. Et la Parole est devenue chair?, et elle a habité parmi nous *

c’est là une conclusion exagérée ; elle ne tient pas compte du changement survenu dans les faits: Jésus-Christ avait un chezsoi, le peuple élu ; à ce peuple sont substitués des imdividus, {ous ceux qui (v. 12) le reçoivent par une consécration personnelle, en vertu de la nouvelle naissance.

1. Jusqu'ici l’évangéliste, en nous retraçant l’histoire de la Parole éternelle, n’a eu à signaler que l’aveuglement et l’incrédulité de ceux qui l’ont méconnue, rejetée. Maintenant :l passe, par un mais significatif, au côté lumineux du sujet, à la foi de ceux qui, en recevant le Sauveur, sont devenus, par lui, enfants de Dieu. À tous ceux qui l'ont reçu; c’est là lPopposé direct du fait signalé dans les v. 5, 10, 11. Et, afin qu'il ne reste aucun doute sur ce que l’apôtre entend par recevoir le Sauveur, il s'explique en ajoutant : à ceux qui crotent en son nom. La foi, une con- Jiance intime du cœur en Celui qui s’offre à nous comme Sauveur, tel est le moyen de nous unir à lui, de l’embrasser, de le posséder avec toutes les richesses de sa grâce. Croire en son nom, c'est, au fond, croire en lui : mais Jean emploie ce terme parce que, dans le style de l’Ecriture, qui est celui de la vérité, le nom exprime l’essence intime et réelle d’un être. (Math. 6 :

9, 3e note ; Jean 3 : 18 ; 1 Jean 3 : 23.) — A ceux qui croient en lui, le Sauveur communique une grâce immense : le pouvoir de devenir enfants de Dieu. West difficile de rendre en français le sens complet du mot grec que nous traduisons par pouvoir. Ce n’est point le « droit, » selon nos anciennes versions, même celles de Lausanne et de Rülliet ; car ce mot est déplacé quand il s’agit d’une grâce divine ; ce n’est point non plus la « dignité, » ni le « privilège, » ni la « prérogative ; » ce serait plutôt 1” «autorité, » la « compétence, » en ajoutant à cette notion l’idée d’une force morale communiquée à l’homme par Dieu, et résultant de la position nouvelle dans laquelle le croyant est placé par sa foi : c'est ce que nous appelons le pouvorr. La version anglaise dit : power: Luther :

Macht. Jésus donne à ses disciples autorité sur les esprits impurs, c’est-à-dire évidemment « le pouvoir de les chasser et de guérir toute maladie. » (Math. 10 : 1 ; Marc 3 : 15.) Voilà pourquoi on trouve ce mot d'autorité uni à celui de puissance.

(Luc 4 : 36 ; 9 : 1.) Or le Sauveur seul peut donner à de pauvres pécheurs, qui sont « par nature enfants de colère »

(Eph. 2: 3), le pouvoir de devenir des enfants de Dieu ; seul il peut les enrichir de toutes les dispositions morales que suppose ce beau titre. C’est là l’œuvre de Dieu, l'effet et la preuve de son amour immense. (1 Jean 3: 1.) Le verset suivant nous apprend comment s’opère cette transformation morale.

2. L’apôtre exprime tout d’abord avec insistance la pensée qu'aucune filiation humaine, aucun effort de la nature corrompue de l’homme ou même de sa volonté ne peut engendrer des enfants de Dieu. « Ce qui est né de la chair est chair. » (3 : 6.) Pour devenir enfant de Dieu, il faut être né (gr. engendré) de Dieu. Ce n’est point là seulement une image ; ces termes caractérisent dans toute sa réalité la transformation morale que l’'Ecriture appelle régénération, nouvelle naissance, création nouvelle, et que Dieu lui-même opère par la puissance de son Esprit. (Jean 3: 5; Jacq. 1 : 18; 1 Pier. 1 2295 ANean 001; 2: COTADE PL)

3. L’évangéliste continue son exposition par cette simple particule et, qui rattache lev.14 à la fois au v.11et au v.12. Auv.li, que le v. 14 explique en disant comment Jésus-Christ «est venu chez soi. » Au v. 12, qu’il développe également en révélant le grand objet de la foi des croyants et en signalant l'événement grâce auquel cette foi peut faire d'hommes nés de la chair des enfants de Dieu. En outre, comme l’observe Meyer, il nomme /a Parole pour la première fois depuis le v. 1 ; afin de donner plus de solennité au fait qu'il annonce ; et il exprime en trois mots le plus grand événement qui se soit accompli depuis la création du monde par cette même Parole (v. 3) : La Parole est devenue chair. Quel contraste ! quel abîime entre ces deux termes! — La chair, qu'il ne faut pas confondre avec le corps, désigne, comme partout dans l’Ecriture, la nature humaine, l’homme tout entier, dans l’état de faiblesse, d’infirmité, de souffrance et de mortalité auquel il se trouve réduit par suite du péché. (Voir Rom. 1 : 4, note.) L'on ne doit pas exclure cette idée de faiblesse quand on définit la chair qu’a revêtue le Sauveur. Cette chair infirme ne

La note 4 est à la page suivante.

(et nous avons contemplé sa gloire, une gloire telle qu'est celle du Fils unique, venu du Père‘) pleine de grâce et de vérité. — Jean

le faisait pas participer au péché des hommes ; elle le rendait seulement accessible à la tentation. (Hébr. 4 : 15 ; Rom. 8 : 5, note.) Au reste, l’histoire évangélique, en nous racontant la naissance de Jésus, nous met sur la voie de comprendre comment il n’eut aucune part à la corruption native de notre humanité. (Math. 1 : 20 ; Luc 1 :

35.) La déclaration du v. 14 signifie donc que la Parole éternelle est devenue pleinement homme en Jésus; que le Fils de Dieu, comme tous les enfants des hommes, a « participé à la chair et au sang »

(Hébr. 2 : 14); que lui, « qui était en forme de Dieu, se dépouilla lui-même, prenant une forme de serviteur, fait à la ressemblance des hommes. » (Philip. 2 :

6-8; comp. 1 Tim. 3 : 16.) Cette incarnation du Fils de Dieu, né au sein de notre humanité, afin de la sauver en la pénétrant d’une vie nouvelle, est, aux yeux de notre apôtre lui-même, le fondement de la foi chrétienne ; à la position qu'il prend en présence de ce fait, on peut reconnaitre si un homme est de Dieu ou s’il porte en lui l'esprit de l’antéchrist. (1 Jean 4 : 2, 3 ; 2 Jean 7.) L'union de la nature divine et de la nature humaine, qui ressort si clairement du rapprochement des v. 1 et 12, est un grand mystère, mais un «mystère de piété, » comme Paul l'appelle, parce qu'il est, pour l’homme pécheur, la source de sa réconciliation avec Dieu et de toute vie chrétienne. (4 Tim. 3 : 16.) 11 est permis à la théologie, fondée sur l'expérience religieuse, de s’efforcer de sonder ce mystère, pour que, s’il est possible, la raison le saisisse aussi bien que la foi. Mais il faut avouer que jusqu’à ce jour ces louables tentatives nous ont laissés en présence du mystère avec les mêmes aspirations que nourrissait Mélanchton quand, sur son lit de mort, il se réjouissait d'arriver bientôt à connaître comment Jésus-Christ pouvait être à la fois Fils de Dieu et Fils de l’homme, Parole éternelle devenue chair. Ici-bas « nous connaissons en partie et nous prophétisons en partie ; »

un jour «je connaîtrai pleinement comme J'ai été connu. » (1 Cor. 13 : 9, 12.)

k. Le mot que nous traduisons par elle a habité signifie proprement dresser une tente et y séjourner. Ce terme fait allusion à la {ente où l'Eternel habitait au milieu de son peuple dans le camp d'Israël et qui fut remplie de la gloire de l'Eternel, lors de son inauguration. (Ex. 40 : 34 ; comp.

Ezéch. 37 : 27.) Ce fait était l’accomplissement visible des promesses de Dieu d’habiter au milieu de son peuple. (Ex. 25 :

85129 145%) Lév:26%::1519 ; Ezéch.37;:

27.) Les commentateurs juifs désignaient toutes les formes sensibles par lesquelles Jéhova manifestait sa présence au sein d'Israël, par le terme de Schekina, la demeure de Dieu. Notre évangéliste, en disant de la Parole qu’elle a habité sous une tente parmt nous, rappelle ces glorieuses manifestations de Dieu à Israël, et les voit réalisées dans leur plénitude par l’incarnation de la Parole. En elle Dieu nous est véritablement apparu ; il est descendu à notre portée, semblable à nous, accessible au plus pauvre, au plus faible, au plus ignorant, au plus coupable. Et, dans l’accomplissement des temps, cette demeure de Dieu avec nous sera la plénitude de sa communion, de sa lumière, de son amour. (Apoc. 7 : 15 ; 21 : 3.) — Les mots parmi nous ne se rapportent, ni aux hommes en général, ni exclusivement aux apôtres, mais aux croyants, à tous ceux qui avaient reçu le Sauveur (v. 12) et contemplé sa gloire.

4. Saisi par la majesté de cette apparition du Fils de Dieu sur notre terre, l’évangéliste, qui rappelle avec émotion ses souvenirs personnels, donne essor à ses sentiments en célébrant la gloire dont a resplendi, même dans son abaissement, la Parole faite chair. Cette gloire, Jean l’a contemplée, son âme en a été pénétrée. (1 Jean 1 : 1.) Mais en quoi consista cette manifestation de la gloire du Fils de Dieu, apparu sous sa forme de serviteur ? Pas seulement dans ses miracles (2 : 11) ou dans sa transfiguration sur la sainte montagne. Pour ceux qui surent la contempler, la gloire de Jésus-Christ fut sa sainteté, son amour, ses tendres compassions pour les malheureux et les coupables, son héroïque dévouement dans ses souffrances et dans sa mort, en un mot, sa vie entière, unique au sein de notre humanité. Cette gloire a brillé surtout dans ce qui a été le trait dominant de la vie du Christ, sa relation filiale d’obéissance et de communion avec son Père. « Jésus nous met sur la voie, dit M. Godet, quand, avant de prononcer ces mots : « Je suis glorifié en eux, » il dit (17 : 10) : « Tout ce qui est à moi est à toi et tout ce qui est à toi est à moi, » Une pareille relation avec

La note 2 est à la page suivante.

rend témoignage de lui et s’écrie, disant : C’est celui dont j'ai dit°: . Te : \ . . , , r à 0 r . * 9 Celui qui vient après moi m'a précédé, car il était avant moi”.

Dieu est la plus parfaite gloire qui puisse rayonner au front d’un être humain. Elle comprend naturellement... tout ce que les disciples ont contemplé en Jésus de divinement grand et beau. » Cette interprétation s'accorde avec le fait que Jésus avait quitté lors de son incarnation la gloire divine, dont il jouissait auprès du Père comme Parole éternelle, puisqu'il la redemande au moment où il va retourner auprès du Père. (17 : 5.) Et, d’autre part, cette interprétation est confirmée par Jean lui-même, quand il ajoute, à la fin de notre verset : « Que cette gloire était {elle que celle du Fils unique, venu du Père, et que la Parole est apparue pleine de grâce et de vérité. » — Ici se trouve, pour la première fois, ce terme de FÆr{s unique (gr. unique né), qui ne se rencontre que dans les écrits de Jean (v. 18 ; 3 : 16- 18 ; 1re ép. 4: 9), et qui exprime si bien le rapport métaphysique et exclusif du Fils de Dieu avec son Père. Tous les hommes régénérés, nés de Dieu, sont enfants de Dieu, fils de Dieu (Rom. 8 : 14 et ailleurs) ; mais le nom de Fils unique élève la pensée à une relation divine à laquelle aucune créature ne peut prétendre. Paul exprime à peu près la même idée par le terme de premier-né. (Col. 1 : 15.)

2. Ces derniers mots par lesquels l’évangéliste achève de peindre l’apparition du Sauveur sur la terre, se rapportent à la Parole, ce qui fait que la plupart des traducteurs rendent ainsi le commencement de notre verset : « La Parole est devenue chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité. » Nous avons préféré conserver l’ordre adopté par l’évangéliste, « Entraîné par le charme du souvenir, dit M, Godet, l’évangéliste a interrompu la description historique des relations que la Parole a soutenues avec ceux qui l’ont entourée. » Il achève maintenant son tableau par ce trait sublime : elle était pleine de grâce et de vérité. En maintenant ces mots à la fin de la phrase, nous leur laissons tout leur relief. — La grâce et la vérité furent, en effet, les deux traits les plus saillants du caractère du Sauveur dans toute sa vie. La grâce n’est qu'un autre nom de la miséricorde et de l'amour de Dieu qui pardonne au pécheur et s’abaisse vers lui. Ce sentiment de la faveur de Dieu a pour fruit la paix.

(L:Corn 1:58: 2 Con ir2 : Gal. *3et ailleurs.) La vérité est l'essence de Dieu,

sa pensée et sa volonté dévoilées ; elles ont été fidèlement manifestées dans la vie et dans l’enseignement de Jésus. Ces paroles nous redisent donc qu’en Jésus Dieu lui-même s’est donné et révélé aux hommes. En effet, il est bon de se rappeler que ces mots grâce et vérité n'étaient pas nouveaux, bien qu'ils n'aient trouvé que dans le Sauveur la plénitude de leur signification. Dans l’Ancien Testament déjà, ils servent à exprimer les deux traits essentiels du caractère de Dieu. (Ex. 34 : 6, 7; Ps. 25 : 10; 26 : 3 850 MMPerPOUTENt ailleurs.) A ces deux traits, les témoins de la vie de Jésus ont donc reconnu en lui le Fils unique venu du Père.

1. Pour la seconde fois, dans le prologœue, l’évangéliste invoque le témoignage de Jean-Baptiste. (v. 6, 7.) Son intention n’est pas encore de retracer le rôle historique du Précurseur ; il le fera ci-après ; il veut appuyer son propre témoignage relatif à l’incarnation de la Parole éternelle sur les déclarations du prophète auquel il devait lui-même la première révélation de ce mystère. Tel est le but de cette remarque du v.‘15, qui paraît interrompre le discours. Après avoir invoqué l’autorité de Jean-Baptiste, l’'évangéliste continue en rapportant son expérience personnelle, qui est celle de tous les croyants :

nous avons reçu de sa plénitude la grâce et la vérité. (v. 16, 17.) — Les mots : Celut dont je disais, reproduisent littéralement le témoignage rapporté au v. 30 ; celui-ci fait allusion au premier témoignage. (v. 27.) &

2. Les premiers mots de ce témoignage sont énigmatiques et renferment une contradiction intentionnelle dans les termes :

Celui qui vient après mot, puisqu'il r’est pas encore entré dans son ministère, ma précédé, selon l’ordre des temps, vu qu’il était avant mot, qu'il existait antérieurement à son apparition sur la terre, dans l'éternité. Les paroles du Précurseur confirment ainsi celles de l’évangéliste. La plupart des interprètes entendent ces mots :

m'a précédé, dans le sens de : m'a surpassé, esl préféré, est supérieur à mot ; en un mot, comme désignant le rang, la dignité, et non l’ordre des temps. Avec Meyer, MM. Weiss et Godet, nous préférons le sens indiqué, qui seul conserve à la pensée son caractère énigmatique et paradoxal, Le dernier mot du témoignage de Jean : 4! était avant moi (gr. il était

— Et, de sa plénitude, nous avons tous reçu, et grâce pour grâce ".

— Car la loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont ve- P > 146

nues par Jésus-Christ ?.— Personne ne vit jamais Dieu ; le Fils unique,

mon premier) est, de même, entendu par plusieurs de la supériorité de rang. Il eût fallu non lPimparfait éfart, mais le présent est. — Cette déclaration, comprise dans le sens de l’antériorité, n’est pas une répétition de la précédente, car celle-ci nous plaçait sur le terrain de l’histoire (il a été {à avant moi), tandis que la seconde se rapporte à la nature (il était) du Fils de Dieu. Cette double affirmation suppose chez Jean-Baptiste la connaissance de la préexistence du Christ. Et c’est là ce que certains exégètes trouvent [eu probable.

Mais cette connaissance est-elle inadmissible chez un si grand prophète, rempli de l'Esprit de Dieu et éclairé par les révélations de sa Parole ? Dépasse-t-elle ses autres vues lumineuses sur la personne et sur l’œuvre du Sauveur ? N'est-ce pas lui qui l’appelle « l'Agneau de Dicu qui ôte le péché du monde ? » (v. 29, note.) Il lui suffisait, d’ailleurs, de bien comprendre Mal. 3 : 1, pour n'avoir pas le moindre doute sur la préexistence du Messie. (Voir Math: 41 : 10; Marc 1 : 2, notes.)

1. C’est l’évangéliste, et non plus Jean- Baptiste, qui parle ici, Il énonce l’expérience de tous les croyants qui vient s'ajouter au témoignage du Précurseur (v. 15), pour confirmer le grand fait de l’incarnation, attesté par les témoins immédiats de la vie du Christ. (v. 14.) Toutes ces richesses de Christ, les croyants, membres de l'Eglise (nous tous), les consaissent par les dons qu'ils ont reçus de sa plénitude. Ce dernier mot ramène la pensée à celui du v. 14, pleine de grâce et de vérité. La liaison de ces deux termes est encore plus frappante si l’on admet au commencement du v. 16 la variante de DID A0 CD; car, au lieu de et ;: la Parole a habité parmi nous pleine de grâce et de vérité, car tous nous avons reçu de sa plénitude. Mais il faudrait en ce cas faire du v. 15 une simple parenthèse, dont il serait difficile d'expliquer la raison d’être. M. Weiss suppose que le car porte sur le fait même du témoignage de Jean-Baptiste, et non sur son contenu :

Jean a pu rendre son témoignage, parce que nous tous (par conséquent lui-même aussi) avons reçu... C’est la meilleure interprétation du car, si on le considère comme la vraie leçon, mais elle donne à la pensée un tour bien alambiqué. Cette

difficulté exégétique nous engage à conserver le et du texte reçu. — Le verbe:

nous avons reçu est employé sans régime.

L’évangéliste attire d’abord l’attention sur le fait même qu’exprime ce verbe : nous avons puisé à cette source jinépuisable.

Dans la suite de la phrase, introduite par et, 1l précise les dons reçus : grâce pour grâce, une grâce suivant toujours et dépassant la grâce précédente, une succession non interrompue de gràces qui émanent de l’inépuisable plénitude de la Parole faite chair. Tel est le témoignage de l'expérience chrétienne, qui se trouve exprimé aussi par Paul en divers passages de ses épîtres. Par exemple Rom. 5 : 1-5 :

justification, paix avec Dieu, libre accès auprès de lui, espérance de la gloire, force dans les afflictions, amour de Dieu répandu dans nos cœurs par lEsprit-Saint.

(Voir encore Eph. 3 : 16-19, où une chaîne ininterrompue de grâces conduit lâme chrétienne jusqu’à la plénitude de Dieu.)

2, Ce verset motive et explique le précédent (car); non qu’il faille entendre la lot et l'Evangile comme une explication des mots grâce pour grâce, en sorte que l’ancienne alliance eût été une première grâce, et la nouvelle une autre grâce ajoutée à la première. Cette interprétation méconnaît le fait qu'ici la grâce et la vérité sont mises en opposition avec la /or et que le but de l’évangéliste est de faire ressortir la grandeur, la richesse et la beauté de l'Evangile apporté par le Sauveur. La loi, en effet, ne peut que commander, exiger, condamner ; elle ne donne rien à l’homme pécheur. La grâce, au contraire, répond à tous ses besoins ; elle est pour lui le pardon, l’amour divin, le salut tout entier. C’est dans ce sens complet qu'il faut prendre le mot grâce (avec l’article).

Il en est de même de la vérité que l’apôtre entend dans son sens absolu, comme la révélation de Dieu lui-même et de ses perfections. Elle était imparfaite sous léconomie de la loi ; elle devient parfaite par le moyen de la grâce. Ainsi le contraste que ces deux grandes dispensations, la grâce.et la vérité, forment avec la lor, est complet à un double égard : pour celui que la loi condamne, voici la grâce; et au lieu des ombres et des figures que présentait la loi, voici la vérilé. (Comp.

Rom. 10 : 4; Hébr. 10 : 1 et suiv.)

qui est dans le sein du Père, est celui qui nous l’a fait connaître”.

L’évangéliste marque un autre contraste entre Moïse, par l'entremise duquel la loi fut donnée, et Jésus-Christ, par qui sont venues la grâce et la vérité. « Remarquez comment ce nom vient prendre sa place dans la belle harmonie du prologue. Après avoir dépeint avec un saint enthousiasme l’incarnation de la Parole éternelle et la révélation de sa gloire, l’évangéliste prononce maintenant ce grand nom historique qui désigne le Logos devenu homme, sa personne, toute son apparition sur la terre : Jésus-Christ. (Comp.

1 Jean 1 : 1-3.) Ici seulement, le développement du prologue est assez avancé pour que Jésus-Christ, la personne historique, la Parole faite chair, puisse apparaître aux yeux du lecteur, car celui-ci est maintenant à même de saisir toute la gloire de l’Homme-Dieu attachée à ce nom. »

Meyer.

1. Cette grande déclaration, qui couronne si admirablement le prologue, se lie étroitement au verset précédent et explique comment /a vérité, la vérité absolue qui est Dieu, est venue par Jésus- Christ. Avant lui, hors de lui, personne ne vit Jamais Dieu, pas même Moïse, (Ex. 33 : 20, 23 ; À Jean 4 : 12; Col. 1 :

45 ; 1 Tim. 6 : 16.) Voir Dieu, c’est avoir une intuition immédiate de son essence, de ses perfections, et c’est ce qui n’a jamais été donné à aucun homme sur la terre et qui reste la prérogative exclusive du Fils unique. (Voir sur ce nom v. 14, Le note.) Jean avait entendu cette déclaration de la bouche même de son Maître.

(6:46 ; Math. 11 : 27.) Tout homme déchu serait resté à Jamais exclu d’une connaissance parfaite de Dieu, s’il ne nous avait été révélé en Jésus-Christ. Mais c’est cette révélation même que l’évangéliste proclame maintenant avec bonheur. Et pour que nous comprenions mieux encore COmment le Fils unique pouvait nous faire connaître Dieu (gr. le révéler, l'expliquer), il dépeint sa communion RARE avec lui, par ces mots profonds : le Fils

unique qui est dans le sein (comp. 43 :

23, note) du Père. Quelques interprètes (Meyer, Hofmann, Weiss) voient dans ces mots la relation du Fils avec Dieu après son retour dans la gloire, et non durant son état d’abaissement sur la terre. Jean emploierait cette expression en se plaçant au point de vue du temps où il écrivait :

qui est maintenant dans le sein du Père.

Mais, comme le fait justement observer M. Godet, « l’état céleste dont jouit présentement Jésus ne saurait expliquer comment il a pu révéler Dieu parfaitement pendant qu'il était sur la terre. » Jésus a toujours été dans le sein du Père, par sa communion intime avec lui ; il était « dans le ciel » (3 : 43) tout en vivant sur la terre, et, en mainte occasion, il déclare dans notre évangile qu'il ne parle que selon ce qu'il voit et entend de son Père. C’est parce qu’il était dans le sein du Père qu’il a pu être, non seulement le révélateur, mais la révélation même de Dieu. — Jean affectionne ce beau et doux nom de Père, parce que Jésus cp habituellement par ce nom l’ineffable amour qui est lPessence de Dieu. « Jésus a manifesté Dieu comme Père, et pour cela. il lui a suffi de se montrer comme Fils. Montrer en lui le Fils, c'était le mode le plus simple de montrer en Dieu le Père. » Godet.

Aussi, en contemplant son Maître, le disciple a trouvé cette définition sublime de Dieu : Dieu est amour. — Ce v. 18 résume tout le prologue, qui n’a d’autre but que de nous montrer dans le Fils unique la révélation même de Dieu et d’amener les hommes à la foi en lui. C’est H+ aussi le but de tout cet évangile. (20 : 34.) — Sin., B, C portent : le Dreu Fils unique qui est dans le sein du Père. » Cette variante a donné lieu à de savantes discussions, desquelles il résulte que les deux leçons existaient déjà au deuxième siècle.

La leçon : le Dieu Fils unique, est attestée par les Pères alexandrins à peu près exclusivement. Elle ne trouve son analogue dans aucun texte du Nouveau Testament.