CHAPITRE III L'enfance

20. Les ennemis des enfants. — 21. La première sortie. — 22. L'évovolution : la croissance favorisée ou retardée. — 23. La marche, les dents et la p'irole. — 24. Le rachitisme guéri par les eaux ou les pierres. — 2."). Les maladies et les procédés magiques. — 26. La coqueluche et les animaux guérisseurs; le passage à travers l'arbre et les mégalithes, — 27. Les fontaines.

20. — Le baptême ne garantit pas d'une façon absolue les petits chrétiens des entreprises des esprits. Ceux-ci peuvent, si on ne surveille pas les enfants, venir les prendre à la maison et mettre à leur place dans les berceaux leurs rejetons à l'air vieillot qui ne grandissent pas, bien qu'ils mangent comme quatre. La croyance à cette substitution, qui forme un épisode si fréquent dans les récits populaires, existe encore dans nombre de pays. On en cite même des exemples récents : Le Men avait rencontré au milieu du XIX^ siècle, des vieillards du Finistère qui affirmaient avoir été enlevés par les corrigans (1) ; en 1882 et en 1883, on parla à M. Rhys, sur plusieurs points du pays de Galles, de gens qui avaient été emportés par les fairies, et on lui cita des personnes qui étaient de leur race (2). Il y a une quarantaine

(1) Le Men, p. 230.

(2) Rhys, I, p. 100, 194, 199.

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d'années, dans les Côtes-du-Nord, une femme de grande taille mariée à un gendarme qui avait été cuirassier, disait en parlant de son fils, une espèce de nain noir de visage, qu'on le lui avait changé, et dans le voisinage des grottes des Margot-la-Fée et des houles du littoral, qui passent pour avoir été habitées jusqu'à une époque récente par des tribus de fées voleuses d'enfants, on dit encore couramment de ceux qui sont noirâtres et rabougris, que ce sont des enfants des fées (1).

Dans cette région et dans les autres parties de la France où l'on a redouté ces enlèvements presque jusqu'à nos jours, on a perdu la mémoire des moyens de préservation spéciale qui y étaient vraisemblablement usités jadis. On en retrouve quelques-uns à l'étranger ; en Sicile les mères et les nourrices qui laissent seuls les enfants, répandent sur eux, pour empêcher les fées de les enlever, un peu de lait en disant : «Ici sa mère l'a fait, comme elle l'a fait, elle l'a couché» (2). En Ecosse elles posent près d'eux une Bible ouverte, qui les garantira des fairies (3), dans la Cornouaille anglaise, elles mettent parfois sous l'oreiller, comme un charme contre les Pixies, un livre de prières (4).

Lorsqu'on supposait qu'en dépit de toutes les précautions l'échange avait été fait, on avait recours à des procédés traditionnels destinés à connaître si réellement le berceau contenait un intrus. L'un des plus ordinaires

(1) SÉBILLOT, 1, I, p. 442 ; II, p. 109.

(2) Castelli, p. 15.

(3) Black, 1, p. 165.

(4) Folk- Lore Journal. V (1887), p. 182.

consiste à le faire parler en excitant son étonnement par un acte insolite : l'eau mise à bouillir devant le feu dans des coques d'œufs ou des coquillages déliait la langue des rejetons des fées. On faisait alors mine de le battre, ou on le frappait réellement, parfois près de la grotte où les « bonnes gens » avaient leur résidence ; ou bien on le privait de nourriture ; les fées accouraient à ses cris et restituaient l'enfant qu'elles avaient dérobé (1). Dans les Higlilands où l'on a cru plus longtemps qu'ailleurs à ces échanges, le changeling était porté le soir au confluent de trois rivières à la limite de trois comtés, et on l'y laissait seul ; si réellement les« fairies» avaient volé l'enfant véritable, elles le rapportaient la nuit, et emportaient le leur (2).

Les ennemis des enfants semblent parfois leur faire du mal uniquement par plaisir : en Sicile les méchantes fées les ôtent de leur berceau pendant leur sommeil, et on les retouve le matin étendus sur la terre froide (3), Dans ce pays, jusqu'au quarante - neuvième jour après leur naissance, la sorcière peut leur nuire ; on la dépeint comme une chatte monstrueuse avec une longue queue ; c'est un voisin ou une vieille qui a pris cette forme ; elle déchire et gâte les enfants non baptisés, et ceux qui n'ont pas cinquante jours. Pour les garantir, les parents ont soin de tenir une lumière dans la chambre, d'attacher à la porte l'image d'un saint, un linge effilé, un vase rempli de sel ; la sorcière est obhgée de compter tous les grains de sel, tous les fils de la toile, et cette

(1) SÉBiLLOT, 1, I, p. 440-442.

(2) Stewart, p. 115.

(3) Grisanti, p. 136.

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occupation n'est pas finie quand le jour arrive (1). En d'autres parties de l'Italie, on l'écarté en attachant aux cheveux des enfants quelques fragments du cierge pascal, en mettant à leur cou, une staurotide, de l'ambre, la pierre de sorcière (schiste chloritique), une petite croix en bois de sorcier [Ilex agrifolium), une peau de blaireau, ou un os de la queue de cet animal (2) ; en AUemagne, une clé près de lui était efficace (3) ; en Portugal, on pose sous l'oreiller des enfants qui dorment, des ciseaux ouverts en forme de croix ; quelquefois, on y ajoute des branches de romarin et de rue; qui empêchent les sorcières de venir sucer leur sang (4). Suivant une croyance portugaise les âmes de l'autre monde sont parfois aussi dangereuses que les adeptes de la sorcellerie. On vend vers l'époque de la fête des morts des petits gâteaux appelés Sanctorios, que l'on place sous l'oreiller des enfants, pour que les morts ne viennent pas leur manger les oreilles (5).

Les sorcières et les fasciniers sont plus redoutés que les fées, et on croit encore actuellement à leur puissance. En Portugal, si l'on veut savoir si un enfant est v^ictime d'un sort jeté, on répand du sel sur le feu, et on le passe trois fois par dessus ; si le sel éclate il n'y a pas

(1) Castelli, p. 16.

(2) Zanetti, p. 255.

(3) Grimm, IV, 1798, n» 484.

(4) Pedroso, 2, p. 15.

(5) Pedroso, 3, p. 20.

Dans le Grand Duché de Luxembourg, un esprit, « berce les enfants à mort » pendant la nuit de Noël {Revue des Trad. pop. XXII (1907) p. 366).

de sorcellerie (1). Dans la Cornouaille lorsqu'on supposait qu'un enfant avait été ensorcelé, son père et deux compagnons se rendaient au logis de la sorcière, et l'attachaient sur le plancher. Le père prenait dans le feu deux tisons enflammés et les plaçait l'un sur l'autre en dehors de la porte ; il forçait l'enfant à passer trois fois sur ce feu, signifiant ainsi qu'il devenait un être nouveau sur lequel la sorcière n'avait plus de pouvoir (2).

En Ecosse on préserve l'enfant de la fascination en le passant trois fois à travers la chemise ou la jupe que sa mère portait lors de son accouchement (3) ; en Portugal, on le délivre du sort jeté en le faisant traverser trois fois un écheveau de fil, ou en lui mettant au cou un cordon de soie dans lequel on a enfilé trois deniers d'argent volé, une dent de loup, une demi-lune (4). En Suisse le charme disparaît quand on a placé une Bible sous son oreiller (5).

21. — En Irlande, de vieilles femmes crachaient parfois par terre tout autour de l'enfant qui était en promenade avec sa nourrice pour le préserver des fairies (6). En Portugal, pendant sa première année, l'enfant que l'on sort la nuit est exposé aux entrei^rises des sorcières, mais il en est indemme, s'il a au cou un peu de pain, et sa mère peut le garantir en ayant sur elle du pain ou du sel (7). Dans le comté de Wexford, on enve-

(1) Pedro so, l,n<'234.

(2) HuNT, p. 236-237.

(3) Gregor, 1, p. 8.

(4) Pedroso, 1, n" 108, 314.

(5) Folk-Lore Journal, VI (1888), p. 380.

(6) Folk-Lore. IV (1893), p. 358.

(7) Pedroso, 1, n" 620.

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loppe un morceau de pain dans un des vêtements du bébé (1). Au commencement du XIX^ siècle, en Normandie, une femme ne devait jamais sortir seule ayant sur les bras un enfant de moins d'un an ou un nourrisson non sevré ; le diable aurait pu lui tordre le col, lui aplatir la tête ou l'emporter ; jusqu'à sept ans révolus, dès que le soleil était couché, les enfants couraient le risque d'être enlevés par des sorciers ou des vieillards qui les mangeaient ensuite (2).

En Sicile, les femmes qui vont glaner laissent souvent sur la terre nue leurs enfants encore au maillot, et croient les garantir de tout mal en lançant tout autour du lait de leur propre sein ; elles sont persuadées qu'elles peuvent ensuite s'éloigner, et que ni les serj^ents ni les vipères ni aucune bête venimeuse ne jDOurront franchir cette mystérieuse barrière (3). Les glaneuses des comtés voisins de l'Ecosse mettaient le berceau sur le haut bout, de peur que leur marmot ne fût remplacé par un nourrisson des fées (4).

22. — En dehors des visites aux sanctuaires et aux fontaines, qui ne sont pas accompagnées de circonstances bien jDarticulières, on rencontre peu de pratiques ayant pour but d'assurer le développement de l'enfant dont la croissance est normale. La plus intéressante est celle du Finistère où, pour qu'il devienne grand et fort, après l'avoir balancé neuf fois en le tenant par les bras devant un feu de la Saint-Jean, on le soulève au dessus

(1) Folk-Lore, V (1894), p. 83.

(2)SÉBILLOT, 1, I, p. 161.

(3) PiTRÈ. 1, IV, p. 477.'

(4) Denham. II, p. 138.

du brasier en criant : « Dieu le fasse croître ! » (1) Beaucoup plus nombreux sont les procédés de fascination ou de magie destinés à nuire à sa croissance. Celui qui consiste à passer la jambe par dessus la tête de l'enfant est très répandu ; il était courant en France au XV^ siècle {Evangiles des Quenouilles, I. 24), et il est encore pratiqué parfois par plaisanterie, mais aussi sérieusement, surtout par les enfants. En plusieurs paj^s il figure parmi les actes interdits, et l'on y dit communément qu'il empêche de grandir celui qui en a été l'objet. Ceux qui contreviennent à la défense accompagnent parfois l'enjambement d'une formule par laquelle ils expriment leurs désirs ; dans le Montferrat, la victime ne doit plus grandir d'ici cent ans (2). En Gascogne on dit : « Je t'étête, crapaud, jamais tu ne viendras plus haut » (3). Les enfants dans leurs f ormulettes indiquent très explicitement la fascination ; c'est ainsi que ceux de la Haute-Bretagne disent : « Faîne, faîne, — Dans la râ (raie) du chêne — Tu n'grandiras p'us jamais d'autre » (4) et que ceux du Portugal commencent la leur par : « Je te porte malheur » (5). L'effet de la conjuration peut être détruit si celui qui l'a faite repasse, comme en Portugal, une première fois par dessus l'enfant, puis une seconde en sens inverse (6). Ce moyen, employé au XV^ siècle en France

(1) Mélusine, III (1886), col. 375.

(2) Grimm, IV, p. 1779, n» 45. Ferraro, p. 20.

(3) Bladé, p. 112.

(4) Revue des Trad. pop. XX (1905), p. 299.

(6) Pedroso, 1, n" 220.

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{Evangiles des Quenouilles I. 24) est encore usité en plusieurs régions, notamment en Vivarais (1). En Haute-Bretagne, l'enfant jette une pierre sur la tête de son camarade en prononçant cette conjuration : « Je vais te faîner (fasciner), tu ne grandiras plus » (2). En Portugal, si on place une lumière sur la tête d'un enfant, il ne croît plus ; en Wallonie il suffit de lui poser la main sur la tête (3). En Suède on défend de marcher autour de celui qui est assis sur le plancher ou qui est dans- son chariot (4).

23. — Plusieurs des pratiques destinées à faire marcher les enfants ressemblent à celles qui ont pour but d'assurer la fécondité. Dans les Landes, on leur fait faire neuf fois le tour de la Pierre de Gribère près de Dax, ou on les porte à la Pierre de Grimann, voisine de Sabres, sur laquelle on dépose une offrande (5). Ce rite des neuf tours a été christiaj;iisé ; à Berven (Finistère) il est accompli, trois lundis de suit-e, autour d'une chapelle (6) ; à Trensacq dans la Gironde, autour de l'autel de Saint Eutrope ; à Bordeaux, vers 1830, il avait lieu autour du tombeau de Saint Fort, dans l'église de Saint-Seurin, et les nourrices passaient à chaque fois l'enfant débile sur la pierre sépulcrale. La spéciaUté de ce saint, comme celle attribuée à saint Samson dans une chapelle voisine de Lannion, tient vraisemblablement à son nom :

(1) Vaschalde, p. 16.

(2) Revue des Trad. pop. XX (1905), p. 29.

(3) Pedroso, 1, n" 226. Monseur, p. 39.

(4) Thorpe, II, p. 110.

(5) SÉBILLOT, 1, IV, p. 62. CUSACQ, p. 28.

(6) SÉBILLOT, 1, IV, p. 136.

on y frictionne l'enfant en retard sur une pierre de la longueiir d'un homme, qui fut peut-être un menhir, et on lui en fait faire trois fois le tour en récitant des oraisons (1).

Les dépressions sur les rochers, auxquelles on assigne souvent une origine légendaire, sont visitées par les mères dont les enfants tardent à marcher ; dans le Morbihan, elles posent leurs petits pieds sur les pas de personnages sacrés, ailleurs, sur ceux de leurs montures ; . une pierre à écuelles du Beaujolais est l'objet d'une singulière offrande ; les enfants urinent dans sa cavité, les mères y déposent une pièce de monnaie dans certaines empreintes (2). Dans la chapelle de Sainte Avoye (Morbihan) on place, les fesses nues, les enfants des deux sexes sur le creux d'une belle meule primitive, qui servit de bateau à la sainte j^our venir en Bretagne (3). A Pluzunet (Côtes-du-Nord) on assied le petit retardataire dans le ht de Saint Idunet, et après l'avoir maintenu de force tant que dure l'oraison de circonstance, on puise de l'eau dans le creux de la main, on l'en arrose trois fois, puis on lui frictionne les reins et on secoue trois gouttes sur le sol environnant. L'immersion p!us ou moins complète, dont le curé Thiers signalait l'usage aux environs de Chartres au XVIP siècle, est encore fréquemment pratiquée (4).

On emploie en Allemagne une sorte de procédé magique : lorsqu'un enfant grandit mal, ou qu'il ne marche

(1) SÉBILLOT, 1, IV, p. 158-159.

(2) SÉBILLOT, 1, I, p. 404-406.

(3) Revue des Trad. pop., XXII (1907), p. 370.

(4) SÉBILLOT, 1, I, p. 4(;0 ; II, p. 27">-276.

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point, on le place, la veille de la Saint-Jean, tout nu sur le gazon, et on sème du lin sui' le sol, et sur l'enfant même ; dès que le lin poussera, l'enfant doit aussi pousser et marcher (1).

Il est plus malaisé de déterminer la raison de ces pratiques portugaises : On obtient qu'un enfant marche de bonne heure en le mettant tous les jours à l'angle d'une porte, tout en récitant VAve Maria, et quand il est en retard, on lui pose le pied sur un angle au moment où somie TAngélus en répétant trois fois : « l'Angélus sonne, que mon poupon se mette à marcher» (2); en Espagne, on chausse dans une église le petit retardataire (3).

Le choix de plusieurs des amulettes destinées à faciliter l'évolution dentaire a été motivé à l'origine par des idées analogiques, et Ton y voit souvent figurer des dents de mammifères connus pour la soUdité et la blancheur de leur dentition. En ItaUe, elles se composent de dents de sanglier, de loup, de chien, d'ours, ou d'une dent taillée, ayant appartenu à un autre enfant (4). Dans l'Oise et en Haute- Bretagne, on prend quelquefois cette dent parmi celles du cimetière (5). Les paysans du centre de la France, et ceux de l'Italie, suspendent au cou des nourrissons, comme au temps de Phne (XXXVIII, 78) une dent de loup (6). En Forez on leur en met un colher

(1) GUBERNATIS, 2, II, p. 199.

(2) Pedroso, 1, n° 20, 215.

(3) Olavarria. 2, p. 270.

(4) Zanetti, p. 254.

(5) L'Homme, III (1883), p. 430-431.

(6) Belluci, 1, p. 64.

tout entier ; et dans la Suisse romande, il est composé de dents de renard (1); en Espagne, la dent" de chien a la même efficacité que celle du loup. (2)

En Alsace, les celts combattent les convulsions occasiormées par la pousse des dents ; dans le Morbihan, on emploie des colliers dits Gougad patereu pour les faire sortir (3) ; en Sussex, des colliers de racines de pivoine (4) ; dans le Loiret, ils sont faits avec les graines de cette plante, dans la Gironde, avec des racines de lierre en nombre impair ; en beaucoup de pays de France on apphque sur l'enfant, ou l'on met dans un sachet, divers fragments de taupe (5).

Aux environs de Saint-Méen, (Ille-et-Vilaine) quand les gencives sont dures et ne laissent pas percer les dents, on les incise trois fois par jour, le matin, à midi, et le soir avec la pointe d'une dent de loup abattu par un temps de neige. Lorsque les enfants dont les dents sont en retard vont en pèlerinage à la chaj)elle de Saint Eloi en Plouaret, on leur promène sur les gencives un morceau de fer à cheval trouvé dans le cimetière qui l'entoure. (6)

Les dents de lait ne doivent pas être jetées sous peine d'inconvénients; en GaUce, si l'une d'elle venait à être avalée par une poule, il n'en repousserait pas à l'enfant. En Poitou, on l'enterre, parce qu'il lui viendrait des

(1) SÉBU-LOT, 1, III, p. 50.

(2) Olavarria, 2, p. 260.

(3) Sébillot, 1, IV, p. 74; 77.

(4) Henderson, p. 21.

(5) Sébillot; 1, III, p. 489, 411, 50.

(6) L'Homme, III (1883), p. 432-433.

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dents de chien si elle était mangée par cet animal ; dans le Jma on évite cette substitution en la jetant au feu, que l'on conjure de la rendre dans un mois blanche comme l'argent : cet usage est observé en Suisse, en Grande-Bretagne, en Suède et dans les Abruzzes, où l'on adjure le feu de la rendi-e en la faisant repousser bien droit. En Espagne et au Brésil, les enfants la lancent sur le toit, en exprimant dans des formulettes rimées le vœu d'en avoir une meilleure. Dans c^uelques pays, la dent est mise dans un trou; les enfants siciliens en l'y cachant, disent à saint Nicolas qu'ils lui donnent une vieille pioche et lui en demandent une nouvelle ; en Lorraine et en Limousin, ils les mettent dans un trou de souris, ou de rat, dans la croyance que ces bestioles viendront les prendre et leur donneront en échange de jolies petites dents. Les enfants juifs font de même en disant à la souris de faire ce remplacement, et les enfants annamites conjiu^ent le rat de consentir à cet échange. (1)

Plusieurs procédés magiques ont pour but de faire parler les enfants qui sont en retard. En Portugal, la marraine met son filleul dans un sac, et le porte dans trois maisons, trois jours de suite, en demandant l'aumône, et l'enfant doit manger ce c[u"on lui donne ; ou elle se présente avec lui dans sejjt ou neuf maisons, goûte ce qui lui est offert et met le reste dans la bouche de l'enfant ; ailleurs, c'est la mère qui fait cette tournée, et elle ne doit pas sorth" par la porte par laquelle elle est entrée. A Braga, l'enfant tenant à la main un sac de dragées, passe sous le brancard de saint Louis, le jour de sa fête.

(1) L'Homme, III (1883), p. 435-438.

et la personne qui le conduit récite um formulette à saint Louis roi de France (1). En Basse-Bretagne, les petits pains consacrés à saint Claude délient la langue des enfants, et la roue à clochette conservée à Mahallon près Pont-Croix guérit ceux qui sont bègues (2). En Limousin IsiFoun sewtoCag'mto, la fontaine de lasaintequi caqueté, est visitée par ceux qui ne parlent pas de bonne heure (3).

24. — Dans les Flandres, le rachitisme s'appelle vulgairement de Oude Man , le vieillard ; c'est un mauvais esprit qui a établi son séjour dans le corps de l'enfant et le fait dépérir rapidement (4). En Norwège, où l'on admet plusieurs espèces de cet état morbide, lorqu'on veut savoir au juste celle dont un enfant est atteint, on fait fondre dans l'eau prise à un ruisseau qui coule au nord, un morceau de plomb dérobé à la fenêtre d'une église après le coucher du soleil (5).

On connaît en France un assez grand nombre de fontaines auxquelles on s'adresse pour la guérison de la faiblesse ou du rachitisme des enfants ; mais ceux qui en ont parlé se contentent d'ordinaire de dire qu'on leur fait boire de l'eau prise à la source sacrée, ou qu'on les y plonge jusqu'au cou. Il est vraisemblable qu'il y a pourtant des pratiques accessoires apparentées à celles usitées à une fontaine de Saint- Vizia, dans le Finistère :

(1) Pedroso, 1, n° 120, 620, 628, 636, 199. Leite, 1, p. 207.

(2) LiÉGARD, p. 36-37.

(3) SÉBILLOT, 1, II, p. 269.

(4) Revue des Trad. pop.' ÎI (1887), p. 160.

(5) Thorpe, II, p. 47.

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pendant trois lundis consécutifs, les enfants y sont plongés, on leur asperge la tête avec son eau, et on leur en fait couler dans les manches et dans le dos, on leur fait faire ensuite trois fois le tour de la chapelle, puis on les roule sur la pierre d'autel (1).

Nous, sommes mieux renseignés sur les traitements en usage dans les parties celtiques de la Grande-Bretagne. Dans plusieurs districts de la Cornouaille, les petits rachitiques et ceux qui souffrent des maladies mésentériques sont plongés trois fois, les trois premiers mercredis de mai, dans ime fontaine, tournés vers le soleil, puis traînés trois fois, toujours dans la direction du soleil, sur le gazon qui avoisine la source. Dans l'ouest du même pays, avant le lever du soleil, les trois premiers dimanches de mai, les enfants sont conduits à plusieurs fontaines réputées. Ils y sont plongés trois fois tout nus par leurs parents, qui font face au soleil, puis les promènent neuf fois, de l'ouest à l'est, autour de la source. Lorsqu'ils ont été rhabillés, on les met à dormir auprès ; s'ils reposent bien et que l'eau bouillonne, le présage est excellent ; sous peine de rompre le charme, on ne doit pas dire un seul mot pendant toute cette opération. Un petit morceau de vêtement de l'enfant, arraché et non coupé, est suspendu à une épine qui a poussé près de la chapelle de saint Madron, voisine de la plus fréquentée de ces sources (2). Autrefois on baignait les

(1) SÉBiLLOT, 1, II, p. 269, 275-277.

(2) HuNT, p. 297-298. Foîk-Lore Journal, IV (1886), p. 228-229. Quelquefois on laissait quelques morceaux de leurs vêtements sur les buissons pour se rendre favorables les Pixies. (Folk-Lore Journal, V, (1887) p. 211).

enfants dans une fontaine située au pied des monts Cheviot près de Wooler, après avoir crié : « Hey, how ! « puis on y laissait comme offrande un morceau de pain et du fromage (1).

L'usage de tremper dans une fontaine sacrée la chemise de l'enfant malade etde l'en revêtir ensuite est assez répandu en France (2). On le retrouve moins à l'étranger; cependant il est usité dans la Valteline à la fontaine de saint Luigi qui a la réputation de guérir ceux qui souffrent à la suite d'un sort jeté. (3) Vers 1850, dans la Cornouaille on baignait l'enfant maladif le premier mai sur le gazon imprégné de rosée, et l'opération pour être efficace devait être renouvelée les deux jours suivants (4).

A Trie dans l'Oise, suivant un usage constaté au commencement du XIX^ siècle, et qui subsiste encore, on jaasse les enfants dans le trou de la pierre de fond du dolmen, de dedans en dedans (5). AMinchin Hampton (Gloucester), on les passait à travers une pierre trouée qui avait été un menhir ou une dalle de dolmen, pour les préserver ou les guérir de la rougeole, de la coqueluche et des diverses maladies enfantiles (6) ; la même pratique avait lieu près de Whitby dans le Yorkshire, afin de faire cesser leur rachitisme (7).

(1) Denham, II, p. 152.

(2) SÉBiLLOT, 1, II, p. 278-^-79.

(3) Archivio, XVII (1898), p. 416.

(4) Folk-Lore Journal, IV, (1886) p. 230.

(5) SÉBILLOT, 1, IV, p. 59.

(6) Hartland, p. 41.

(7) Folk-Lore Journal, V, (1887). Gutch, p. 15.

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En Cornouaille, les parents contraignaient leurs enfants faibles des reins à marcher à quatre pattes, et en allant de l'est à l'ouest, autour de la pierre trouée de Madron, et s'ils étaient assez minces, les passaient par l'ouverture ; il fallait, pour que l'opération fût efficace, que deux personnes de sexe différent se trouvent de chaque côté de la pierre ; si l'enfant était mâle, il devait d'abord être passé par une femme, et toujours de gauche à droite. Au village de Lanyon, aussi dans la Cornouaille, après le triple passage à travers la pierre percée voisine du village des enfants scrofuleux, qui doivent être tout nus, on les traînait trois fois sur le sol au rebours du soleil (1).

Les mères portent au rocher de saint Maurice dans le bois de Griseyre (Haute-Loire), les enfants dont les jambes sont arquées ou faibles ; elles s'agenouillent, placent l'enfant dans une anfractuosité du roc, et répètent par trois fois : « Saint Mam'ice, ayez pitié, guérissez-le. » Elles glissent sous le rocher une offrande, et gravent une croix sur l'écorce d'un pin du voisinage ; pour que la guérison s'opère, il faut que le premier passant prenne l'offrande, s'agenouille à son tour et fasse une prière. Lorsqu'on a assis l'enfant dans le trou de la grosse pierre de Saint Benoît près de Poitiers, on doit y jeter quelques pièces de monnaie en nombre impair (2).

A Nancleadra près de Saint-Ives (Cornouaille), il y avait autrefois une pierre branlante que l'on ne pouvait remuer qu'à minuit, et les enfants rachitiques que l'on posait dessus à cette heure étaient guéris ;

(1) HUNT, p. 176.

<2) SÉBiLLOT, 1, I, p. 340-341.

mais le roc demeurait immobile s'ils étaient illégitimes ( 1 ). A Saint-Sernin-des-Bois (Saône-et-Loire), on raclait la statue de saint Plotat, et on en faisait boire la poussière délayée dans l'eau d'une fontaine aux petits rachitiques(2).

25. — Les maladies enfantiles qui se manifestent par des convulsions ou des accès sont assez fréquemment attribuées à la fascination ou à la sorcellerie. Les parents connaissent plusieurs moyens d'être renseignés à cet égard. En Ecosse lorsqu'on soupçonne quelque ensorcellement, on fait tourner trois fois autour de la crémaillère un shilling neuf, puis on le dépose au fond d'un plat de bois que l'on remplit d'eau, et on la jette immédiatement ; si la pièce sort avec elle, l'enfant n'a pas été ensorcelé. On prend aussi dans un ruisseau coulant vers le sud, et formant la limite de deux domaines, trois pierres, l'une ronde qui représente la tête, une autre qui se rapproche de la forme d'un corps, et une troisième de celle des jambes. Lorsqu'elles ont été chauffées au rou^e, on les met dans un vase contenant un peu d'eau que l'on jette sur un shilhng neuf mis au fond d'un plat de bois; l'eau est ensuite transvasée, et si le shilling adhère au fond de l'écuelle, la maladie est due à la sorcellerie (3).

En France plusieurs épreuves ont pour but de connaître la fontaine propice à la guérison ; en Limousin, on jette dans un vase plein d'eau les charbons de baguettes de coudrier cueiUies la veille de la Saint-Jean ; comme chaque parcelle représente une fontaine, la

(1) Folk-Lore Journal, V (1887), p. 96.

(2) SÉBILLOT, 1, I, p. 345.

(3) Gregor, 1, p. 8.

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première qui tombe au fond indique celle à laquelle il faut se rendre. Les matrones allument aussi aux quatre coins du berceau quatre bougies au nom de quatre saints présumés favorables à la guérison de la maladie ; la première consumée donne la réponse. Elles font aussi brûler une tige de fusain ou de noisetier en récitant le nom des saints qui président aux fontaines du pays ; le nom de celui qui est prononcé au moment où le feu s'éteint indique le lieu où doit être fait le pèlerinage. On s'adresse aussi aux fontaines ellesmêmes ; dans la Meuse on jette sur l'eau de quelque source une chemise de l'enfant ; si elle surnage, il est condamné comme ne « tenant pas du Saint », si elle coule tout entière il tient du joatron de la fontaine et sa guérison est assurée ; si une partie seulement est immergée, la partie correspondante du corps est seule atteinte ; en Hainaut, celle qui se mouille en premier lieu indique le siège de la maladie. Les Bretons posent aussi sur la surface de plusieurs fontaines la chemise de leur petit malade : suivant qu'elle s'enfonce par le haut ou par le bas, ils en tirent le présage de la guérison ou de la mort ; si elle surnage, l'affection est bénigne ; si elle descend au fond, les jours du j^etit être sont comptés; quand elle flotte entre deux eaux, la maladie est grave, la guérison incertaine, et il faut se hâter de revêtir l'enfant du linge trempé dans la source sacrée (1).

Ces ordahes se font aussi dans les éghses. A Saint- Broladre (Ille-et- Vilaine) on mettait la tête de l'enfant malade depuis longtemps dans un trou de la muraille de la chapelle de Saint-Guinefort « qui donne la vie ou

la mort » s'il la redressait, c'était signe de vie, s'il la laissait tomber, c'était une réponse de mort (1). En Portugal, on place le petit malade sur l'autel de sainte Auta; s'il pleure, il mourra, s'il se tait, il guérira (2).

En Sicile, les femmes coupent un chou, et après l'avoir arrosé avec l'eau encore chaude qui a servi à baigner le petit malade, elles le jettent sur le toit de la maison ; si dans l'espace de trois jours il jaunit, l'enfant mourra sûrement (3).

26. — Parmi les maladies du premier âge,il n'en est guère dont la thérapeutique populaire présente autant de circonstances curieuses que la coqueluche. L'une des pratiques du noi-d de l'Angleterre s'adresse même à une sorte d'être surnaturel qui a f>u remplacer une divinité à laquelle cette spécialité était attribuée autrefois. Les parents conduisaient le petit malade à la caverne de Hob,au bord delà mer, jDrèsd'Hartlepool, résidence d'un esprit applé Hob, et quand ils y étaient entrés ils murmuraient à voix basse une incantation pour le prier de le guérir (4). En Basse-Bretagne, c'est saint André qui est invoqué le plus souvent pour cette affection ; les mères couchent les petits coquelucheux sur son tombeau, que la chapelle de Lomarc'h en Crac'h (Finistère) prétend conserver; à Plounevez Lochrist on fait l'enfant embrasser sa statue, puis on lui introduit dans la nuque un peu d'une poignée de terre prise sous la niche, le reste est mis dans sa chaussure et y demeure jusqu'à la guérison,

(1) SÉBILLOT, 1, IV, p. 157.

(2) Pedro so, 1, n" 335.

(3) Castelli, p. 29.

(4) Henderson, p. 264.

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après laquelle on revêt le saint du bonnet et d'une des chemises du petit malade. Les eaux d'un certain nombre de fontaines sont efficaces pour la coqueluche ; dans celle de N. -D. du Pen-drew, à Belle - Isle - en - Terre (Côtes-du-Nord), on trempe la chemise de l'enfant le premier jour du mois, et l'on offre à la Vierge un bonnet rempli de grains ou d'étoupes (1).

En Cornouaille, il faut prendre dans un ruisseau, et sans en interrompre le cours, neuf cailloux, y puiser de l'eau dans la direction du courant, les faire rougir au feu, et les jeter dans l'eau. Mélangée à un verre de vin, celle-ci est administrée neuf matins de suite à l'enfant (2). Dans les Abruzzes on lance de l'eau courante à la figure de celui qui est atteint de rougeole, en disant : « Loup, louveteau, tu es sorti de la grotte ; eau courante, éteins le feu ardent. » Pour la guérison du mauvais œil et de toutes sortes de maladies, une des plus proches parentes du patient se couvre d'un manteau noir, et, au lever du soleil, elle va éteindre un tison enflammé dans le cours d'eau le plus voisin, en ayant soin de ne pas se retourner et de ne parler à personne ; ce rite est répété trois fois (3).

En Serbie, la mère de l'enfant qui pleure constamment, parce qu'il souffre d'un mal appelé Wriska, le porte sur le bord d'un lac ou d'une rivière, et lorsqu'elle a aperçu un feu sur l'autre rive, elle le plonge dans l'eau ; une autre personne tient un plat et un tison enflammé, que la mère éteint dans l'eau, en adressant trois fois à

(1) LlÉGARD,"p. 37-38.

(2) HuNT, p. 416.

(3) NiNO, p. 17, 6.

LE PAGANISME COMEMPORAIX 5

la fée aquatique cette conjuration : « La Wila marie son fils et a invité mon enfant à sa noce, mais je ne peux l'y envoyer, parce qu'il est trop criard. » Elle fait ensuite boire à l'enfant autant d'eau qu'elle le peut (1).

Les animaux interviennent comme guérisseurs de la coqueluche ; en Provence on fait passer le petit malade sept fois sous le ventre d'un âne en allant de droite à gauche, jamais de gâïïclie à droite ; car si l'on oubliait cette précaution, les passages en sens inverse se neutraHsant, on n'obtiendrait pas le résultat désiré ; dans certains villages, il y a des ânes plus ou moins réputés pour leur vertu curative (2). Dans la partie gaéhque de l'Irlande, et en Ecosse, la mère passe trois fois le petit coquelucheux dessus et dessous un âne, au nom de la Trinité. Parfois on donne à l'animal un morceau de pain, et les miettes qui tombent sont mises dans le bouillon du patient (3). En Cornouaille, c'est un homme qui le passe à une femme, à neuf reprises (4). L'usage de faire passer le petit malade sous le cou d'un âne est encore fréquent dans le nord de l'Angleterre, et l'on observe aussi les chiffres de neuf et de trois ; dans le comté deWorcester, l'animal sur le dos duquel on a mis l'enfant tourne neuf fois autour d'un poteau; en Sussex, le patient doit porter un sachet contenant des poils coupés sur la partie en croix de l'échiné de sa monture. Parmi les recettes usitées dans cette région qui, à ce point de vue, est privilégiée, il en est qui sont basées sur la croyance à la transmission

(1) Folk-Lore, XVIII (1907), p. 256.

(2) Bull. Soc. anthrop. 1890, p. 897.

(3)MooNEY, p. 162.

(4) Folk-Lore Journal, V (1887), p. 211.

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du mal à une bête ; on suspend à un arbre des cheveux coupés sur le sommet de la tête de l'enfant, dans la persuasion que les oiseaux en les emportant pour leurs nids y emportent aussi le mal ; des cheveux avalés par un chien dans une boulette le lui transmettent, une truite, mise dans la bouche du patient l'en débarrasse, et il passe à la chenille poilue que l'on a enfermée dans un sachet pendu au cou de l'enfant (1). Dans le Galway la mère du malade va trouver le propriétaire d'un cheval blanc, et lui dit : « Compagnon du cheval blanc, que faut-il pour guérir la coqueluche? » Il répond ordinairement : « Une tasse de thé et un morceau de pain, » et l'on donne à l'enfant ce qu'il a indiqué (2).

Dans le Finistère on fait « moudre la coqueluche » ; pour cela on assied le petit malade sur la trémie, et aussitôt que la meule a été mise en mouvement, la personne qui a apporté l'enfant reçoit du meunier l'ordre de faire neuf fois de suite le tour extérieur de la maison. Elle s'incline et sort en se signant ; chaque fois qu'elle passe devant la porte ou devant la fenêtre du moulin, elle s'arrête et dit : « Qu'y a-t-il à moudre ici? — La coqueluche, répond le meunier. — Se moudelle bien? — EUe se moud bien. » Quand le neuvième tour est achevé le meunier déclare que la coqueluche est moulue tout net, et la guérison est faite ou doit se faire à bref délai (3).

Un usage d'Ecosse est fondé sur l'idée que l'eau

(1) Hendersox, p. 140-143.

(2) MooNEY, p. 162.

(3) Méliisine, III (1886), col. 381.

forme une barrière infranchissable aux maladies ; on portait l'enfant dans une autre paroisse en ayant soin de franchir un ruisseau (1).

Le passage à travers un arbre troué, qui emprunte à cette circonstance une vertu analogue à celle que l'on attribue aux pierres percées, est réputé efficace pour la guérison de la coqueluche, de diverses maladies, et plus souvent encore de la hernie. Les exemples modernes de ce rite accompli sur des arbres présentant par un lustis naturœ un trou accidentel ne sont pas très nombreux. Il est vraisemblable que ce rite est le plus ancien et Etienne de Bourbon a donné une description détaillée de la façon dont il était pratiqué au XIIP siècle (2) ; au XVIII*^ siècle à Selborne (Hantshire) on faisait passer trois fois les enfants coquelucheux à travers un frêne, et plus récemment dans l'ouverture d'une aubépine près d'Oxford (3). Un frêne antique dans le parc de Richmond (Surrey) qui présentait aussi une ouverture naturelle, a été visité jusque vers 1853 par les mères dont les enfants étaient ensorcelés , malades de la coqueluche ou d'autres affections ; l'acte pour réussir devait être accompli avant le lever du soleil, et aucun étranger ne devait en être témoin. La mère du petit malade était accompagnée d'une espèce de sorcière qui indiquait la marche à suivre ; il y avait des incantations à prononcer, puis la commère passait neuf fois l'enfant tout doucement au-dessus et au-dessous de la barre qui formait un des côtés de l'ouverture, en

(1) Folk-Lore Journal, VI (1888) p. 264.

(2) Sébillot, 1, III, p. 417.

(3) Gaidoz, p. 13-14.

LENFANCE 77

murmurant des charmes ou en récitant des vers traditionnels (1).

L'acte qui consiste à faire passer les enfants atteints de hernie à travers un arbre, ordinau'ement fendu pour la circonstance, est plus répandu, Il a été constaté plusieurs fois en France depuis le V^ siècle où le médecin Marcellus Empiricus de Bordeaux le conseillait et en donnait la recette (2). On en connaît quelques exemples contemj)orains, dont le plus récent a été relevé en Provence en 1890 : on fend dans toute sa longueur un jeune arbre d'apparence vigoureuse, sans l'arracher ni pousser la fente jusqu'aux racines, puis, écartant les deux parties, on fait passer entre elles, à trois ou sept reprises différentes, le petit hernieux ; les deux portions de la tige sont ensu'te rapprochées très exactement, et maintenues en contact à l'aide d'un Uen fortement serré ; si elles se recollent bien et que l'année d'après l'arbre ait repris la soUdité de sa tige, l'enfant est guéri ; s'il ne se ressoude pas, on peut prédire qu'il restera hernieux toute sa vie (3). En Sicile c'est à travers un jeune chêne que s'effectue trois fois le passage, et on tire les mêmes présages de son aspect au bout d'un an (4). En Angleterre la pratique a été fréquente et elle subsiste encore : en Sussex, l'enfant est passé à travers un frêne fendu avec une hache, que le propriétaire a abandormé aux parents pour que le mal ne retombe pas sur lui. L'opération est faite de bon matin, neuf jours de

(1) Folk-Lore, VIII (1898), p. 335-337.

(2) Gaidoz, p. 14.

(3) SÉBILLOT, 1, III, p. 417-418.

(4) PiTRÈ, 2, p. 399-400.

suite, et le petit hernieux doit être accompagné de neuf personnes, dont chacune le passe à travers la fente en allant de l'ouest à Test ; le neuvième matin, on attache étroitement l'arbre avec une corde : à mesure que la fente se bouche, l'enfant doit guérir; parfois il était nu, et après l'opération on frictionnait la partie souffrante de l'arbre avec de la terre glaise (1).

On croyait parfois à une véritable relation entre le malade et le médium employé pour sa guérison : En 1804, non loin de Birmingham, le propriétaire d'un arbre à travers la fente duquel il avait été passé étant enfant, ne souffrait pas qu'on en coupe aucune branche, croyant que la vie de celui qui avait subi cette opération était liée à celle de l'arbre (2).

Dans la province de Minho, l'enfant hernieux se rend avec trois Maries, qui portent une quenouille, et trois Josephs , la nuit de la Saint- Jean à minuit , dans une oseraie; un des Josephs fend un osier, et les deux autres passent l'enfant aux Maries à travers l'ouverture ; les Josephs disent : « Que faites- vous ici ? » Les trois Maries répondent : « Nous filons du hn pour attacher l'osier, parce que l'enfant a la hernie. » Après que cette formule a été répétée trois fois, l'osier est rattaché; s'il se ressoude, l'enfant guérit. A Porto, le parrain tend l'enfant à la marraine à travers un chêne fendu, en prononçant une formule à laquelle la marraine répond (3). En Catalogne, c'est au coup de minuit de la Saint-Jean qu'il doit être passé

(1) Black, 2, p. 67. Gurdon, p. 27-28. Latham, p. 40-41. (2)Brand, III, p. 289.

(3) Leite. 1, p. 112-113.

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à travers un jonc par deux personnes qui s'appellent Jean et Marie (l).En Allemagne ceux qui président à cette pratique doivent aussi se nommer Jean (2).

Le passage à travers l'arbre est le procédé le plus usité ; on a relevé en Seine-et-Oise une pratique beaucoup plus rare, et dont le caractère quasi rituel peut faire présumer l'antiquité : il y a une trentaine d'années, on portait sous un chêne l'enfant atteint de hernie, et des femmes dansaient autour en murmurant des conjurations (3).

Des pierres érigées de main d'homme ou qui présentent des particularités remarquables sont réputées efficaces pour les enfants en retard (cf. p. 68) ; on y a plus rarement recours en cas de maladies caractérisées. Dans la Cornouaille, on portait au bord de la mer les petits malades et on les passait à travers la fente d'un rocher assez voisin de la fontaine de Perran (4). Dans le Nortliumberland, on les passait sur un rocher appelé le Drake Stone, près duquel se trouve une pierre à bassin (5). On gratte un menliir de Saint-Cenery (Orne) pom- en faire boire la poussière mélangée à l'eau aux enfants qui ont des cohques (6). Dans la Bigorre certaines maladies infantiles sont guéries par le toucher ou le port d'un vêtement frotté à des pierres sacrées (7).

(l)GoMis, 3, p. 100.

(2) Gaidoz, p. 16-17

(3) Mélusinc, I (1877-78), col. 32.

(4) HuNT, p. 300.

(5) Balfour, p. 1.

(6) SÉBILLOT, 1, IV, p. 66.

(7) ROSAPELLY, p. 36.

27. — L'immersion des petits malades dans les fontaines est assez fréquente en France (1), mais elle n'est pas accompagnée de rites aussi caractérisés que ceux qui étaient naguère observés dans les pays celtiques de l'autre côté du détroit. Il y a une cinquantaine d'années les femmes du voisinage de la fontaine de Madron (CornouaiUe) y apportaient leurs enfants pour les guérir du zona, des dartres et d'autres maladies, aussi bien que pour les garantir de la sorcellerie ou du mauvais œil. Une vieille femme se tenait, au mois de mai, aux environs de la fontaine, et elle gagnait de quoi vivre en enseignant aux gens du haut pays la façon dont ils devaient pratiquer le rite. Il fallait que l'enfant fût complètement nu; on le plongeait trois fois dans l'eau au rebours du soleil, puis on lui faisait faire rapidement neuf fois le tour de la source, de l'est à l'ouest, ou en suivant le cours du soleil ; il était ensuite rhabillé, roulé dans quelque chose de chaud, et couché près de la source ; s'il dormait, et si beaucoup de bulles s'élevaient au-dessus de l'eau, c'était bon signe. Aucune parole ne devait, sous peine de rompre le charme, être prononcée pendant cette opération. Pour assurer la cliance, un morceau arraché, et non coupé, des vêtements de l'enfant était laissé près de la fontaine ; ordinairement on le mettait entre les pierres bordant le ruisselet, ou on le suspendait à une épine qui avait poussé dans le mur de la chapelle. Lorsque d'autres personnes survenaient pendant que s'accomphssaient ces rites, elles restaient en dehors de la barrière, parce qu'aucune parole ne devait alors être prononcée devant

l'enfance 81

la fontaine. On payait la vieille femme en nature, jamais en argent, et l'on déposait les présents qui lui étaient destinés en dehors de l'enceinte de la fontaine (1*).

La fontaine du Dimanche dans le comté d'Antrim (Irlande) était visitée le dimanche pour les maladies des enfants ; on y jetait des petits cailloux, et on laissait à côté une épingle piquée dans un morceau du vêtement du malade (2).

(1) BOTTRELL, I, p. 240-241.

(2) Folk-Lore Journal, VI (1888), p. 55.

28. La première communion. — 29. Le tirage au sort. — 30. Conjurations et pratiques pour savoir si on se mariera. — 31. Pour connaître son futur époux. — 32. Pour se faire aimer. — d3 Envoûtement des insensibles ou des infidèles.

28. — Les traces, même légères, d'observances païennes paraissent peu nombreuses dans la période entre l'enfance et la puberté. Quelques-unes, pratiquées le jour de la première communion, sont presque toujours augurales. Aux environs de Liège, si la flamme du cierge de l'enfant brûle sans osciller, il suivra le droit chemin dans la vie ; si elle vacille, il s'en écartera ; la petite fille dont la couronne de fleurs d'oranger tombe à terre ne tardera pas à j eter son bonnet par dessus les moulins ( 1 ) . En 1871, on faisait passer les enfants qui venaient de recevoir le sacrement par le trou d'un cénotaphe placé au miheu du chœur de l'éghse de Saint-Dizier (Haut-Rhin) qui avait été pendant des siècles renommé pour la guérison de la folie (2).

29. — Dans les pays où le recrutement se fait ou se faisait par voie de tirage au sort, ceux qui y sont

(1) Revue des Trad. pop, XIX (1904) p 85.

(2) MéZusme; VIII (1896-1897), coL 248.

soumis OU leurs parents accomplissent des pratiques parallèles ou semblables à d'autres plus anciennes qui sont usitées, avec un paganisme plus accentué, en d'autres circonstances de la vie. La veille du tirage une vieille femme se rendait à des fontaines spéciales, telles que la Fontaine de Minuit, dans la vallée du Guindy, ou à celle de Saint-Efflam à Plestin-les-Grèves (Côtesdu-Nord), et elle y trempait, à minuit, deux serviettes blanches qu'elle plaçait, toutes mouillées, sur la poitrine du conscrit; vers 1850, c'était la mère qui lavait dans une source sacrée le vêtement que son fils devait porter le lendemain. Le jeune homme allait boire à la fontaine de Gisors (Eure) et dans la Loire- Inférieure il se lavait les mains dans un ruisseau près de Saint-Père en Retz. Les mères du Bocage normand vont déposer une branche sur le dolmen de la pierre Dyâlan et en font neuf fois le tour (1).

Les jeunes gens ont aussi recours à des talismans ; ceux du pays de Luchon portaient sur eux une pierre à tonnerre, ceux de la Haute-Bretagne une langue arrachée à une couleuvre vivante, ceux de la Gironde une peau de serpent (2). En Poitou, et en Hainaut, on regardait comme efficace un os de mort, ramassé à minuit dans le cimetière. (3) Le bénitier sert à d'assez nombreuses opérations propitiatoires : les garçons de Basse-Normandie, en sortant de la messe dite pour eux la veille du tirage, y enfonçaient le bras gauche jusqu'au coude et faisaient un signe de croix avec cette main

(1) SÉBiLLOT, 1, II, p. 237, 238, 376 ; IV, p. 63.

(2) SÉBiLLOT ,1, IV, p. 75 ; III, p. 287.

(3) Souche, 1, p. 47. Revue des Trad. pop. II (1887), p. 400.

qu'ils plongeaient dans l'urne le lendemain ; en Wallonie à la suite de chaque messe de neuvaine le conscrit laisse tomber une pièce de monnaie dans le bénitier. En Saintonge, on y baignait les trois pièces qui mises à l'insu du jeune homme dans un de ses vêtements lui procuraient le bon numéro (1).

Quelques actes ont pour but de préserver des maladies ou de la mort le soldat qui part. Dans le sud du Morbihan, l'aïeul ou ses parents le conduisent à une fontaine sacrée et le soumettent à des ablutions qui doivent le tirer à peu près sain et sauf des dangers (2). Des recrues anglaises détachaient des fragments de la plus grosse pierre d'un cercle mégahthique du Warvickshire, pour être braves et avoir de la chance (3). Aux environs de Lorient on dit que celui qui a sur soi une pierre à tonnerre ne risque pas d'être tué à la guerre. Un tahsman des Abruzzes qui a la même vertu protectrice est aussi en connexion avec la foudre : il consiste dans des feuilles d'un chêne cjui a été foudroyé (4).

30. > — Les pratiques augurales en relation avec l'amour et le mariage sont faites non seulement par les grandes personnes, mais par les enfants. Les uns et les autres interrogent l'oracle pour savoir s'il est dans leur destinée de se marier. En quelques pays de France on dit en touchant successivement chacun des piquants de la feuille de houx : « Fille, femme, veuve, religieuse. »

(1) SÉBILLOT, 1, IV, p. 149.

(2) SÉBILLOT, 1, II, p. 237-238.

(3) Folk-Lore, VI (1895), p. 22-23.

(5) GUBERNATIS, 2. II, p. 67-68.

Le mot que l'on prononce sur le dernier piquant indique l'avenir. En Auvergne, on effeuille la fougère en disant à chaque foliole enlevée : « Prêtre, marié, garçon ». Les jeunes Picardes détachent en commençant par le bas les feuilles de l'ivraie et disent : « M' marierai, m'marierai point ! d (1)

Les consultations qui ont pour but de connaître combien d'années séparent du mariage sont beaucoup plus nombreuses ; l'une d'elle consiste à souffler sur des aigrettes légères, comme celle du pissenlit ; le nombre de celles qui restent donne la réponse. Dans le Sufïolk et à Dublin, les amoureux récitent au mille-pertuis une conjuration dans laquelle ils s'adressent à lui comme à une personne capable de les entendre, et ils lui souhaitent le bonjour (2).

Les garçons et les jeunes fiUes qui consultent le coucou emploient des formules rimées, d'un caractère traditionnel, dont il a été recueilU de nombreuses variantes en France, en Italie, en Portugal, en Espagne, en Angleterre, en Allemagne et dans les pays Scandinaves (3). Ordinairement après l'avoir récitée on observe l'endroit où l'oiseau chante : autant de fois il répète son refrain, autant d'années il 'faudra attendre. S'il reste muet, celui qui l'a consulté ne se mariera jamais. En France et en Wallonie on interroge en récitant une formulette,

(1) SÉBiLLOT, 1, III, p. 395, 503, 505.

(2) Folk-Lore Record, I (1878), p. 156.

(3) SÉBILLOT, 1, III, p. 201. CiBELE, p. 57-58. Leite, 1, p. 146- 147- Arivau, p. 251. Swainson, p. 116-117. Grimm, III. p. 677. Thorpe, II, p. 106.

la coccinelle, et le plus rarement le faucheux (1). La consultation se fait aussi par le lancement d'un objet avec lequel il faut toucher un but déterminé. Le nom de Penedo de casamento, le rocher du mariage, que porte un bloc du Portugal, indique sa spécialité et probablement l'ancienneté de la pratique : suivant qu'il est atteint par la première, la seconde, etc., des pierres qu'on lui lance, le mariage du consultant aura Heu dans le nombre d'années indiqué (2). En Catalogne, où des mégalithes étaient peut-être jadis interrogés de cette façon, c'est aux croix que l'on s'adresse, et l'on voit souvent à leurs pieds les cailloux qui leur ont été jetés ; près de Tarragone c'est dans une niche d'une chapelle de la Vierge qu'il faut faire pénétrer une pierre (3) ; le même usage a été relevé aux environs de Saint-Brieuc (Côtes-du-Nord) et en Wallonie (4). A Tolède on lance des épingles dans la chapelle de la Vierge aux épingles (5) ; au Croisic (Loire- Inférieure) il fallait les faire passer par la fente d'un volet de la chapelle de Saint Goustan ; à Echemiré (Maine-et-Loire) on jette un sou à travers la porte d'une chapelle de la Vierge dans la direction de l'autel ; il doit rester sur la table, ou le mariage est retardé d'autant d'années qu'il y a de pavés séparant le sou de l'autel (6). En Andalousie, le jour de la fête de saint Antoine de Padoue, on lance des

(1) SÉBILLOT, 1, III, p. 322.

(2) Leite, 1, p. 90.

(3) GoMis, 3, p. 108.

(4) SÉBILLOT, 1, IV, p. 140.

(5) GoMis, 1. c.

(6) SÉBILLOT, 1, IV, p. 139-140.

aiguilles à sa statue et celui qui l'atteint à un certain endroit se marie dans l'année (1).

C'est aux sources que les amoureux, et surtout les jeunes fiUes s'adressent le plus fréquemment pour connaître le sort qui leur est réservé. L'agent de consultation est d'ordinaire l'épingle : celle qui, posée sur l'eau, surnage indique à l'intéressée que son mariage aura lieu, et souvent dans l'année. Cette épreuve qui est courante en Bretagne, se faisait à l'époque révolutionnaire, à une fontaine près de Sens; elle a été depuis constatée dans ce même pays, dans les Vosges, et« dans les Ar-' dermes.

Dans une autre série de consultations, l'augure dépend des circonstances qui accompagnent la submersion de l'objet, ou de la place qu'il occupe quand il touche le sol de la fontaine. En Poitou, dans les Vosges, en Haute- Bretagne, il est favorable, si l'épingle descend sans faire de tourbillons ; aux environs de Pont-l'Abbé, si elle tourne sur elle-même avant de couler, dans le Morbihan si elle descend la tête en bas (2). A Sefton dans leLancashire, celles qui jettent une épingle dans une fontaine en tirent des conclusions sur la fidélité de leurs amoureux et la, date de leur mariage, suivant qu'elle se tourne vers le nord ou vers un autre point de la boussole (3). Les jeunes filles du Croisic qui naguère lançaient une épingle dans la mer observaient la façon dont elles s'y enfonçait et qui leur indiquait si elles se marieraient ou non dans l'année. A Plumaudan (Côtes-du-Nord)

(1) GOMIS, 1. c.

(2) SÉBiLLOT, 1, II, p. 248-250.

(3) Henderson, p. 231.

autant de fois la consultante peut compter jusqu'à trois, autant d'années la séparent du mariage. Le nombre de bulles qui se montrent à la surface de la fontaine de Saint- Derrien (Finistère) lorsqu'on l'interroge, non plus avec des épingles, mais avec des morceaux de poteries, prédit à la jeune fille combien d'années elle devra attendre un mari (1). Cette circonstance préoccupe aussi les jeunes cornouaillaises qui, ^u mois de mai, lancent dans les fontaines des paires d'épingles recourbées ou des petits objets lourds ; s'ils restent ensemble et forment le couple, elles sont destinées à se marier, et le nombre de bulles qu'elles produisent indique combien de temps doit s'écouler avant l'événement. Quelquefois cette divination se fait au moyen de pailles fixées au milieu par une épingle' (2). Dans le sudouest de la France, on tire des présages de la position que les épingles occupent sur le sol de la fontaine où elles sont lancées par paires, quelquefois par dessus l'épaule gauche de la pèlerine, qui tourne le dos à la source ; si elles tombent en croix, elle se mariera avant l'année révolue (3). Lorsque, les matins d'été, les jeunes filles venaient consulter la fontaine de Madron, dans la Cornouaille, une vieille femme, qu'on ne devait jamais payer en argent, leur indiquait le rite à suivre ; les épingles, les cailloux, les menus objets lourds, recevaient des noms ; mais il ne fallait en prononcer aucun pendant qu'ils descendaient sous l'eau ; il suffisait de penser à ceux qu'ils représentaient ; suivant que les épingles ou

(1) SÉBiLLOT, 1. II, p. 165, 250, 251.

(2) Folk-Lore Journal, IV, (1885). p. 229.

(3) SÉBILLOT, 1, II, p. 250.

les cailloux restaient ensemble ou se séparaient, le mariage était certain, ou il était impossible (1).

A Trigavou (Côtes-du-Nord) si le courant entraînait la branche d'aubépine ou la croûte de pain jetée sur la fontaine de Sainte Apolline, le mariage avait lieu. Le jour de la Pentecôte les jeunes filles posent sur les eaux d'une fontaine de la vallée du Gapeau, formée de deux bassins superposés, une feuille d'arbre qui doit, pour donner une réponse favorable, descendre sans encombre dans le bassin inférieur. On place sur le canal de la fontaine de Saint-Efflam à Plestin (Côtes-du-Nord) deux petits morceaux de pain dont l'un représente la jeune fille et l'autre le garçon ; il faut, pour .que le mariage soit prochain, que les deux morceaux, jusqu'à leur arrivée au déversoir, conservent la distance qui les séparait au début de la course. En Poitou, lorsque le courant entraîne, sans les faire chavirer, les feuilles jetées dans le ruisseau, le mariage aura lieu dans l'année ; cette épreuve est fréquente en Provence où il est nécessaire que la feuille surnage. Près de la fontaine de Virginie (Calvados) la jeune fille va, seule, allumer une chandelle neuve; si elle brûle jusqu'au bout, elle se mariera dans l'année (2).

Les jeunes anglaises demandent à la lune des oracles amoureux ; celles du Yorkshire en regardant à travers un mouchoir de soie la première lune de l'année, lui adressaient une formule rimée dont voici la traduction : « Nouvelle lune, je te salue, sois gracieuse pour moi, — Dis-moi si j'épouserai un homme. Montre-moi dans com-

(1) BOTTRELL, I, p. 241,

(2) SÉBiLLOT. 1, II, p. 251-253, 383.

bien d'années cela m'arrivera. » Quelquefois, le mouchoir devait être noir et non lavé ; le nombre de lunes qu'on voyait au travers indiquait les années qui séparaient du mariage (1).

En Portugal, pour savoir si deux personnes sont destinées à devenir mari et femme, on pose dans le feu, en même temps et sans qu'ils se touchent, deux poupées de filasse dont l'une représente le garçon, et l'autre la fille ; le mariage aura lieu, si en brûlant, elles se tiennent l'une à côté de l'autre ou à peu de distance (2).

31. — Beaucoup d'autres procédés traditionnels sont employés par les jeunes filles désireuses de connaître la profession de leur futur mari ; dans le nord du Piémont, elles mettent sur la fenêtre ou sur le toit, la veille de l'Epiphanie, une écuelle remplie d'eau ; le lendemain à la pointe du jour, les empreintes sur la glace, qu'elles attribuent aux trois Mages, indiquent par leur forme le métier de celui qu'elles sont destinées à épouser (3) ; la même épreuve est en usage ^ans les montagnes de Modène à cette époque et la nuit de la Saint-Paul de Segni ; si par hasard, la glace est parfaitement unie le mari sera un homme riche (4). En Sicile la jeune fille lance de l'eau de puits dans la rue, le jour Saint-Jean, et elle augure de la profession de son futur d'après celle de la première personne qui passe (5). La même indication est fournie par la forme que prennent les fragments

(1) Henderson, p. 115. Denham, II, p. 281.

(2) Leite, 1, p. 213.

(3) Giovanni, p. 26.

(4) RiccARDi, p. 83.

(5) Castelli, p. 49.

du plomb fondu versé dans de l'eau froide la veille de la Saint- Jean (1).

En Sicile le futur mari sera de la même condition que le premier homme que verra, le jour Saint- Jean, la jeune fille qui aura mis un anneau dans sa bouche, ou de celui qui passe, à midi sonnant, sur un fil posé dans la rue par elle ou par sa mère (2).

Ce mode de consultation n'est pas usité en France ; mais on y pratiquait au quinzième siècle un parallèle aujourd'hui oublié, mais qui a subsisté en Allemagne jusqu'à une époque récente; il était destiné à obtenir un renseignement encore plus précis. La fille désireuse de savoir le nom de son mari à venir devait tendre devant son huis, son premier fil, filé depuis le matin, et demander son nom au premier homme qui passerait ; c'était celui que devait avoir son mari (3). En Andalousie, après avoir versé du haut de son balcon de l'eau sur la rue, le soir de la Saint- Jean, elle demande son nom au premier homme qui la franchit, et ce sera celui de son éjjoux futur (4). A Venise elle s'adresse ainsi cette même nuit à la lune : « Lune, lunaire, qui vas par le monde, viens par ici, dis-moi le nom de mon futur mari. » Celui qu'elle entend ensuite prononcer le premier sera celui de son époux à venir (5). A Liège, celle qui chaque soir, pendant sept jours, a compté sept

(1) PiTRÈ, 1, II, p. 3. Amalfi, p. 23, MoiSET, p. 127. Remic des Trad. pop. IX (1894), p. 19.

(2) Castelli, p. 49.

(3) Grimm, IV, p. 1781, n» 110. Evangiles des Quenouilles, I, 6.

(4) GuiCHOT, p, 254.

(5) GoMis, 4, p. 14.

étoiles, en recommençant si une seule fois des nuages s'interposent, se croit destinée à épouser le premier homme qui lui tendra la main ; ailleurs, comme à Nivelles et dans la Creuse, le nombre prescrit est neuf, et le futur est le premier garçon rencontré ensuite dans la rue (1).

Les opérations destinées à faire voir en songe aux jeunes filles celui qu'elles doivent épouser sont extrêmement nombreuses et variées. Les plus curieuses sont ceUes par lesquelles elles s'adressent à la lune comme à une véritable entité, en récitant des formules qui montrent combien elles ont foi en son pouvoir. Presque toutes celles que l'on récite en France sont purement païennes, ce qui semble indiquer l'ancienneté de la pratique ; la christianisation n'apparaît que dans des actes accessoires, avant ou après l'invocation ; celle-ci dont les variantes ont été recueillies par dizaines en France, dans la Suisse romande et en Wallonie, se compose habituellement de trois ou de six vers, les deux derniers qui mentionnent la grâce sollicitée sont presque partout les mêmes :

" Fais moi voir en mon dormant Qui j'aurai en mon vivant. » (2)

En Angleterre où son usage est constaté par un livre populaire, Mothers'' Bunch Closet p. 19, imprimé en 1685, elle était prononcée les mains jointes et à trois reprises différentes au moment de l'apparition de la lune après son premier changement de l'année. En Yorkshire, à

une époque plus récente, la jeune fille se plaçait sur la porte et regardait l'astre en disant : « Tous mes saluts à toi, Lune ; je te prie, bonne lune, de me révéler cette nuit qui sera mon mari. » Dans le Sussex elle devait être seule, et n'avoir fait part à personne de son intention ; dans le Yorkshire elle s'agenouillait parfois sur une pierre adhérente au sol (1).

En Toscane, la jeune fille récite trois samedis de suite avant de se coucher une prière traditionnelle à saint Augustin, et elle voit en songe au pied de son lit trois jeunes gens ; celui qui se trouve au milieu sera son futur époux (2).

Les feuilles ou les fruits favorisent ces rêves : en Lorraine, la consultante mange en se couchant, la veille de la Saint- André, et en récitant une formule, une pomme mise dans sa iDOche à son insu; à Guernesey, la nuit de la Saint-Thomas, ce fruit est percé de deux épingles en croix et posé sous l'oreiller ; en Ille-et- Vilaine, on y place une ou trois feuilles de laurier, la veille des Rois, dans la Gironde, une des feuilles de la jonchée piétinée par la mariée (3). Dans le nord de l'Angleterre des feuilles de houx femelle cueillies le vendredi à minuit par une personne qui, depuis cet acte jusqu'à l'aurore doit observer un silence rigoureux, sont réunies dans un mouchoir auquel elle fait trois nœuds, ou bien neuf feuilles sont mises dans un mouchoir ayant un pareil nombre de nœuds et placés sous l'oreilller (4). A Guernesey, la jeune fille

(1) Henderson, p. 115. Latham, p. 30. Denham, I, p. 281.

(2) GUBERNATIS, 1, p. 20.

(3) SÉBILLOT, 1, III, p. 398.

(4) Denham, II, p. 284.

94 LA VIE HUMAENE

qui un jour de mariage, y aura déposé un fragment du gâteau passé à travers la bague d'une femme mariée rêvera neuf jours de suite, et son dernier songe lui montrera sonfutur époux (1). En Poitou, elle se procure cette vision en jettant sur une table, la veille de la Saint- André, une poignée d'épingles dont eUe choisit les deux plus éloignées pour les piquer sur sa camisole, ou en cachant un miroir sous son oreiller (2); dans le Dorsetshire, elle doit en se mettant au Ht, et en formulant son souhait, déposer ses souhers à angle droit ; en Devonshire, elle attache sa jarretière au pied du lit dans lequel elle couche pour la première fois (3).

Les jeunes filles connaissent d'aussi nombreux procédés pour voir la figure de leur mari à venir ; elle se montre à minuit de la Saint-Jean, à la jeune andalouse qui regarde dans une terrine d'eau claire (4). Le procédé était plus compliqué dans la région des Pjnrénées au commencement du XIX^ siècle : la consultante levée avant le jour, le premier mai, nettoyait un seau avec une branche de romarin, puis allait s'agenouiller sur le bord d'une fontaine solitaire, faisait une prière, plantait sa branche dans un buisson, et remplissait son seau ; dès que le soleil commençait à paraître, elle troublait l'eau avec la main gauche en disant neuf fois : « Ami, rohi, vohi ». Si elle avait fini avant que le soleil se montre entier, si elle n'avait été vue de personne sur sa route, ni pendant la cérémonie, l'image de son futur époux apparaissait

(1) Mac Culloch, p. 102.

(2) Souche, 1, p. 24.

(3)Denham, II, p. 279.

(4) GuiCHOT, p. 253.

au fond du seau (1). Cette image se reflétait sur le cristal même des fontaines, à minuit juste, le soir de la pleine lune, à celle Barenton (Ille-et- Vilaine); en Berrj^ aux premiers rayons du soleil de la Saint-Jean ; en Basse- Bretagne, il faut aller à la fontaine Sainte-Brigitte au crépuscule par trois lundis de mai et se pencher trois fois, à Guernesey faire neuf matins de suite et à jeun une visite à la source : la vision ne se montrait que le neuvième jour (2).

Dans la Cornouaille et en Sussex, le soir de la Saint- Jean à minuit, la jeune fille lave un de ses vêtements ; et le met en silence à sécher sur une chaise devant le feu de la cuisine, en laissant la porte ouverte, et elle voit une personne qui le retourne, et qui sera son futur époux (3). En Irlande, c'est la chemise qui sert à la même, épreuve, le. soir de la Toussaint, après avoir été lavée dans de l'eau courante en récitant des prières (4).

Les églises et leur pourtour sont aussi le théâtre d'opérations amoureuses. Dans le Northumberland, la jeune fille, qui, à minuit de la Saint-Jean, répand de la graine de chanvre dans le cimetière en récitant une incantation adressée à la graine pour la prier de faire apparaître son amoureux, se mariera si elle eritend son futur époux la ramasser derrière elle (5). A Kendal dans le Westmoreland, celui qui, une certaine nuit, faisait trois fois le tour de l'éghse, et s'asseyait ensuite sous le

(1) Mém. de VAcad. celtique, V (1810), p. 386.

(2) SÉBILLOT, 1, II, p. 252.

(3) HuNT, p. 384. Latham, p. 33.

(4) Folk-Lore, VII (1896), 300.

(5) BiLLSON, p. 32.

porche voyait passer devant lui l'image de la personne qu'il était destiné à épouser (1). Dans le comté de Donegal (Irlande) après avoir tourné trois fois, à la Toussaint, autour d'une meule de foin, on y enfonce un couteau à manche noir, en prononçant le nom du diable ; la personne qui l'ôte se mariera avec celle qui l'y a enfoncé (2).

Les jeunes filles, jiour voir leur futur époux, passaient la tête dans une des pierres percées du département de l'Aisne. (3)

Plusieurs consultations ont pour but de connaître les sentiments réels des personnes pour lesquelles on les fait. Les jeunes filles de Roch en Cornouaille jettent, le jour de l'Ascension et les deux dimanches suivants, avant le lever du soleil, des épingles crochues et des cailloux dans une fontaine sacrée, et, d'après les bulles qui s'élèvent à la surface, elles cherchent à savoir si leurs amoureux sont sincères ou faux (4). Dans le pays de Galles elles étendaient leur mouchoir sur les eaux de la fontaine de Saint-Cybi ; s'il était poussé vers le sud, leur galant était honnête et avait des intentions pures, s'il était poussé vers le nord,eUes en tiraient des conclusions opposées (5). En Sicile, le grain d'orge qui, après avoir été dans la bouche de la jeune fille, est lancé à l'eau le jour de la Saint- Jean lui présage un bon mariage s'il flotte, un mauvais s'il coule (6).

(1) Denham, II, p. 284.

(2) Folk-Lore, VII (1896), p. 300.

(3) Sébillot, 1, IV, p. 58.

(4) Folk-Lore Journal, IV (1886), p. 221.

(5) Rhys, I, p. 365.

(6) Castelli, p. 15.

Dans le Nortliumberland, la veille de la Toussaint l'amoureux place dans le feu, côte à côte, deux noix, dont l'une est sa propre représentation et l'autre celle de la personne aimée. Si toutes deux brûlent ensemble rapidement,c'est l'augure d'une vie heureuse en ménage, si au contraire elles éclatent et se séparent, le présage est mauvais (1) . Cette pratique est, dans le Sussex, précédée d'une incantation adressée au feu : « S'il m'aime, brille et éclate; s'il me déteste, affaisse-toi et meurs» (2).

En Poitou, les jeunes filles déposaient le soir au pied d'une croix, et d'une certaine façon, plusieurs pierres ; si le matin, elles les retrouvaient dans le même ordre, leur mariage devait être heureux, dans le cas contraire, elles devaient se résoudre à rester célibataires, ou à être battues, si elles se mariaient.

32. — Les pratiques emploj^ées pour exciter l'amour sont dans leur ensemble, le parallèle à peu près exact de celles qui ont pour but d'assiu-er ou de rendre la fécondité, et l'on y retrouve aussi des vestiges apparents d'anciens cultes naturalistes. Les blocs qui présentent des dépressions en forme de sièges, les pierres à bassins, les mégalithes véritables sont de la part des amoureux des deux sexes, mais surtout des femmes, l'objet d'observances qui montrent que la foi en leur vertu est loin d'avoir disparu. Elles sont surtout fréquentes dans les pays celtiques : en Ecosse les filles à marier allaient s'asseoir dans un creux en forme de fauteuil, dont le nom gaéUque signifie la pierre des femmes (3) ; la « Chaire au diable » des

(1) Balfour, p. 56.

(2) Lath.\m, p. 30.

(3) Gregor, 1, p. 42.

environs de Fougères est, à une certaine période de l'année, occupée pendant un temps déterminé par ceux qui désirent être aimés d'une personne. A Carnac, c'est au moment de la pleine lune que les jeunes filles s'asseyent, après avoir relevé leur jupon, sur la table d'un dolmen ruiné, qui porte le nom de Pierre chaude (1).

L'ascension sur le bloc, qui est souvent accompagnée de circonstances accessoires, procure aussi l'amour et le mariage à bref délai, ordinairement dans le cours de l'année. Il suffisait pour cela de grimper sur le haut du menhir de Saint-Samson près de Dinan ; la jeune fille qui le jour de l'assemblée montait sur une pierre à bassin des environs de Fougères et s'y tenait en équilibre était certaine de trouver un épouseur. A Colombiers (Calvados) il fallait, après y avoir déposé une pièce de monnaie, sauter du haut de la pierre levée ; deux autres pierres des environs de Bayeux, étaient, en 1840, l'objet de la même observance. Les filles du Crocq dans la Creuse, se précipitaient du sommet d'un dolmen. Plusieurs gros blocs du nord de l'Ille-et- Vilaine, souvent parsemés de cupules, portent le nom significatif de « roches écriantes » parce que les jeunes filles se laissent glisser, en patois écrier, du haut en bas ; elles ne doivent être vues de personne, et laissent d'ordinaire comme offrande, un morceau d'étoffe ou un ruban. En Provence le secret n'était pas obligatoire pour celles qui, le jour de la fête patronale de Bonduen, pratiquaient Vescourencho, l'écorchade, probablement à nu, sur un rocher formant un plan incliné derrière l'éghse, et qui était devenu poH comme du marbre ; dans les Basses- Ci) SÉBILLOT, 1, I, p. 404 ; IV, p. 58.

Alpes, la glissade a lieu sur une ancienne roche sacrée. A Loemariaker elle se faisait jadis sur le grand menhir la nuit du premier mai ; le contact de la chair nue avec la pierre était obligatoire, comme pour la glissade sur la pente du plus gros des blocs de quartz de Lesmon en Plouër (Côtes-du-Nord) (1). A Collobrières en Provence, le même rite avait Ueu, non plus sur un rocher, mais sur les énormes racines d'un châtaigner séculaire formant saillie sur le sol (2).

La friction à nu sur les pierres, à laquelle on a encore assez souvent recours pour avoir des enfants, est beaucoup plus rarement employée par ceux qui désirent se marier, et elle paraît en voie de disparition. Elle a été pratiquée jusqu'à une époque assez récente, et presque pubUquement à Carnac, où les jeunes filles se déshabillaient complètement et se frottaient le nombril à un menhir spécialement consacré à cet usage, pendant que les jeunes gens faisaient bonne garde à une distance respectueuse. En Eure-et-Loir elles se contentaient de retrousser leur jupon et de se frictionner le ventre, le soir, contre une aspérité phalliforme de la Pierre de Chantecoq. Une pratique qui semble une atténuation des précédentes avait lieu aux environs de Grenoble : les filles et les veuves qui désiraient un mari montaient à l'oratoire de Brandes et restaient longtemps devant l'autel en tenant entre leurs genoux une sorte de terme en pierre appelé Pierre de Saint Nicolas (3),

(1) SÉBiLLOT, 1, IV, p. 58; 1, I, p. 407; 1, IV, p. 58 ; 1, I, p. 335, 336.

(2) SÉBILLOT, 1, III, p. 425.

(3) SÉBILLOT, 1, IV, p. 56, 159.

Le tour numérique de l'objet réputé puissant, pierre, croix, ou arbre, dont on a de nombreux exemples, était naguère pratiqué en Ille-et-Vilaine : les fiUes désireuses de se marier devaient faire trois fois sans parler ni sans rire celui d'une épine à trois branches située à Miniac-sous-Bécherel (1). Les jeunes Bigoudennes dansent des rondes, le jour du pardon, autour d'un menhir de Plounéour (Finistère) pour trouver un mari (2). En Portugal, le triple tour des pierres se faisait autrefois en dansant (3).

Les eaux exercent aussi une influence sur le mariage futur, et les croyants leur font des offrandes. Dans le pays messin, le garçon qui a, le premier, suspendu des rubans ou des œufs à la poutre du puits, à minuit, la veille du jour de l'an, est sûr de se marier dans l'année (4). A Wooler, dans le Nortliumberland, les amoureux jettent, à minuit; une épingle courbée dans une fontaine réputée, en formulant le vœu d'un prochain mariage ; le nombre des épingles qui parsèment le fond atteste la vitalité de la croyance. Autrefois on venait en procession, le premier mai, à la Fontaine de l'Ëpingle, où chacun lançait une épingle recourbée, en exprimant un désir que la fée ou le génie de la source devait réaliser avant la fia de l'année. Maintenant encore, les amoureux s'y rendent individuellement et accomphssent la même pratique (5). Plusieurs fontaines de l'Anjou reçoivent aussi

(1) SÉBILLOT, 1. III, p. 436.

(2) Revue Celtique, XXVIII (1907), p. 128.

(3) Braga, I, p. 232.

(4) SÉBILLOT, 1, II, p. 322.

(5) Balfour, p. G .

des épingles ofifertes par des gens désireux de se marier dans l'année (1).

C'est à la source elle-même, considérée comme une sorte de divinité, que s'adressaient naguère dans la Côte-d'Or les amantes qui n'étaient pas payées de retour ; elles allaient de grand matin, à la fontaine de Tussy, et s'agenouillaient en disant : «Je t'apporte mon malheur, source, donne-moi ton bonheur ; » après s'être relevées, elles jetaient en arrière dans l'eau un sou, une épingle, ou un fromage ; mais il fallait que la pèlerine ne fût vue par personne. Pour se marier à bref délai, il suffit de boke un verre d'eau puisé dans les fontaines réputées pour ce privilège, de tremper le pied gauche dans une source des environs d'Apt (Vaucluse) ou de se baigner les pieds à certains jom-s dans une fontaine de Normandie dédiée à saint Martin, en adressant une prière à l'apôtre des Gaules (2).

En Allemagne celui qui désirait forcer une jeune fille à l'aimer se procurait secrètement un de ses cheveux, et une de ses épingles, enroulait ce cheveu autour de l'épingle, et la jetait par derrière lui dans ime rivière (3).

Les jeunes filles qui invoquent si souvent la lune pour savoir qui elles doivent épouser ou pour le voir en songe, l'implorent beaucoup plus rarement pour la réussite de leurs amours. Cependant en SicUe, elles font une invocation rimée à la « belle lune du mardi » en prononçant le nom de leur préféré (4). En Provence,

(1) Sébillot, 1, II, p. 295.

(2) SÉBILLOT, 1, II, p. 230, 231,

(3) Grimm, IV, p. 1023, n° 1059. (4)PlTRÈ, 1, III, p. 26.

certaines se peignent au clair de lune pour trouver un mari (1).

Plusieurs pratiques amoureuses sont en relation avec l'extérieur ou même l'intérieur des églises. Les jeunes filles essayaient d'atteindre avec la main, en s'élevant sur la pointe des pieds, une tuile saillante placée'^sur le mur de la chapelle Saint-Roch à Solliès-Pont (Var) ; à Provins, elles remuaient le loquet de la porte de celle de Saint-Nicolas, en adressant au patron une formule pour lui demander de ne pas les oublier ; à Fumay près de Rocroy, elles baisent un des clous de la serrure d'une chapelle de Saint-Roch. Celles qui réussissaient à attraper la corde, assez haut placée, de la chapelle du Fossé se mariaient dans l'année (2). Une des dalles du pavé de l'église de Saint-Nicolas du Port (Meurthe-et-Moselle) assure la même grâce à la pèlerine qui met le pied dessus, mais nul ne sait quelle est cette dalle merveilleuse (3). En Portugal, on peut captiver l'amour de la persorme que l'on a touchée avec un fragment de pierre d'autel en récitant une formule (4).

La visite à la Sainte-Baume de Provence assure le mariage aux jeunes filles qui ont observé tous les rites nécessaires, dont l'un consiste à perdre, arrivées sur le Saint-Pilon et dans certaines circonstances, leur jarretière gauche ; celles qui ont commis une seule omission restent sept ans avant d'avoir un épouseur (5). Lors

(1) SÉBILLOT, 1, I. p. 4G.