CHAPITRE IV

La terre et les pierres.

103. La terre. — 106. Les montagnes. — 107. Les pierres, — 108, Actes rappelant d'anciens cultes. — 109. Consultations et opérations magiques, — 110. Les pierres de malédiction

105. — La terre figure rarement dans les croyances populaires qui présentent des traces de paganisme. Elle intervient toutefois comme agent de guérison (p. 72) et on lui attribue une sorte de pouvoir magique. En Haute- Bretagne, lorsqu'une personne est placée entre deux terres, c'est-à-dire quand ses pieds reposent sur le sol et qu'elle a dans les mains ou sur la tête une grosse motte de gazon, elle peut, par une nuit sans lune, voir des choses qu'il n'est même pas donné aux autres d'entrevoir (1). A Noirmoutier les sorciers ne voient pas entre deux terres ; aussi quand un paysan en aperçoit un, réel ou supposé, il se signe et met sur sa tête une motte de gazon. En Ecosse, on connaissait autrefois un singulier parallèle de la fable d'Antée ; celui qui pouvait saisir un esprit de façon à ce que l'air passe entre la terre et ses peds, en était délivré (2).

La terre semble avoir horreur du sang humain, et

(1) SÉBILLOT, 1, I. p, 210,

(2) Stewart, p. 43.

elle reste éternellement nue aux endroits où elle en a été arrosée, comme à ceux où sont tombées les victimes d'un meurtre ; on montre encore en beaucoup de pays les empreintes que leur corps y a laissées. Lorsqu'elle a été prise à témoin, elle demeure parfois stérile pour attester la vérité de celui qui l'a invoquée. Les serments par la terre semblent avoir disparu ; il en reste toutefois un vestige dans cette imprécation bretonne : « Que la terre s'ouvre pour m'engloutir ! » (1). 106. — Les esprits des montagnes sont jaloux de leur domaine, et sans parler des divers accidents qui atteignent ceux qui les gra\issent, ils en interdisent parfois l'accès aux mortels : on disait qu'un seul homme avait pu arriver au sommet du mont Perdu, et encore avec l'aide du diable qui lui avait ravi son âme (2). La descente du Ben Newe in Strathdon (Ecosse) est dangereuse; celui qui monte à son sommet doit, s'il veut en atteindre vivant la base, déposer un petit objet dans la cupule d'un gros rocher qui est toujours remplie d'eau, et en boire une gorgée ; en 1890, on y voyait encore des épingles et diverses autres offrandes (3).

Les sabbats qui se sont tenus longtemps sur les montagnes, et qui se terminaient par des rondes, comme les ébats des fées que quelques-uns placent aussi sur des hauteurs, sont peut-être des vestiges de danses ayant un caractère cultuel, que l'on faisait, à une époque lointaine, sur ces sommets. Dans les Hautes-Alpes au commencement du XIX^ siècle, un grand nombre de per-

(1) SÉBILLOT, 1, I, p. 197, 211.

(2) SÉBILLOT, 1, L p. 225.

(3) Folk-Lore, III (1892), p. 69.

sonnes se joignaient aux bergers le jour de Saint-Jean pour danser sur le sommet de plusieurs montagnes. Le premier janvier, le jour des Rois et le premier dimanche de Carême, les enfants dansaient à la tombée du jour autour de feux de joie allumés sur le point culminant d'une montagne de la Côte-d'Or (1).

107. — Le rôle des pierres dans les croyances populaires est encore important, et l'on a pu voir dans nombre de chapitres de cet ouvrage que l'on s'adresse, en maintes circonstances, surtout en matière d'amour ou de santé, à celles qui, adhérant au sol, présentent des circonstances propres à exciter l'étonnement, ou à celles érigées de' main d'homme. Nombre de récits populaires accordent, surtout aux mégalithes véritables, une sorte d'animisme, et elles en font la résidence de personnages surnaturels, capables d'accorder des grâces et aussi de punir ceux qui oseraient leur déplaire. Bien des paysans ne passent pas volontiers seuls près de ces énormes blocs, à la nuit close, et même parfois en plein jour ; leurs gestes montrent le respect et la crainte héréditaires qu'ils leur inspirent, et aussi l'utilité d'avoir recours, en face de ces monuments de religions passées, à des pratiques de celle qui leur a succédé. Cette pensée dualiste se manifeste encore par plusieurs actes : les vieillards de l'Aveyron se découvraient respectueusement auprès du dolmen de l'Oustal de los Fodorellos, mais ils faisaient aussi un signe de croix (2). En Mande une pierre à Inniscatery qui porte l'empreinte des genoux de saint Senanus était vers 1830 en telle vénération que les paysans s'inclinaient

(1) SÉBiLLOT, 1, L p. 238-239, 247.-

(2) SÉBILLOT, 1, I, p. 317, IV, p. 54.

devant elle, ôtaient leur chapeau et murmuraient une prière (1). Les guides et les passants embrassaient avec ferveur, en faisant le signe de croix, le Caillou de l'Arrayé sur la route de Saint-Sauveur (Basses-Pyrénées) ; dans le pays de Ludion, où des pierx'es sacrées étaient habitées par des génies, on allait prier le jour près de celle qu'on nomme le Caillou de Sagaret, et on la touchait avec vénération. On se souvenait encore, vers 1833, d'avoir vu des vieillards dire leurs prières devant les Roches Pouquelaies de Vauville, dans la Manche. On se signait, pour éviter des maléfices, devant le menhir de la Femme Blanche dans la forêt de Marcon, et les enfants puisaient de l'eau pour faire le signe de la croix, dans la cuvette du polissoir de Netton ville (Eureet-Loire) appelé le Bénitier du diable. Les paysans bretons se signent la nuit en passant devant les menhirs (2). 108. — Les actes collectifs qui rappellent explicitement d'anciens cultes sont assez rares maintenant; quelquesuns consistent en danses, (cf. p. 2, 39, 79, 100, 251) qui n'ont pas toutefois la forme d'adoration, comme la ronde échevelée autour d'un menhir, dont saint Samson fut témoin au V^ siècle, alors qu'il se préparait à quitter la Cornouaille pour se rendre en Armorique (3). Au milieu du XVIIP siècle les femmes du Croisic qui attendaient le retour des marins dansaient toute la matinée de l'Ascension autour d'un menhir; la jeunesse des deux sexes formait jadis des rondes près de la Pierre percée de Fouvent-le-Haut (Haute-Saône) autour de laquelle

(1) Folk-Lore Journal, VI (1888), p. 53.

(2) SÉBiLLOT, 1, I, p. 318, 342 ;IV, p. 54.

(3) Revue Celtique (1897), p. 314.

on allumait des feux les jours de fêtes patronales ; à Guernesey on dansait à la Saint- Jean sur le haut d'une pierre branlante. Dans le pays de Ludion, un feu de joie était allumé sur le Cailhaou d'Ariba Pardin, auprès duquel les jeunes gens dansaient et faisaient une procession accompagnée de gestes burlesques et obscènes. Les garçons et les filles en revenant d'un pèlerinage formaient une ronde autour de la Roche du diable aux environs de Namur, mais ensuite ils témoignaient leur mépris pour celui dont le nom avait été imposé à ce menhir, en le souillant d'une étrange façon. Les hommes qui, en compagnie de femmes, se trouvaient près du menhir de Peyra de Pcyrahita au pays de Luchon les forçaient à l'embrasser, peut-être en souvenir d'un ancien culte (1).

Le rite si souvent constaté du triple tour de la pierre fut encore observé, en 1836, autour du dolmen de Poitiers et les pèlerins la baisèrent avant de s'en retourner.

Quelques cérémonies chrétiennes avaient lieu près des mégalithes ; avant 1789, le clergé allait en procession au dolmen, d'ailleurs christianisé, de la Madeleine (Charente); vers la même époque on disait la messe en bateau au-dessus des pierres « druidiques » que l'on voyait sous l'eau près de Guilvinec (Finistère) (2).

Les pierres reçoivent assez fréquemment les offrandes de ceux qui leur attribuent du pouvoir en matière de fécondité, d'amour ou de guérison (cf. p. 83). Des présents en nature sont offerts pour divers motifs à des mégalithes

(1) SÉBiLLOT, 1, IV, p. 50, 62, 63.