INTRODUCTION XVII

Lorsque les missionnaires chrétiens furent en communication suivie avec les paysans, ils ne tardèrent pas à observer qu'àcôté de la religion officielle qui, en beaucoup de pays, était celle des conquérants, existait une sorte de sous-religion, beaucoup plus ancienne, et qui s'adressait à des divinités locales ou aux forces de la nature. Les nouveaux chrétiens qui avaient accepté sans trop de difficulté le changement de culte principal, toléré la destruction des idoles, et en nombre de cas la substitution d'un saint à un petit dieu local, ne renonçaient pas à des croyances et à des pratiques séculaires. Leur persistance est attestée par les conciles et par des défenses de l'autorité civile qui se renouvellent jusqu'à l'époque carlovingienne. Comme le célèbre sermon de saint Eloi, qui catalogue les principales dévotions populaires de la Gaule au VIF siècle, ils n'entrent pas d'ordinaire dans des détails suffisants pour nous permettre de connaître au juste comment se pratiquaient la plupart de celles qui y sont signalées. La collection des décrets de Burcliard de Worms (+1024), qui résume les prohibitions antérieures, contient une centaine d'actes de paganisme formellement interdits, et s'ils sont énoncés parfois très succinctement, comme ceux qui visent les hommages rendus aux pierres, aux arbres et aux fontaines, il en est d'autres qui sont décrits d'une façon assez précise.

Les paganismes et les superstitions rurales ne figurent qu'à titre épisodique chez les écrivains du moyen-âge; presque toujours, il s'agit d'allusions plutôt que de mentions assez précises pour permettre une reconstitution exacte. C'est seulement vers la fin du XV^ siècle, au moment où la Renaissance commence à poindre, que furent composés les Evangiles des Quenouilles,

XVin ENTRODUCTIO^r

ce petit livre incomparable pour l'étude du folk-lore, non pas des paysans, mais des gens de métier et de la petite bourgeoisie. Les commères qui y dialoguent d'une façon si naturelle et si plaisante, parlent aussi des pratiques païennes, qu'elles commentent parfois avec un pittoresque qui n'exclut pas la précision.

Les écrivains de la Renaissance ne furent pas très curieux des choses populaires, et bien que j^lusieurs, comme l'auteur de V Apologie pour Hérodote Henri Estienne, aient enregistré nombre de traits, ils ne nous renseignent que faiblement sur la mentalité des paysans au point de vue spécial qui nous occupe.

Le XVII® siècle est plus riche en documents : lorsque de 1614 à 1620 le célèbre missionnaire Michel Le Nobletz parcourut la partie de la Bretagne qui correspond au département du Finistère, il y rencontra des groupes chez lesquels existaient des idées et des pratiques purement païennes : un de ses biographes a relaté les plus saillantes de celles qui y étaient d'un usage courant et public, et sans doute sa liste est incomplète puisque le culte des pierres y est totalement omis. En 1679, J.-B. Thiers, curé de Champrond, dans la Beauce, écrit le Traité des supers titio7is, livre très précieux au point de vue indiqué par son titre, mais qui ne donne qu'un nombre relativement restreint de faits se rapportant aux observances cultuells des rustiques; il parle sans doute à plusieurs reprises des visites aux fontaines, des pratiques en relation avec les arbres, mais il entre assez rarement dans les détails ; lui aussi semble à peu près ignorer les hommages rendus aux pierres, ce qui est d'autant plus singulier que la paroisse où il exerçait son ministère est voisine d'une région où les mégalithes devaient être