CHAPITRE

La légende du Saint Graal.

Le mélange du sentiment religieux et de l'amour profane est le caractère dominant des romans de la Table-Ronde, et les romans du Saint Graal euxmêmes sont loin de nous offrir ces « sages héros toujours en oraison » que redoutait Boileau. Sans doute, si le but de la chevalerie est de sanctifier la valeur par la piété, nul n'est plus digne d'être proposé pour modèle au moyen âge que le chaste Parci val,

Lequel fu moult preus et cortois, Et plein de grant chevalerie Pour l'amour Dieu feni sa vie (I j.

Mais s'il est préposé à la garde des plus augustes reliques qui soient sur la terre, s'il meurt comme un saint, il a subi bien des épreuves. 11 pleure ses péchés comme les plus austères pénitents (2) ; mais

(1) Roman de Pcrceval le Gallois, in fine.

(2) Perceval de bon cuer soupire Pour ses meffès, pour ses péchiez Dont il estoit moult entechiez,

Si a sapatrenosti'e dit, {Perceval le Gallois.)

il a traversé ces brillantes fêtes de la cour d'Arthur, qui réunissaient tout ce qui pouvait enchanter l'imagination et émouvoir les sens; les plus galants chevaliers de cette cour légère ont été ses frères d'armes (i). Deux éléments ont donc concouru à la formation de la légende de Parcival; l'histoire d'un héros de la Table-Ronde, et une Iradition mystique. Le héros est évidemment né dans le pays de Galles : son origine remonte aux vieux contes populaires de la race celtique, aux Mabinogion. C'est avec raison que les trouvères lui conservent le nom de Perceval le Gallois ; car lorsque nous comparerons les versions de Wolfram d'Eschenbach et de Chrétien de ïroyes avec le Mabinogi de Pérédur, qui est le thème primitif de la légende, nous trouverons qu'au moins dans ses principaux traits sa physionomie galloise n'a pas été altérée. Sur ce premier point on arrive facilement à la certitude. Il n'en est pas de même si nous considérons l'élément religieux du poème, cette légende du Saint Graal qui, à vrai dire, en fait tout l'intérêt ; car les exploits de Parcival ressembleraient à ceux de tous les preux du moyen âge, si cette recherche du vase mystique ne donnait à sa vie un singulier caractère d'origina-

(1) Moult i ol belle conpagnie,

D'aulre partiert la baronie Qui tant iert renommée au monde.

Tuit cil de la Table reonde Séoient avec les pucelles Dont il i ot III cens de belles. (^Percefal le Gallois.)

lité et de grandeur. Là les systèmes abondent et avec eux les contradictions; on a fait venir tour à tour ce mythe de la Bretagne, de la Provence ou de l'Orient. Nous ne croyons pas cependant qu'il faille assigner à la légende du Saint Graal une autre patrie qu'à l'histoire de Pérédur ; mais, sorties toutes deux du pays de Galles, elles ont eu sur ie continent une destinée différente : l'une s'est conservée assez intacte pour qu'on puisse la suivre sans peine; l'autre, sans cesse enrichie de. nouveaux détails, laisse difficilement reconnaître son origine sous ses développements ultérieurs.

Le Saint Graal, suivant les idées du moyen âge, n'était pas seulement un vase sacré, à jamais vénérable pour avoir reçu le sang du Christ; c'était aussi un vase mystérieux, source d'abondantes faveurs pour les chevaliers chargés de sa garde. Son influence secrète fortifiait contre les tentations, préservait du péché et de la mort ; ainsi le roi Pêcheur, l'Anfortas de Wolfram, atteint d'une incurable blessure, ne prolonge ses jours que par la vue du Graal ; c'est aussi par son secours que, dans le roman français, Perceval triomphe du démon qui lui apparaît sous les traits de son amante Blanchefleur (i). Le vase saint ne se montre point aux regards des profanes : si l'on n'est en état de grâce, c'est en vain

(1) f'oy. aussi le dernier chapitre du Perceval le Gallois : « Ci devise corn*menl Perceval el Heclor se fureul tant combatu, que il cuidoient bien morir, et esloit l'un d'une part et l'autre d'autre tout eslendu, et .j, angre vint a tout le saint graal qui les conjorta.

qu'on tenterait de l'approcher. Après l'avoir contemplé, un chevalier devient invulnérable pendant un jour; selon d'autres traditions, il ne peut être tué pendant la semaine qui suit cette heureuse visite. En assurant à ses serviteurs le salut de leur âme, le Graal leur donne par surcroît la nourriture du corps ; car il se couvre pour eux de mets délicieux et inépuisables. Mais, pour prix de tant de faveurs, le chevalier est soumis à la discipline du secret, et l'un des plus grands crimes qu'il puisse commettre est de révéler inconsidérément ces mystères.

Si nous parcourons maintenant le recueil des Mabinogion^ nous y trouverons aussi l'histoire d'un vase mystérieux (i). Un jour que Bran le Béni chassait en Irlande, il arriva sur le bord d'un lac nommé le lac du bassin. Comme il errait sur le rivage, il vit un homme noir, d'une taille gigantesque, au visage hideux, sortir tout à coup des eaux avec un bassin dans ses bras. Une sorcière et un nain l'accompagnaient. Le géant et la sorcière suivirent Bran le Béni dans la Cambrie son pays natal, et en retour de l'hospitalité qu'ils avaient reçue, lui firent présent de leur bassin. Ce vase, comme le Graal, guérissait les blessures mortelles, il avait même le pouvoir de rendre la vie ; mais de peur que le ressuscité ne révélât le secret de sa guérison, il ne recouvrait point

(1) Mabinogi of benedlghed Bran dans la collection des vieux récits gallois, publiée par lady Charlotte Guest. {The Blabinogion , from the Lljfv Coch o Hergest.) M. de la Villemarqué a analysé le Mabinogi de Bran le Béni. [Contes populaires des anciens Bretons, t. i, p. 195.)

l'usage de la parole. Nous retrouvons bien là le niêivie mystère qui entoure le Graal. Ce vase ne resta pas longtemps en la possession de Bran le Béni. Il avait eu quelques démêlés avec le prince d'Irlande Martolouc'h. Il se réconcilia avec lui et l'invita à un banquet. Il fît servir à manger dans le bassin magique, où les mets ne s'épuisaient pas, et à la fin du repas il l'offrit au chef irlandais comme un gage de paix et d'amitié. Cette paix ne dura guère. De nouvelles injures forcent Bran le Béni à envahir l'Irlande. Malheureusement le vase qu'il a donné devient le plus utile auxiliaire de ses ennemis; sa vertu ressuscite chaque soldat qui perd la vie, et Bran se consume en vains efforts pour vaincre une armée impérissable. Un jour enfin qu'on jette dans le bassin la tète d'un chef pervers nommé l'Esprit-Mauvais, ce vase, qui, comme le Graal, ne saurait être touché par un méchant, se brise de lui-même au contact de cette tête coupable, et Bran le Béni recouvre ainsi l'avantage.

Ce Mabinogi est évidemment le type de la légende du Saint Graal (i i. Cette tradition remontait bien haut dans le pays de Galles. Le barde Taliésin parle déjà de son initiation aux mystères du bassin, et une fois initié, s'écrie : « J'ai perdu la parole; » allusion évidente à la discipline du secret destiné à

(1) Quelques-unes des propriétés du bassin mystérieux qui ont été conservées par la légende du S. Graal appartiennent aussi à d'autres objets célèbres dans la littérature celtique, ainsi à la corne de Bran Goled, où l'on trouvait sans cesse la liqueur qu'on désirait.

dérober au vulgaire quelque enseignement religieux des bardes (i). Quant au vase lui-même, placé dans le sanctuaire d'une déesse, il communique le don de prophétie, l'inspiration poétique, et la connaissance des lois cachées qui régissent l'univers. L'introduction du christianisme chez les populations celtiques, en changeant les croyances, altéra cette vieille tradition dont le Mabinogi de Bran est peutêtre un écho déjà bien affaibli. Mais un peuple est toujours porté à mêler ses vieilles superstitions à la doctrine nouvelle qu'il accepte. La légende du bassin mystérieux se confond avec le dogme de la Résurrection, et sans doute avec celui de l'Eucharistie. Ce vase qui rendait la vie aux morts a reçu le sang du Christ qui lui aussi n'a pu être retenu dans le tombeau. L'enseignement de l'Église touchant l'Eucharistie n'était pas non plus sans quelque rapport avec ce qu'on racontait du célèbre bassin. Comme lui l'Eglise donnait à ses enfants une nourriture inépuisable, source de bonheur spirituel sur la terre, gage de toutes les espérances de l'autre vie; la prudence avec laquelle on révélait ces mystères aux néophytes rappelait l'antique initiation au mystère du bassin; on sait que ce dogme, partout ce qu'il avait d'étrange et d'inattendu, piquait la curiosité et excitait l'imagination des barbares; il devait donc naturellement s'unir à ce qu'il y avait de plus étrange et de plus caché dans leur ancienne religion. C'est

(1) M. de la Villemaïqué, loc. cit.

ainsi que la légende subit une première transformation dans le pays de Galles, et cpi'une interprétation chrétienne donne une vie nouvelle et un long avenir à une tradition du paganisme vaincu.

Mais pour vivre dans une société semblable à celle du moyen âge, il ne suffit pas à une légende de s'être ainsi transformée; il faut qu'elle s'incarne en quelque sorte dans un cycle d'aventures, et que quelques-uns des héros aimés de nos pères lui fassent cortège dans la suite des temps. Les noms de deux personnages s'attachent ainsi à la légende du Saint Graal, et semblent rappeler à tout jamais sa double origine. L'un d'eux nous est déjà connu : c'est le Gallois Pérédur, appelé plus tard Perceval; l'autre, tout chrétien, est Joseph d'Arimalhie.

Les Évangiles racontaient que la doctrine du Christ avait fait des prosélytes jusque dans les rangs de ses plus ardents ennemis, les Scribes et les Pharisiens; on se souvenait de Nicodéme qui était venu recevoir furtivement les enseignements du Sauveur; on se représentait aussi ces rares disciples, conquis à la véritable doctrine dans cetle secte réprouvée, défendant Jésus dans les conseils où sa mort fut résolue et préparée; et, désolés de n'avoir pu sauver leur maître, aidant au moins les saintes femmes à lui rendre les derniers devoirs. Cette tradition, qui a éloquemment inspiré Klopstock dans sa Messiade (i), vit dès

(1) Voy. au comniencemenl du ch. iv l'aJmiiablc discours du Nicodéme ea réponse aux discours de Caïphe et de Philon.

les premiers siècles dans ces récits légendaires qu'on appelle les Evangiles apocryphes, et, parmi eux, fait le plus grand intérêt de l'Evangile de Nicodéme. C'est là qu'apparaît aussi pour la première fois l'histoire des persécutions endurées par Joseph d'Arimathie. Il n'avait pas impunément enseveli celui que la haine des Juifs avait condamné. On le saisit, on l'enferme dans une chambre où il n'y avait point de fenêtres. Les princes des prêtres scellent la porte de leur sceau, y placent des gardes, et réunis en conseil le lendemain du jour du Sabbat , délibèrent sur le supplice à infliger. La délibération finie, on ordonne d'amener le captif. Biais quelle n'est point la stupeur de l'assemblée quand on lui annonce qu'on n'a point trouvé Joseph dans cette chambre sans issue (i)! Cet incident fait même attribuer par l'auteur de la légende une curieuse réponse aux soldats chargés de veiller sur le tombeau du Christ. Comme les princes des prêtres leur réclament ce corps qu'ils se sont laissé honteusement dérober : « Donnez-nous, disent-ils, Joseph que vous gardiez vous-mêmes, et nous vous rendrons Jésus que nous avons gardé (2). » La suite nous apprend

(1) El apprehendentes Joseph , incliiserunt eum iu cubiculum ubi non erat fenestra. Signaverunt ostiuni cubiculi super clavem ; Annas et Caïphas custodes posuerunt, et consiliiim fecerunt eum sacerdotibus et Levitis ut congrega— rentur omnes post diem sabbati. Et cogilaverunt qua morte occiderent Joseph. Hoc facto jusseruiit principes Annas et Caïphas prœsenlari Joseph. Hœc au— diens omnis congregatio admirantes ol)stupuerunt , quia signatam invenerunt clavem cubiculi, nec invenerunt Joseph. »

(Fabricii codex apocrjphus Novi Testamenti, Evaiigel. Nicod. c. xa.)

(2) Ibid, xiii.

que Je Sauveur lui-même avait délivré Joseph, et l'avait conduit à Arimathie sa ville natale. Il en revient pour confesser Jésus-Christ devant le Sanhédrin, et sa délivrance miraculeuse venant à l'appui de son témoignage, il opère de nombreuses conversions. Tant de prodiges viennent aux oreilles de Pilate, et le déterminent à écrire à Tibère cette fameuse lettre si souvent citée quoique si évidemment fausse. C'est ainsi que se termine Tévangile de Nicodéme, mais la légende devait se charger d'achever l'histoire de Joseph d'Arimathie.

La propagation rapide du christianisme frappa vivement les esprits au moyen âge; les Actes des apôtres, les Epîtres de saint Pierre et de saint Paul nous attestent l'ardeur et l'activité des premiers missionnaires; mais ces prodiges furent encore dépassés dans l'imagination de la postérité. Heureuses d'avoir reçu la foi, toutes les Eglises voulurent la tenir des disciples immédiats du Christ, et surtout de ceux qu'il avait plus spécialement honorés de ses bienfaits; on pensait qu'ils devaient avoir consacré à son service cette vie qu'avait embellie son affection ou que leur avaient rendue ses miracles. C'est ainsi que le fils de la veuve de Naïm était venu fonder en Germanie les premières églises chrétiennes (i); Lazare, Marthe et Madeleine avaient évangélisé Marseille et Tarascon (2) ; l'Angleterre devait sa conver-

(IJ M. Ozanam, La c'wilisat'ion chrétienne chez Us Francs , ch, i". (£a Germanie chrétienne sous les Romains.) (S) Lazarum, Mariam Magdalenam , Martham et Marcellam pedisequam,

sion à Joseph d'Arimathie (i). Nous sommes loin de dédaigner ces légendes, fidèle expression de l'attachement des peuples à la foi nouvelle; car on ne veut ainsi avoir toujours aimé dans le passé que ce qu'on aime fortement dans le présent. Mais la légende ne se contentait pas de rapporter les lointains voyages de Joseph d'Arimathie; sa captivité à Jérusalem voulait être racontée avec plus de détails. Déjà Grégoire de Tours reproduit en l'altérant le récit de l'évangile de Nicodême. Ce n'est plus le Christ, c'est un ange qui délivre Joseph, et les murs de la prison se soulèvent de terre pour leur donner passage (2). Plus tard, en plein moyen âge, on ajoute de plus merveilleux détails. Cette captivité a duré non plus quelques jours, mais quarante années jus-

in quosjudpei niajori odio exardoscebant,non lanliini Hierosolimispulsosesse, sod una cum Maxiniino discipiilo navi absqiie lemigio impositos in certuni periculum mari fuisse crédites ; quos divina Providentia Massiliam ferunt appulisse ; com'itemnue ferunt cjusclem discrimiuis Joseplium ah Aiimntliia iwbilem decurionem, qiiem tradunt ex Gallia Britanniam navigasse- iliicque post prœdicatum Evangelium diem claiisisse extremum. (Baionii Annal. Eccles. ad ann, 33, 1. 1*' , p. 52.) — Ces traditions étaient donc assez [répandues pour que Baronius les accueillît dans ses Annales. Il est vrai qu'on peut reprocher au savant Oratorien de ne les avoir point contiôlces avec une assez sévère critique.

(1) Sanctus aiitem Pliilippus , regionem Francurum adiens gralia prœdi-

candi duodeciiii ex suis discipulis elegit et ad evangelizandum ver-

hurn vilae niisit in Britanniam , quibus, ut ferunt , carissimum amicum suum Joseph ab Arimalhia, qui et dominum sepelivit, praefecit.

(Guill. de Maliiiesbury, cilu par !M. San Mario , Leben imd Dlchten IFolfiam's von Escheubacli^ p. 413.)

(2) Nocle parietes de cellula in qua Joseph lencliatur, suspenduntur in suhlimi ; ipse vero de custodia al)SoIvente angelo libei alur, p irieliljMi reslitmis in locum suum. (Greg. Turon., 1. i, c. 21.)

qu'à la prise de Jérusalem par Titus. Excité par sainte Véronique à venger la mort du Christ, Titus a entrepris une expédition contre Jérusalem. Après sa victoire, la femme et les enfants de Joseph d'Arimathie viennent implorer sa justice. Mais les princes des prêtres connaissent seuls le lieu où est renfermé leur prisonnier, et tous, supposant qu'il a péri de faim dans son cachot, s'obstinent à garder le silence. Titus alors menace de les faire brûler vifs, et Caïphe consent enfin à révéler le secret, à condition qu'il aura la vie sauve. Il conduit Titus à la prison de Joseph; l'empereur, en délivrant le captif, lui demande depuis combien de temps il croit être renfermé dans ce cachot : « Depuis deux jours, » lui répond Joseph. Si quarante-deux années avaient pu lui paraître aussi courtes, c'est qu'il avait reçu d'en haut im secours surnaturel. Le Saint Graal avait été le compagnon de sa captivité, et en extase devant le vase céleste, Joseph, préservé miraculeusement d'une mort certaine, ne s'était aperçu ni de la privation de nourriture ni de la longueur du temps (i).

Après sa déhvrance^ Joseph évangélise les bords de l'Euphrate; enfin il entreprend de travailler à la

(I) Telle est la version des rédactions en prose du S. Graal et du Perceval le Gallois. La même légende se retrouve avec quelques changemenis dans le roman en vers, publié par M, Francis(iue Michel. Vespasien, fils de l'empereur de Rome , guéii de la lèpre par la vue du suaire de sainte Véronique, vient à Jérusalem venger la mort du Christ. Un Juif pour éviter le supplice lui indique la prison de Joseph ; et Vespasien le trouve sain et sauf; car le Graal avait éié apporté au captif par le Christ lui-même. (Cf. roman du S. Graal, v. 712 et suiv.; v. 1933 et suiv.)

conversion de l'Occident , et, toujours possesseur du vase sacré, il vient fonder en Angleterre les premières églises chrétiennes. Les douze fils de son beau-frère Hébron l'y avaient suivi ; onze se décident pour la vie laïque et le mariage ; mais le douzième, Alain, fait vœu de chasteté, et devient serviteur du Graal (i). Alain s'appelle aussi le Riche Pécheur ; suivant la rédaction en prose du Perceval, il est de plus dépositaire de la lance qui perça le côté du Christ ; il devient roi d'Angleterre, et bâtit le magnifique château où ses héritiers, sous le nom de Piois Pêcheurs^ doivent veiller à la garde de ces précieuses reliques (2).

Mais une milice de chevaliers devait partager avec le roi Pécheur ce glorieux privilège de la garde du Graal. Les plus irréprochables des preux pouvaient seuls prétendre à une distinction si haute; aussi, la noble milice se recrute naturellement dans cette cour d'Arïhur, partout citée comme le plus parfait modèle de valeur et de courtoisie. C'est ainsi que la légende du Saint Graal se rattache au cycle de la Table-Ronde. Les vassaux d'Arthur, pour mériter

(1) I. or disl Joseph : « Eiaus niés, por voir, Moiil grant joie devez avoir,

Nostres sires par son pleisir Vous ha eslut a lui servir, Et a essaucier sen doiiz non.

Qu'assez loer ne le puet-on.

[Roman du S. Graal, éd.Fr. Michel, v. 2986 et suiv.)

(2) Cf. San Marte, die Arlhursage, et Lcben und Dichten TVolfram's, p. 410 et 411.

de découvrir et de contempler le vase merveilleux, se soumettent à de dures épreuves, à de périlleux travaux; mais parmi eux il en est un dont la vie est plus intimement liée à cette glorieuse recherche. Dans le roman en prose de Perceval, lorsqu'à la fin on ensevelit à côté du roi Pécheur la dépouille mortelle du héros, on grave ces mots sur sa tombe: « Ci-gît Perceval le Gallois qui termina les aventures du Saint Graal. « Sa vie fut en effet l'expression la plus parfaite de l'esprit chevaleresque, tel que l'a conçu cette légende; et, après sa mort, les saintes reliques furent emportées au ciel , nul n'étant plus digne de veiller sur ce dépôt sacré.

Les deux éléments qui ont concouru à la formation de ce mythe ont donc trouvé chacun leur personnification. Par Joseph, la vieille tradition celtique de Bran le Béni se rattache aux idées chrétiennes, et Perceval lui donne entrée dans le monde de la chevalerie. Mais Joseph a évangélisé les Bretons, et le noble suzerain de Perceval, Arthur, a régné sur eux; la légende du Saint Graal conserve donc, même dans ses développements les plus éloignés de sa forme primitive, d'incontestables traces de son origine galloise.

Cependant, comme pour donner à cette légende son véritable caractère, nous avons tiré cette rapide esquisse des dernières œuvres qu'elle a inspirées, cette origine galloise ne saurait être véritablement prouvée si l'on ne peut suivre les diverses modifications de la légende, et combler cet intervalle, im-

mense au premier abord , qui sépare les Mabiiiogicn de nos vieux romans. Une légende ne sort pas toute faite d'un pays comme Minerve sortit tout armée du cerveau de Jupiter, et le cycle de la Table- Ronde, comme tous les autres, n'a pris que sur le sol français sa forme définitive. La ressemblance singulière du Mabinogi de Bran le Béni avec la fable du Graal peut même être regardée comme fortuite si l'on ne trouve dans les traditions galloises le thème primitif de toute la matièi^e de Bretaigne^ et si la légende de Joseph d'Ariraathie et celle de Pérédur ne commencent à s'y rattacher au vieux mythe du bassin magique.

Les diverses opinions sur l'origine et la nature du SaintGraal peuvent se ramener à deux systèmes principaux, selon qu'on fait venir de la Bretagne ou de la Provence et le cycle de la Table-Ronde et le mythe particulier qui nous occupe. En effet, les critiques allemands qui ont voulu donner une origine orientale à la légende du Saint Graal admettent qu'arrivée en Europe par l'intermédiaire des Arabes d'Espagne, elle a été tout d'abord adoptée par les Provençaux; ils se rencontrent ainsi avec M. Fauriel, qui veut que ces mêmes Provençaux aient créé le cycle de la Table-Ronde (i) ; et leurs adversaires s'accordent à donner à la légende une origine celtique, une origine bretonne, soit qu'il faille entendre par ces mots la Bretagne française, l'Armorique, comme le

(1) I\I. Gervimis tient pour l'origine provcnc^ile.

prétend M. de la Villemarqué (i), comme incline parfois à le penser M. San Marte (2) ; soit qu'ils doivent désigner le pays de Galles , comme l'a récemment soutenu M. Renan (3).

L'étymologie des noms propres et la géographie de ces légendes jouent un grand rôle parmi les arguments de M. Fauriel en faveur de l'origine provençale. Ces arguments paraissaient d'autant plus péremptoires que, les Mabinogion étant alors presque inconnus ou relégués parmi les fables sans valeur (4) , il semblait qu'on dût tirer du texte même des vieux poèmes les indices de leur première origine ; et dans cette hypothèse on était naturellement porté à conclure de la patrie des noms propres à la patrie de la légende elle-même. Nous retrouverons cette même objection et ce même procédé de critique à mesure que nous examinerons chacun des éléments de notre cycle ; mais c'est à propos du mot Graal que la question d'étymologie a été le plus vivement agitée. Le mot n'est évidemment pas cel-

(1) f'oy. rintro'Juclioii an recueil des Chants populaires de la Bretagne, et les note?, passim. Cette opinion est aussi celle de l'abbé de la Rue. [P'oy. 1. 1, p. 80.)

(2) M. San Marte, ^/e Arthtirsage. M. San Marte accorde cependant une large paît à l'influence galloise dans la formation de ces légendes, [Foy.Leien uiid Dlchten ff'olfvam's von Eschenhach, 1. iv et v.)

(3) Foy. le remarquable article de M. Renan sur la poésie des races celtiques. {Revue des deux mondes, l*"'' février 1854.)

(4) L'abbé de la Rue traite les Mahinogion de conles de nourrice. M. San Maile fait au contraire observer qu'il faut les considéier comme de vieilles traditions celtiques, quoique le mot signifie selon lui contes d'enfants (Kindermdhrcheii), et qu« lady Cbarlotte Ouest ait dans sa préface dédié à ses enfants le beau recueil des Mubinoglon.

tique. Mais de ce qu'on retrouve dans l'ancien catalan gresal, dans l'ancien espagnol garraly grial et greal, avec la signification de vase (i), on ne peut en conclure que la légende du Saint Graal est d'origine espagnole ; car ce mot se retrouve sous diverses formes dans les langues néo-lafines, désignant un bassin quelconque ou un vase précieux (2). Et ce qui prouve bien que ce n'était pas un mot poétique, ou réservé pour désigner spécialement notre vase mystérieux, c'est qu'il figure dans un texte de loi écrit en langue d'Oïl, où certainement on a eu l'intention de n'employer que le mot le plus simple et le plus clair. Il s'agit d'un passage des Assises de Jérusalem, conférant au sénéchal le droit de s'approprier la vaisselle qui aura servi au banquet du

couronnement : « Et quant le roy aura mengié

« doit le seneschau mengier ; et toutes les escueles « et greaus en que il aura servi le cors dou roy dou

(1) Voy, le lexique roman de M. Raynoiiard, au mot gyaal^ et les notes de M, Francisque Michel en titre de son édition du roman du S. Graal.

(2) Ainsi en provençal (Cf. Raynouard, loc. cit.) :

Grazal, Grasal ou Grazaus, vase, jatte. Synonyme de bassin , comme le prouve ce vers :

En lo bacin, o en grazal.

Ce mot déligne aussi notre vase mystique , ainsi dans la rédaction provençale du S. Graal par Richard de Barbezieux : Que s'esbaie d'esguardar Tant que non saup demandât

De que servia La lansa ni ' Grazaus. (Ibid.)

Dans la langue d'Oïl , graal et gréai ; au plur. graaux, gréas, greaux. (Cf. Roquefort, Glossaire, t. i, p. 702.)

« premier mes doivent être soiies, plaines de tel « viande com le cors dou roy aura été servi celui « jour (i). »

Le mot greaiis n'a ici que la signification de vase ; ce qui résulte encore d'une des versions en prose de notre roman : « Enfin Joseph avoit été « dans la maison ou Jhesus Christ avoit fait la Cène « avec ses apôtres ; il y trouva l'escuelle ou le fils « Diex avoit mengié, si s'en saisit, la porta chez « lui, et s'en servit pour amasser le sang qui coula « du costé et autres plaies, et celle escuelle est appe- « le Sainct-Graal (2). » Ces exemples prouvent suffisamment que le mot graal, commun à plusieurs idiomes, ne peut indiquer la véritable patrie de la légende ; et si l'on a tiré de cette dénomination un argument contre son origine galloise, c'est qu'on n'a pas remarqué comment les mythes gallois étaient arrivés sur le continent. Ce n'était pas dans les vieux récits des Celtes, que les conteurs allaient chercher cette matière de Bretaigne qui charmait le moyen âge, mais dans les rédactions latines des chroniques où ces fables avaient trouvé place. L'abbé de la Rue, dans ses recherches sur les origines du cycle de la Table-Ronde, parle d'un vieux texte latin rédigé , dit-on , par les ordres du roi

(1) Assises de Jérusalem, c. 289.

(2) Ms. de l'Église de Paris , n" 7, f. 4, cité par Schmidt. — Romane der Tafelrunde. — Wiener Jalirhilcher der Litleratttr, t. xxtx. — Cf. Du Gange Glossar. au mot Gradalis. Il cite une charte de l'an 1263 où Gradalis a un sens tout à fait général ; « Item unum centenai ium de parassidibus et Iriginta Gradales, » (Ap. Murât. Àntiq, Ital, med. œv., t. ii.)

Arthur, et placé par lui dans les armoires de la cathédrale de Salisbury (i). Nous sommes loin de croire à l'authenticité de ce manuscrit souvent cité ; mais il exista de semblables écrits dont on exagéra plus tard l'antiquité, et qu'on lisait dans les abbayes d'Angleterre bien avant que la poésie chevaleresque se développât sur le continent. Ces vieux récits latins étaient très-connus. Au xii'' siècle le moine Hélinand (2) parle comme d'une chose universellement admise de la vision qu'un ermite breton eut en 720 « au sujet de Joseph d'Arimathie et du Graciai. » Il n'a pu, dit-il, se procurer le récit original en latin déjà difficile à trouver de son temps ; mais il en existe des traductions françaises qu'il a consultées (3). Cette tradition est même assez répandue pour qu'au xuf siècle Vincent de Beauvais la con-

(1) T. II, p. 215.

(2) Cistercien, chroniqueur de l'abbaye de Frémout dans le diocèse de Beauvais.

(3) Hoc tempore (anno 720) in Krilannia cuidam eremitae monstrata est mirabilis qufedam visio per An^jelum de sancto Joseph decurione qui corpus Doniini deposuit de cruce, et de catino illo suo paropsyde, in quo Dominus cœnavit cum discipulis suis , de quo ab eodem eremila descripla est liistoria quœ dicliur de Gradali. Hanc historiam latine scriptam invenire non potui, sed tantum gallice scripta habeUira quibusdaniproceribus,iiec facile, utaiunt, tota inveniri potest. [Helinandi cliron.^ ap. ïissier. Bihlioth. patr. Cistercensium , t. vu. — Cf. San Marte, Leben und Dichten Wolfram's von Esc/ienbacfi, t. it, p. 415.) Ces n)êmes paroles se retrouvent dans Vincent de Beauvais, mais il y a intercalé une définition curieuse et une bizarre étymologie du mot Graal: Gradalis autem vel Gradale gallice dicitur scultella lata et aliquantulum profunda in qua preciosedapescum suo jure soient apponi... Et dicitur vulgari nomine Graal ^ quia grata et acceplabilis est in ea comedeuti, cum propter conlinens^ quia forte argenlea est, vel de alia preciosa materia, tum propter contentum, id est, ordinem multiplicem dapuni preciosarum. {Spec. Iiist. Ed. Jos. Mentellin, Argentorali, 1473, t. ii, f. 200.)

signe dans son Spéculum historiale ^ reproduisant à peu de chose près le texte d'Hélinand. Tous les deux s'appuient sur d'anciennes chroniques monacales venues d'Angleterre. Le mot gracia le, qui avait pris place dans la latinité corrompue du temps, avait été employé par les rédacteurs de ces chro nique pour traduire le mot celtique qui signifie bassin, et on s'explique ainsi naturellement que ce mythe gallois n'ait pas apporté avec lui dans le monde chrétien un terme caractéristique qid révélât son origine. La légende n'a pas créé le mot graal ; elle l'a trouvé tout fait, et s'en est servi ; elle a pu seulement, mais bien plus tard, contribuer à le sauver de l'oubli (i). L'histoire fabuleuse de Joseph d'Arimathie et du vase sacré dont il était dépositaire s'était donc mêlée d'assez bonne heure aux vieilles traditions celtiques. Pourrait-on retrouver aussi dans chacun des éléments de la légende une croyance bretonne transformée par le christianisme ou la chevalerie ? On pourrait soutenir que cette lance sanglante qu'on porte devant le Saint Graal toutes les fois qu'il apparaît à la cour du roi Pécheur, n'est pas sans analogie avec une autre lance sanglante, symbole d'une association secrète, destinée, au témoignage de M. de la Villemarqué, à perpétuer chez les Celtes la résistance contre les Anglo-Saxons. Mais ce

(1) c'est donc une erreur de penser, comme M. Schmidt, que les mots Saint Graal ne sont qu'une corruption de Sanguis regalis , sang royal, sang divin. (Cf. Romane der Tafelrunde , JFiener Jahrbûcher der Litleratur, t. xsix.)

n'est qu'une conjecture. Dans l'histoire de Pérédur, au contraire, les analogies sont incontestables. Un grand nombre des aventures du Perceval français comme du Parcival allemand sont une reproduction exacte de divers épisodes du Mabinogi. La ressemblance n'est pas cependant parfaite; car dans le récit gallois il n'est pas question du vase sacré ; c'est à peine si l'on peut prétendre qu'il y est fait quelques vagues allusions, et le Mabinogi die Pérédur, au lieu d'aboutir à la vie sacerdotale comme le Perceval français, ou à la fondation d'une sorte de théocratie comme le Parcival allemand, finit simplement comme une comédie par un mariage, par deux mariages même; car ses diverses branches donnent au héros deux épouses différentes (i). Cependant cette combinaison de la légende de Pérédur avec celle du Saint Graal ne saurait être une pure fantaisie des chroniqueurs ou des trouvères, et on a lieu de supposer qu'elle s'était opérée au sein de la littérature galloise. Le nom de Pérédur, qui, suivant l'étymologie donnée par M. de la Villemarqué, signifie chercheur de bassin (2) , pourrait déjà le faire soupçonner; une tête ensanglantée placée dans un bassin se retrouve dans le Mabinogi de Pérédur, comme dans celui de Bran le Béni ; il y

(1) Angarad à la main d'or, et l'impératrice de Kristinobel la Grande avec laquelle il règne pendant quatorze ans.

(2) Be per, bassin, ei geditr, en composition edur, chercher. (Cette étymologie a été contestée.)

est aussi question d'une lance mystérieuse (i). Les bardes sont ici d'accord avec la littérature populaire; car Pérédur a trouvé place dans leurs chants à côté des autres défenseurs de l'indépendance galloise ; c'est un personnage historique grandi et transformé par la légende, comme la plupart des héros de la Table-Ronde. Aneurin le nomme parmi les guerriers qui périrent à la bataille de Cattraeth, et, ce qui est plus remarquable, Taliésin l'appelle « le héros à la tète sanglante (2). » Pérédur a donc obtenu le premier rang dans cette quéle du Graal parce que déjà dans les traditions galloises son histoire se rattachait au mythe du bassin. Le nom qu'il porte dans nos vieux romans n'est pas une objection contre cette incontestable origine ; on sait, en effet, que les trouvères ont traduit ou modifié les noms des héros de la Table-Ronde. La fable de Lancelot en offre un singulier exemple. Ce nom, tout français, a longtemps fait croire à l'origine française de cette légende. Cependant dans le roman attribué à Gautier Map l'auteur prend soin de nous avertir que Lancelot n'est que le surnom du preux chevalier dont il raconte les ex-

(1) M, de la Villemarqué , Contes populaires des anciens Bretons, t. ir, p. 1S8,

(2) « Parmi eux. dit Aneurin, était Pérédur , le héros aux armes bien trempées, le sauveur dans la mêlée, le soutien dans la bataille. » (La Villemarqué, Contes populaires , t- ii, p. 2S6.) Geoffroy de Monmouth fait aussi mention de Pérédur dans sa Chronique rime'e de la vie de Merlin ;

Et venil ad Lellum Merlinus cura Pereduro,

Rex quoque Canibroi um Rodarchus, sœvus uterque.

ploits (i). En effet Lancelot, que dans les plus anciens manuscrits on trouve écrit en deux mots : î Ancelot, n'est qu'un diminutif du mot ancel, ancèle , qui signifiait valet. Or on trouve dans les vieux récits des bardes des aventures tout à fait semblables, attribuées à un chef nommé Maél, mot qui signifie valet, au témoignage de M. de la Yillemarqué. Ce n'est donc qu'une traduction. Il en a été de même pour Pérédur ; les surnoms de Percevai ou de Perceforest lui ont été donnés , soit pour exprimer la vie errante du chercheur du bassin ; soit pour faire allusion à ses exploits, aux forêts et aux campagnes qu'il avait purgées de leurs hôtes malfaisants, les enchanteurs et les sorcières (2). Ces surnoms plus clairs pour les lecteurs se sont substitués au nom primitif, et ont ainsi donné une allure française à un héros purement gallois.

Mais ni la légende du Saint Graal ni les aventures de Percevai n'eussent exercé tant de prestige, si elles ne se fussent rattachées au cycle de la Table-Ronde ; elles ont suivi la fortune et subi les transformations de ce cycle tant aimé du moyen

(1) L'abbé de la Rue, t. ii, p. 243.

(2) C'est du moins ce qui semble résulter de deux textes du roman de Perceforest : « Bien viengne le roy Perceforest, qui a garanty et couvert le mauvais pays de ceste forest. )> — Et plus loin : « Affin que nous et ceuix qui après nous viendront sceussent comment et par qui les foresls Dangleterre furent percées et ouvertes enrontre Darnanl Lenchanleur et son lignage qui closes les lenoient et serrées par leurs encbantemens. » S'appuyant sur ces textes, M. Schmidt traduit Perceforest par ouf/eur de forets [der Oeffner des Forstcs). [IViener Jalirbùclier der Litleratur, t. xxix, p. 117.)

âge ; leur histoire ne saurait donc en être séparée. Un chroniqueur anglais du xn'' siècle, Guillaume de Malmesbury, racontant l'ancienne histoire de la Bretagne, parle ainsi du héros national des Celtes : « Tel est cet Arthur, siu^ lequel les Bretons font encore aujourd'hui maint conte ridicule, vraiment digne pourtant de n'être point défiguré par la fable, mais célébré par l'histoire (i). )> Ce jugement a pour le moyen âge un remarquable caractère d'impartialité et de critique. Il serait, en effet, curieux de connaître la vie de ce petit roi Cambrien, qui joua un rôle dans la lutte héroïque des Gallois contre les Anglo-Saxons , et livra sans doute maint combat avant de périr, en 542, à la bataille de Canlam. Mais cette histoire, instructive pour nous, serait aussi celle de la plupart des rois ses voisins. Arthur a eu le privilège d'être choisi entre mille ; la légende l'a conduit comme par la main à travers les âges, jusqu'à ce que sa renommée égalât celle de Charlemagne. Au temps de Guillaume de Malmesbury, cette merveilleuse transformation était déjà accomplie, et les hauts faits d'Arthur et de ses compagnons, profondément gravés dans la mémoire des peuples, faisaient l'entretien et le charme de tous les hommes (2). Jamais réputation n'eut pourtant

(1) Hic est Arthurus de quo Brilonum ntigœ liodieque délirant , dignus plane quem non fallaces somniarent fabula', scd veraces prtedicarent hisloria.-.

(Guill. Malm., I, i, cl.)

(2) Quuni et gesia Artliuri et socionim , a niultis populis qtiasi inscripla menlibus, et jucunde et memoiiler praedicentur. (Guill. de Malm., loc. cit.)

un fondement moins historique. C'est en vain qu'on chercherait le nom d'Arthur dans le livre où Gildas retrace les désastres des Bretons, ni dans cette consciencieuse narration des antiquités anglo-saxonnes, que Bède le Vénérable composa, comme il nous l'apprend lui-même, d'après les textes anciens, les traditions de ses aïeux, et ses propres recherches (i). Le barde Aneurin, au vr siècle, ne connaît pas encore Arthur. On le voit seulement ap])araître dans les poésies deTaliésin, de Liwarch'Hen, et dans les chants de quelques bardes postérieurs. On l'y trouve eu compagnie de ceux qui seront plus tard les preux de la Table-Ronde , Cadwallon, Urien, Ghéraint, Ovain, Pérédur; il est brave comme eux; mais rien ne fait pressentir en lui le plus parfait modèle du héros. La légende apparaît vers 85o, dans le récit de Nennius ; la résistance des Gallois contre les Saxons se personnifie dans Arthur, et déjà la victoire ne l'abandonne jamais (-2). Il fait le pèlerinage obligé de tous les héros du moyen âge, il va à Jérusalem et en rapporte un modèle de la vraie Croix, destiné à rendre ses armées invincibles aux païens (3). Nous

(1) Haec de historia ecclesiastica Britannorum et maxime gestis Anglorum, prout vel e\ literis antiquorum, vel ex traditione majorum , vel ex mea ipsa cognitione scire potui, digessi Beda. • l^Uist. eccl., in fine.)

(2) Illo tempore Saxones invalescebant et crescebant modice in Britannia, mortuo autem Hengisto, Octa, filitis ejiis, transivit de sinistrali parte Britannise ad rcgem Cautariorum, et de ipso orti sunt reges illius palriœ. Artur pugnabat conira illos in diebus illis videlicet Saxones, sed ipse erat dux beilorum , et in omnibus bellis victor extilit. (C. 62.)

(3) Artur Jerosolimam perrexit , et ibi crucem ad quantitatem salutiferae Crucis fecit, et ibi consecrata est ; et per très continues dies vigilavit et ora-

sommes déjà dans le monde de la fiction, et ce pèlerinage d'Arthur est comme le premier indice du lointain voyage que devait faire sa renommée, partout où s'étendrait la chevalerie. La légende se développe encore dans les traditions bretonnes, et tout devient merveilleux dans l'histoire d'Arthur. Sa naissance n'est pas sans analogie avec celle d'Hercule et rappelle l'aventure d'Amphitryon. La femme du roi Galoès a mérité l'amour d'Uter à la Tête de Dragon, le plus brave des chefs des Celtes; mais, épousje fidèle, elle est inaccessible à la séduction. Par les enchantements de Merlin, l'amant de la fée Viviane, Uter prend la forme de Galoès , et de cette union naît Arthur. D'autres traditions font d'Uter un personnage tout mythologique : c'est le dieu de la guerre ; Arthur reçoit en partage la neuvième partie de la force du dieu auquel il doit le jour; quelque chose de cette puissance divine se communique aux objets qu'il possède, à son vaisseau, à son bouclier, mais surtout à sa grande épée Calibourne^ qui, dans tout le moyen âge, n'a d'autre rivale que ]a Durandad de Roland. Il prend le titre d'empereur et règne à Caerléon sur l'Use, la ville sainte des Bretons, la métropole nationale qu'ils opposaient au siège primatial de Cantorbéry. Les premiers serviteurs de sa cour sont dignes de leur maître. Kai, son majordome, son écuyer Beduer, et surtout son

vil coram cruce Dotninica, ut ei Dominus victoriam darel de paganis, quodet factura est. (Nenn. c. 63. Cf. San Marte, die. Artliursage, p. 6.)

héraut Gwalhmaï , le Gauvain des trouvères , sont des preux accomplis. Enfin, blessé à la bataille de Ganlam, Arthur est transporté par les fées dans Tîle d'Avallon, où leurs soins le guérissent de ses blessures, et un jour il en reviendra pour reprendre le cours de ses victoires et rendre à l'empire gallois son antique splendeur. Suivant Alain des Iles, on croyait encore à son retour au xn" siècle : on avait gravé ce vers sur un tombeau où l'on croyait avoir retrouvé ses restes :

Hic jacet Arturus, rex quondara, rexque futurus (1).

En attendant cette résurrection, les traditions ne laissaient point s'effacer sa mémoire. Il était devenu une sorte de génie; la grande Ourse était le charriot d'Arthur; les paysans^, au témoignage de Gervais de Tilbury, croyaient entendre la nuit sa meute passer dans les airs (2); mais cette chasse nocturne n'est pas l'expiation d'un crime, comme dans la

(1) Cf. SclimiJt, Romane dei Tafidrunde. [JFiener Jahrhiicher^ t. xxtx, p. 79.) — L'abbé de la Rue, t. i, p. 74.

(2) Cf. M.Rfenan, La poésie des races celtiques. Celle croyance au relour d'Arlliur fit souvent lourner les Bretons en ridicule au moyen â^e. On disait un espoir breton pour un espoir mal fondé. Les trouvères leur prodiguaient les railleries et les injures ; Wolfram von Eschenbach les a traduites en iiUcniaiid , et les hommes les plus graves du moyen âge leur ont donné place dans leurs écrits. Tels sout ces vers de Pierre de Blois :

Cerla non linquimus ob dubia :

Soiiiniator animus

Respuens prfcsenlia

Gaudcat inanibus ;

Quibus si credideris,

Expectare poleris

Arturuni cum liriioiiibus. (Pctr. lUes. ep. u7.)

ballade allemande du Féroce Chasseur; c'est le noble délassement du héros en attendant la gloire de son nouvel avènement

Enfin, la création épique s'achève dans la chronique de Geoffroy de Monmouth. Ce n'est pas trop de deux cycles légendaires du moyen âge, pour rehausser la noble origine d'Arthur et ses grandes actions. Il descend en effet d'Enée. Brutus, fils d'Ascagne, ayant eu le malheur de blesser son père à la chasse, s'enfuit en Grèce. Il y trouve un grand nombre deTroyens captifs qu'il délivre, défait le roi Pandrasus, lui enlève sa fille, l'épouse, et par les conseils de Diane, va fonder un autre empireTroyen. Il s'embarque, franchit les colonnes d'Hercule, traverse la Gaule, où douze rois lui donnent l'hospitalité, et bâtit enfin, sur les bords de la Tamise, une autre Troie. {Troja nova^ par corruption Trinovantum, plus tard Londinwn^ Après sa mort le pays prend le nom de Bretagne, le peuple celui de Breton; son parent, Corineus, donne son nom au pays de Cornouailles. L'histoire et la généalogie fabuleuses des rois bretons remplissent les six premiers livres de la chronique; le septième est consa-

Les Gallois sont tous par nature Plus sots que bestcs de pâture.

(Chrét. de Troyes, Perceval Je Gallois.) Dirre tœrsche Wàleise (tœrsc/i, allem. mod. nurr) Unsich wendet gâher reise.

Fin pris den wir Beier tragn Muoz ich von wàleiseii sagii, Die iiut tœrsclur dcniw /Jciciah lier I^ParcUud, 121,5.)

cré aux prophéties de Merlin ; au huitième livre paraît enfin Arthur, qui règne sur le monde entier, La soumission de l'Irlande et de la Norvège ne sont que le prélude de ses exploits. Il réduit la Gascogne, enlève la France au tribun Flotto, et envahit Tltalie à la tête de i83,200 chevaliers, sans compter l'infanterie. Le souverain de Rome, Lucius Tiberius, est vaincu malgré la résistance héroïque du sénateur Porsenna. Maître de l'univers, ayant le droit de porter trente couronnes, Arthur donne à Caerléon un tournoi où assistent tous les rois de la terre, devenus ses vassaux. Enfin, blessé mortellement, il est porté dans l'île d'Avallon, où les soins de la fée Morgane guérissent sans cesse ses blessures qui se rouvrent chaque année; mais un jour sa guérison sera complète, et il remontera sur le trône (i).

Mais l'Arthur de Geoffroy de Monmouth est encore trop gallois pour régner sur le moyen âge; car on ne devient un héros pour l'humanité qu'en cessant d'être un héros purement national. Cette dernière transformation s'opère dans le cycle de la Table-Ronde. Les légendes avaient créé cette grande figure d'Arthur; le moyen âge la conserve, l'entoure de ses hommages, mais l'efface cependant un peu derrière les images des preux de sa cour, auxquels

(1) Cette tradition se retrouve dans les Otia Impevialia de Gervais de Tilbury : « Arliirus vulneratur, inde secnudum vulgarem Kritonum traditionem in insulam Avalloniam ipsum dicunl translatiim, ut vulnera quotannis recrudescentia sub Interpol ata sanatione curarentur a Morganda fatata, quem fabulose Britones post data tempora credunt rcditurum in regnum.

l'imagination du conteur prête plus facilement ses propres conceptions. Le suzerain de la Table-Ronde se borne à conférer l'ordre de chevalerie, à veiller à ce qu'on en remplisse fidèlement les devoirs; il sert à l'unité du poème, comme Attila dans les Nibelungen, comme Charlemagne dans les romans carlovingiens ; il n'en est pas le principal héros. Mais comment le chef gallois a-t-il eu tout à coup l'Europe entière pour patrie? Comme il arrive souvent en histoire, c'est un événement politique qui a déterminé cet événement littéraire. Les Celtes vaincus rêvaient que le héros national sortirait de sa tombe le jour où les Anglo-Saxons connaîtraient à leur tour la servitude. La conquête normande accomplit la prophétie : elle marque, en effet, le second avènement d'Arthur ; il recouvra l'empire du monde; malheureusement pour les Gallois ce fut l'empire du monde des légendes.

Le goût des romans de chevalerie était déjà répandu en Europe, lorsque Guillaume le Conquérant conduisit au delà du détroit son armée grossie des aventuriers de toutes nations. Le cycle de Charlemagne s'était formé, et un passage souvent cité de Robert Wace nous apprend que le jongleur Taillefer chantait les exploits de Roland, au moment où s'engageait la bataille d'Hastings. Dans le même temps les Normands eux-mêmes s'en allaient gaaignant par le monde; ils s'établissaient en Italie; ils fondaient le royaume des Deux-Siciles. Fils de ces pirates du Nord qui se plaisaient à écouter les récits

des Scaldes, ils n'avaient, dans leurs courses hardies, pas plus perdu le goût des récits que celui des aventures. Ils trouvèrent sur la terre Anglo-Saxonne l'histoire merveilleuse d'Arthur : elle les charma, et, grâce à eux, passa la mer et se répandit partout où allaient les Normands, c'est-à-dire par toute l'Europe. Et la littérature galloise trouva chez les Normands un accès d'autant plus facile qu'elle était pour un grand nombie de leurs auxiliaires mie littérature presque nationale. Les Bretons du continent figuraient, en effet, dans l'armée de Guillaume; quelques-uns d'entre eux ne revirent point leur patrie, et les chants populaires de l'Armorique ont célébré leur malheur; mais un grand nombre aussi demeura en Angleterre pour prendre sa part dans la grande spoliation des vaincus. Le Domesday Book nous indique les nombreuses terres qui leur furent données; le duc de Bretagne, Alain, eut pour lui seul l\l\i fiefs, qui formèrent plus tard le comté de Richement. Les Bardes gallois durent être accueillis par ces nouveaux seigneurs qui parlaient un dialecte de leur langue; et ainsi la connaissance des traditions galloises passa dans la noblesse, et de la noblesse dans le clergé anglo-normand, qui comptait plus d'un Breton dans ses rangs. Ce qu'avait omis la vieille légende latine de l'Ermite breron, les Mabinogion et les poésies des Bardes l'apprirent, et ainsi se constituaient les éléments d'un cycle nouveau, lorsque la chevalerie et les croisades hâtèrent sa formation.

La fin du xi"' siècle, qui vit l'Angleterre passer sous le joug des Normands, voit aussi la chevalerie se développer sous Tinfluence de l'Eglise. C'était une grande pensée que de donner au métier des armes une consécration religieuse, et d'imposer des devoirs à ces guerriers, habitués à ne reconnaître d'autre loi que la force. Mais , surtout dans les siècles barbares, les grandes pensées ont moins d'influence sur les hommes que les grandes actions ; et quoique le but de la chevalerie n'ait jamais été atteint d'une manière complète , il l'eût été bien moins encore, si l'on n'eût proposé aux preux du moyen âge des modèles à imiter. L'histoire fabuleuse d'Arthur, par le merveilleux qui s'y était attaché dans les imaginations bretonnes et par le prestige de l'éloignement , se prétait admirablement à être ainsi embellie par la fiction et à revêtir différents caractères suivant les pays et les âges qu'elle devait traverser. Les croisades donnèrent en même temps une plus grande extension à l'élément religieux au sein de la chevalerie, et quelques-uns des événements qui les signalèrent contribuèrent par une singulière coïncidence à accréditer la légende du Saint Graal. Les croisés, tout pleins du souvenir de la Passion, crurent retrouver en Palestine plus d'une relique de ce sacrifice mémorable. L'une d'elles, transportée à Gènes en iioi, fut longtemps célèbre sous le nom du Sacro Catino. C'était un vase d'émeraude, dans lequel, suivant la tradition , avait été instituée l'eucharistie. Les moines de Fécamp en

Normandie possédaient un autre saint Graal ; ils conservaient dans une fiole de cristal du sang de Jésus-Christ , recueilli par Nicodéme ; et , empressés de réunir tous les documents qui pouvaient éclairer l'histoire de cette relique apocryphe, ils avaient rassemblé les légendes relatives au Saint Graal. Ces manuscrits sont maintenant perdus ; l'héritage littéraire de l'abbaye de Fécamp ne se compose que d'une chronique monacale assez insignifiante (i); mais ils étaient célèbres au moyen âge , et furent consultés par Chrétien de Troyes (ti). L'abbaye de Fécamp n'était pas la seule qui prétendît posséder quelques parcelles du sang du Christ ; et jusqu'au xiii^ siècle, on envoya de la Terre sainte de semblables reliques (3). Vers le même temps, le dogme de l'eucharistie reçut une glorification nouvelle : au xu" siècle, par la condamnation de l'archidiacre Bérenger de Tours; au xiu% par l'institution de la fête du Saint-Sacrement ; et ce qui prouve bien que notre légende ne fut pour certains esprits qu'une sorte de représentation séculière de l'eucharistie, c'est que le Saint Graal a la forme d'un ciboire dans les vignettes de quelques manuscrits (4). Enfin, la

(1) Clironicon Fiscanense . — Cf, Hist. litt. de la Fiance, t. xxi, p. 669.

(2) Si com li contes nos aQche Qui a Fécamp est tôt escriz.

(Chrét. de Troyes, Perceval le Gallois.)

(3) Foy. la note III à la fin du volume.

(4) C'est la forme sous laquelle il se présente dans les vignettes d'un ms. du Perceval (xiv* siècle). Bibl. Impér. Supplém. franc., 430. — Le « Sainct Graal de Gennes » a une tout autre forme : « Celuy très precieulx vaisseau

sainte lance fut, dans la première croisade , l'objet d'un débat célèbre entre les Normands et les Provençaux. Cette curieuse querelle , racontée par la plupart des chroniqueurs , fit impression sur les esprits; la vieille lance mystérieuse des bardes se confondit avec le fer sacré qui avait percé le corps du Christ, et resta inséparablement unie au mythe du Saint Graal (i\

Tout concourait donc à donner une immense popularité à ces vieilles traditions celtiques, rajeunies par les idées chrétiennes. Aussi, à peine la conquête normande est-elle consommée , qu'elles se répandent sur le continent. Dès les premières années du xii" siècle , le trouvère normand Turold , dans son roman de la bataille de Roncevaux, place parmi les paladins de Charlemagne Gauvain, le chevaleresque neveu d'Arthur (2). Bientôt la faveur qu'Henri II accorde au cycle de la Table-Ronde lui assure la première place dans la littérature anglo-normande. C'est de son règne que datent en effet les premières rédactions françaises de ces fables. Il j^renait plaisir à les entendre, et, soit par politique, soit que ces récits aient pu véritablement lui plaire , il ne négli-

est une esméraulde faicle et entaillée en manière d'ung grant plat en largeur de Jeux palmes que nous Françoys appelons espans, de si très luysant lustre et tant verde couleur, que toute autre esméraulde auprès d'elle est obscurcie, effacée, et de nulle monstre sans vertus. »

(1) Cf. surtout Raymond d'Agiles , l'historien des Provençaux qui tient pour la vérité du miracle, et Raoul de Caen , qui soutient la thèse contraire avec infiniment de verve et la subtilité d'un légiste bas-normand.

(2) L'abbé de la Rue, t. ii, p. 64.

geait pas l'occasion de rendre hommage à la vieille littérature galloise : il fit chanter devant lui les poésies des bardes, lorsqn'en 1 176 il traversa le pays de Galles pour aller eu Irlande. Son chapelain, l'archidiacre d'Oxford, Gautier Map, ne dédaigna pas de rédiger le premier roman a des diverses questes du Saint Graal, » tandis que Geoffroy de Monmouth réunissait dans sa chronique toutes les vieilles légendes bretonnes. Luc du Guast met en français les aventures de Tristan ; son œuvre inachevée est continuée par le même « mestre Gautier Map, qui fist le propre livre de latin (i). » On lui attribue encore deux romans, traitant de la mort d'Arthur et des hauts faits de Lancelot. L'histoire merveilleuse du Saint Graal, traitée en prose par Robert de Borron, est mise en vers par un anonyme (2) ; André de

(1) Voj. l'abbé de la Rue, t. ii, p. 234, et Xlùst. Iht. de la France^ t. xv, p. 496. — Cf. le début du roman de Roii de Robert Wace.

(2) C'est le roman du S. Graal, publié par M. Fr. Michel, et attribué à tort par l'abbé de la Rue à Gautier Aiipeis de Montbelliard, L'auteur se donne lui-même comme un abrévialeur de Robert de Borron :

Meistres Robers dist de Bouron, Se il voloit dire par non Tout ce qu'en cest livre alTerroit, Presqu'a cent doubles doubleroit.

Mais qui cest peu pourra avoir Certainement pourra savoir.

Que s'il y vient de cuer entendre Assez de bien y pourra prendre. (Vers 3155.)

Dans un autre passage, il dit qu'il ne pourrait traiter cette matière : Si je le grant livre n'avoie Ou les estoires sunt escrites.

Par les granz clercs feites et dites : La sunt li grant secré escrit Qu'on nurame le Graal, et dit. (v. 932.)

Coufances tire de l'Évangile apocryphe de Nicodéme son roman de la Résurrection de Jésus- Christ (i) ; un autre trouvère, Elie de Rorron , traduit avec Rusticien de Pise VHisloria Britonum de Geoffroy de Monmouth. Cette même chronique de Geoffroy de Monmouth et le travail de Luc du Guast seront les sources où Robert Wace ira puiser son roman de Brut, long poëme où il raconte la généalogie fantastique des Rretons, telle que l'avait conçue la légende. Alors le cycle de la Table-Ronde est complètement formé ; les preux vassaux d'Arthur ont droit de cité dans tout le monde, et ces traditions sont tellement répandues, que Robert Wace peut les rappeler incidemment comme choses universellement connues (a). Mais l'auteur du Roman de Rou , plus historien que conteur, savait démêler quelque vérité dans ces fictions, et lui-même prend soin de nous avertir qu'en dépit des inventions des trouvères, il y a quelque chose de sérieux au fond des narrations fabuleuses de la vie d'Arthur ;

Ne tout mensonge, ne tout voir, Ne tout folor, ne tout savoir ; Tant ont li conteor conté, Et li fableor tant fable Pour leurs contes embeleter.

Qu'ils ont tout fait fable sembler.

Heureusement le moyen âge n'abhorrait pas les

(1) L'abbé de la Rue, ). ii, p. 307.

(-2) Fisl roi Arthur la Ronde Table

Dont Bretons dient mainte fable.

fables , et celle d'Arthur fit ses délices, malgré ses invraisemblances. Les versions en prose ne suffisaient pas ; et dès qu'un trouvère avait quelque renom , le prince , son protecteur , lui donnait à versifier un récit de la Table-Ronde. Chrétien de Troyes nous apprend que la comtesse de Champagne lui donna ainsi la matière àQ Lancelot du Lac, et le comte de Flandre celle de Perceval le Gallois (i). Du reste, ni les jongleurs ni les trouvères n'avaient besoin de tels ordres pour chercher cette matière de Bretaigne , qui était pour eux la source de faciles succès. On put donner à Chrétien de Troyes le sujet de quelques-uns de ses poèmes, mais lui-même voulut écrire le Chevalier au Lion^ et il en alla chercher, nous dit-il , le sujet dans un livre breton. Ce mot, si souvent employé par les conteurs de la Table- Ronde , désigne-t-il la Bretagne française ? L'abbé de la Rue, comme M. de la Villemarqué, veut trouver en Bretagne la patrie de la légende d'Arthur; et, s'appuyant sur les textes du Romande Rou, où sont énumérés les Bretons qui suivirent Guillaume en Angleterre, il explique, par leur mélange avec les conquérants, l'introduction des légendes arthuriennes dans la littérature anglo-normande. Un rappro-

(1) Doul aura bien sauve sa paine

Cresliens qui eutent et paine A commencier le meilleur conte Qui soit contez en cort royal, Et c'est li livres du Graal Dont li Quens li hailla le livre, {Percefal le Gallois, initio.

chement littéraire semble aussi confirmer l'assertion de M. de la Villemarqué, Le chant de Lez-Breiz, l'un des plus curieux qu'il ait réunis dans sa belle collection, [renferme quelques passages presque textuellement conformes au IMabinogi de Pérédur. En faut-il cependant conclure que l'histoire de Pérédur ne soit qu'une reproduction de la tradition armoricaine, et peut-on , à en juger du moins par les documents aujourd'hui publiés, étendre cette conclusion à tout le cycle arthurien ?

Sans doute , au xn*" siècle , et l'Angleterre et le pays de Galles avaient cessé de porter le nom de Bretagne ; mais les légendes qui en étaient originaires ayant été d'abord rédigées en latin, les mots Britones et Britannia s'y trouvaient employés pour désigner non pas l'Armorique, mais la vraie patrie des Bretons, l'Angleterre actuelle. Les trouvères traduisirent littéralement, sans s'inquiéter du lieu ; et ainsi ces vieux chants bretons altérés par la suite des temps, comme dit Guillaume de Malmesbury (i), seraient bien plutôt des Mabinoi^ion que des lais armoricains. La réponse devient encore plus facile si l'on examine les sujets qui ont inspiré les deux littératures. Tout est plein du souvenir d'Arthur dans le pays de Galles; il est presque inconnu dans l'Armorique , et c'est à peine si l'on trouve quelques traces de sa mémoire dans le recueil , si complet d'ailleurs, de M. de la Villemarqué. Arthur

(1) Canlilena; per successiouem temporum delril.T.

est donc le héros national des Gallois, et non point de toute la race celtique ; car s'il en était autrement, il eût été célébré partout avec le même enthousiasme. Sa légende s'est formée au delà du détroit, lorsque les Celtes insulaires n'avaient déjà plus de rapports avec leurs frères du continent; et, quoiqu'on n'ait pas à cet égard de documents certains, ce seraient plutôt les Bretons enrôlés sous la bannière de Guillaume qui l'auraient transmise à leurs compatriotes , bien loin de Favoir portée eux-mêmes en Angleterre. En effet, tandis que la vieille littérature bretonne se tait sur Arthur , on voit au xiii'' siècle les rédactions latines des légendes anglonormandes pénétrer en Armorique ; la chronique de Geoffroy de Monmouth est mise en vers sous le titre â^Historia Britonimi versific.ata, et dédiée à l'évêque Cadioc, qui occupa le siège de Vannes vers i:236(i). Il est vrai que Lez-Breiz est tout armoricain comme Arthur est tout gallois ; mais si sa vie est incontestablement antérieure au développement du cycle de la Table-Ronde, la légende qui le célèbre, conservée par la tradition orale, et recueillie de nos jours, n'a en réalité point de date. Qui nous prouve qu'elle ne soit pas relativement fort récente? Ce qui pourrait le faire supposer, c'est que la conformité d'un chant armoricain et d'un Mabiiiogi est un fait unique dans la poésie populaire bretonne, telle que nous la présente le recueil de M. de la Ville-

(1) Hlst, l'ttlér. de la France, t. xxir, p. 76.

marqué. Le iJ/rt^//zo^/ de Pérédur s'njDpuie, au contraire, sur des données antérieures : il cite des récils contemporains (i); il fait allusion à toute une littérature dont nous retrouvons les traces dans le pays de Galles, dont nous ne découvrons aucun vestige en Bretagne. Enfui, sauf dans les romans provençaux et leurs imitateurs étrangers, tels que Wolfram d'Eschenbach , la scène des romans de la Table-Ronde est placée dans le pays de Galles; les preux d'Arthur sont gallois ; l'Armorique n'est représentée à sa cour que par un seul prince, Houël, symbole du faible rôle qu'a pu jouer l'Armorique dans la conception de ces fables; car si les Bretons du continent les avaient inventées, ils n'auraient pas ainsi réduit leur chef au rôle d'un obscur vassal. Chez les trouvères, Arthur règne à Caerléon , à Cardueil (Carlisle) , à Cardigan (2). Il en est de même chez Gottfried de Strasbourg, et chez les minnesinger qui ont puisé aux sources anglo-normandes. La ville de Raridol

(1) Ainsi au ch. 2, on poursuit \o. chevaliuui' (jiii m'ait partage les pommes à la cour d' Arthur^ allusion à une tradilion loiit à fiit distincte du Mabinogi de Péiédur. — Le ch. 27 se termine ainsi : « L'iiisloire ne rapporte rien de plus sur celte aventure de Gwalliniaï. » — Au ch. 30 ; « Yuilà ce qu'on raconte sur le château des merveilles, etc. »

(2) La cour fu à Cardueil en Gales.

Apres menyier parmi ces sales Les chevaliers s'atropelerent.

La ou dames les apelerent

(Chrét, de Troyes, Yvain, le chei-alier au lion.) Qu'a jour de feste de S. Jehan, Est venus à Caradigan Ou la giant court iert assemblée, [Pciceval le Gallois.)

d'Hartmann von deiAueest évidemment Gard uei](i). Dans le roman en vers du Saint Graal, le vase sacré doit être porté es vaus cV A^'aron, c'est-à-.lire dans cette île d'Avallon, l'Elysée des Celtes, où l'on plaçait le séjour d'Arthur. C'est la presqu'île de Glastonbury, où s'élevait une abbaye célèbre qui réunissait dans ses murs les souvenirs des traditions celtiques et chrétiennes : on y voyait une fontaine dédiée à saint Joseph d'Arimathie; et ce lieu était si bien consacré dans l'imagination des peuples, que la politique normande, un peu mquiète de ce retour si espéré d'Arthui", jugea prudent, en 1189, d'y faire retrouver son tombeau. Plus tard, on découvrit son diadème, qui fut solennellement réuni aux joyaux delà couronne, et ainsi investis comme par le jugement de Dieu de la succession d'Arthur, les Plantagenéts le laissèrent sans ombrage régner dans les fables (2).

Les Provençaux ont, il est vrai, déplacé la scène de ces légendes ; mais si Arthur tient sa cour à Nantes , si le château où se gardent les précieuses reiiqiiesest en Espagne, les héros des fictions provençales appartiennent en quelque sorte au monde

(1) Ez bel der kiinec A ri us Ze Kavïdol in sîn liûs Zeinen Plingeslen geleit Wach rîclier gewonlieit.

(Harimann von der Aue, Ywvïn, der Rilter zum LoKVen.)

(2) Cf. le roman du Saint Graal^ éd. Fr. Michel, v. 3122 cl siiiv.; v, 3219 ei siiiv. ; elles notes de IVI. ilcla Vilicinarqué lui-même sur la balliide du frère de liiil, Cknnts popida'ires, I. i, [). 2^2.

entier, et promènent leur vie errante partout où s'étendirent le commerce et les armes des Européens pendant les croisades (i). La géographie de ces légendes ne peut donc révéler leur origine, et les événements qu'elles retracent leur assignent une date assez récente, évidemment postérieure à celle des rédactions anglo-normandes ; car les fables les plus anciennes sont toujours les plus courtes et les plus simples; et, ainsi que l'a remarqué M. P. Paris dans son analyse du cycle de Guillaume au Court Nez (2), les romans où la généalogie du héros est la plus complète sont toujours les plus récents, les auteurs voulant ajouter à l'œuvre de leurs devanciers, et quand ils ne peuvent refaire la vie du héros, racontant au i.ioins celle de ses aïeux. Or deux points, à peine indiqués dans la forme anglo-normande, ont été longuement développés par les Provençaux : la généalogie des rois du Graal, et l'organisation de la milice des templistes chargés de veiller à sa garde. Le Parcwal de Wolfram , rédigé en grande partie du moins, comme nous le montrerons, d'après les légendes provençales, débute j)ar une longue histoire de Gamuret, père du héros, histoire où il faut évidement reconnaître , avec M. Fauriel , la même

(1) Wolfram lui-même , bien qu'il fasse régner Arthur à Nantes , le fait dans un autre passage partir de Karidol pour aller à la recherche de Parcival :

Welt ir nu hœrn wie Artùs Von Keridœl ik s!n)e hùs

Und ouch von sime lande schiel., ., (Parcival^ 280, 1.)

[■2) Hist. liltér. de la France^ t. xxii.

empreinte méridionale qui caractérise, chez les conteurs provençaux, la légende de Titurel (i).

Joseph d'Arimathie, l'apôtre des Bretons, s'efface en effet dans les légendes méridionales. Après la Cène, le Saint Graal a été emporté au ciel jusqu'à ce qu'il se trouvât sur la terre une race sainte digne de le posséder. Un prince d'Asie, Pérille, est la souche de cette noble lignée. Son fils Titurel reçoit en Gaule le Saint Graal de la main des anges, bâtit snr le modèle du temple de Salomon le magnifique monument où il le renferme, institue la chevalerie qui doit veiller sur ce dépôt sacré , lui donne des règles, lui impose des devoirs. Son fils Frimutelle lui succède; mais, épris de la belle Floramie, il perd la grâce par cet amour illicite , et périt dans un tournoi où il joutait en l'honneur de sa dame. Anfortas son fils est aussi puni pour avoir sacrifié à un amour trop profane ; il n'a pu résister aux charmes d'une demoiselle nommée Orgueilleuse; il s'est fait son chevalier, oubliant ses devoirs de roi du Graal ; il lutte pour elle contre un chevalier qui lui fait une dangereuse blessure dont son neveu Parcival pourra seul le guérir. Le dernier roi du Graal est seul vraiment digne de ce haut rang; mais comme la corruption va toujours croissant dans les contrées de l'Occident, Parcival, à la tète de ses chevaliers, transporte le vase saint en

(1] Faiiiiel, lti:i. de la Poésie pi oi'ençale, f. ii, p. Hâ.

Orient; et désormais sa légende se confond avec celle du prêtre Jean (i).

On reconnaît facilement dans cette transformation l'influence des croisades et le souvenir des expéditions d'Orient, qui avaient frappé vivement les peuples du Midi. Il n'est plus question, comme dans les i\Iabinogion ou chez les trouvères, de ces épreuves bizarres, de ces tentatives aventureuses qu'on imposait aux chevaliers; pour être admis dans la milice sainte, le templiste doit surfout combattre les infidèles; et la légende se souvient non-seulement des croisades, mais aussi de la résistance héroïque des chrétiens d'Espagne; car M. San Marte fait remaïquer avec raison que le château de Montsalvat est communément placé sur les frontières de la Galice, là où le roi Pelage arrêta les progrès de l'invasion musulmane. Mais ce qui caractérise encore ces légendes, c'est l'égalité qu'on y accorde aux musulmans. Les guerriers maures et chrétiens luttent ensemble, mais observent dans le combat les règles de la plus stricte courtoisie. On est déjà au temps où le grand ennemi de la chrétienté, Saladin, n'était pas réputé indigne d'être fait chevalier, où Hugues de Tabarie rédigeait pour son instruction VOrdène (le chevahnie. Les héros ne se font point scrupule de s'engager sous les drapeaux d'un infidèle; Gamuret sert le kalife de Bagdad et contracte une union avec u?^e princesse maure. Sans doute la haine de

(1) cf. Fauriel, Poésie provençale ^ I. ii, p. 132.

l'infidèle fut toujours moins forte chez les peuples du midi. Les villes arabes de l'Afrique et les cités commerçantes de la Provence et de l'Italie, réunies plutôt que séparées par la mer, comme l'a dit ingénieusement M. Michelet, oubliaient quelquefois la guerre sainte pour le commerce. Mais ce n'est guère qu'à la fin du xn'' siècle, après maint combat, que les deux races commencèrent à se regarder d'un œil plus humain ; un conteur n'eut pas osé plus tôt montrer son héros servant un kalife ou partageant la couche d'une musulmane. Ces mœurs, inconnues aux romans français de la Table-Ronde, fixent donc la date plus récente des romans provençaux. L'union de la Normandie avec l'Angleterre avait introduit le cycle d'Arthur sur le continent, la réunion du Midi aux vastes Etats des Plantagenêts par le mariage d'Eléonore de Guienne avec Henri II, favorisa sans doute le passage de ces mêmes légendes dans le Languedoc et la Provence. Le conteur auquel Wolfram dit avoir emprunté le sujet de son poëme, le Provençal Riot, prétend avoir puisé à deux sources l'histoire du Saint Graai. Il a consulté, dit-il, un manuscrit païen à Tolède, mais il a suivi surtout la chronique d'Anjou. Sans doute, rien n'est plus problématique que l'existence de Kiot; mais quelques doutes que soulève ce nom bizarrement défiguré, le témoignage formel de Wolfram, non moins que la contexture de son poëme, attestent qu'il imite surtout les Provençaux. C'est donc d'une légende provençale qu'il a tiré cette étrange indication des

sources de sa légende. Le manuscrit de Tolède est apocryphe; les conteurs du moyen Age aimaient à citer ainsi quelque autorité extraordinaire, afin de donner plus de valeur à leurs propres conceptions. Quant à la chronique d'Anjou, ce n'est sans doute que la copie d'une h'gende anglo-normande; l'Anjou servait d'intermédiaire entre les nombreuses provinces soumises à ses anciens comtes, entre la Normandie et la Guienne. Il fut même considéré connue la terre natale de ces légendes; car dans Wolfram, c'est le comté d'Anjou et non point l'Asie qu'on donne pour berceau à la lignée des rois du Graal. Cette transformation nouvelle, qui se retrouve peut-être dans d'autres romans(i), ne serait-elle pas une flatterie à l'adresse des rois d'Angleterre? Ils ne dédaignaient pas les légendes qui relevaient l'éclat de leur race, et il n'était pas malhabile à un conteur de rattacher la royauté du Graal, la plus auguste de la terre, aux vieilles dynasties des Ingelgériens et des Plantagenêts. Quoi qu'il en soit, celte extrême facilité des Provençaux à déplacer la scène des événements qu'ils racontent, démontre qu'il ne faut pas tenir compte de la géographie de leurs légendes. M. Fauriel cite lui-même un romancier, l'auteur de Girard de Roussillon, qui fait de la Bourgogne le théâtre des exploits d'Arthur (2). Assurément per-

(1)M. Fauriel (t. ii, p. 444) signale dans la poésie des troubadours d'évidentes allusions à la légende du Graal, telle que l'a conçue Wolfram d'Esclieubach. (2) Arlus de Cornuallia

Qneja fftz eu Borgogna un:i Lalallia.

sonne n'est lente de placer en Bourgogne l'origine du cycle artliurien. Le Midi doit donc aux hommes du Nord les lécits de la Table-Ronde, et ceux-ci les doivent eux-mêmes aux Gallois. Seulement l'élément mystique de ces légendes, le mythe du Saint Graal, prit sous le ciel de la Provence de plus amples développements.

Il ne faut pas en faire honneur à la piété des Provençaux. Leur littérature est en général trop légère pour voir dans ce fait l'expression d'un sentiment national ; et la longue liste donnée par M. Fauriel des poètes qui ont raconté les aventures de Tristan prouve qu'ils ne recherchèrent pas toujours ce qu'il y avait de pkis chaste dans le cycle de la Table- Ronde. L'histoire peut encore expliquer ce rôle de la milice sainte dans les romans provençaux du Saint Graal. Ces légendes arrivent en Provence au xii" siècle et sont contemporaines de l'établissement des Templiers dans le pays(i); et la présence de cette milice, instituée pour défendre le tombeau du Christ, put inspirer au;x conteurs cette organisation religieuse des chevaliers du Saint Graal. Enfin l'Eglise, après avoir voulu épurer les instincts grossiers du moyen âge par la chevalerie, essayait d'épurer la chevalerie elle-même en étendant son influence

(T. iti, p. 472. — Liste des romans provençaux perdus relatifs à la Table- Ronde et au S. Graal.)

(1) Roger lU, comte de Foi.x, fonda, en 1136, la première maison que les Templiers possédèrent en Europe, En ll'iâ, Raymond Rérenger IV les accueillit dans ses États.

sur les légendes. Le mythe du Saint Graal, complété en quelque sorte par l'institution des templistes, lui donnait l'occasion d'opposer une chevalerie toute célestieune, pour parler comme nos vieux romans, à la chevalerie terrienne^ dont les preux ne savent pas fuir le péché f i). Mais comme cette explication religieuse de ces légendes ne put être adoptée par l'Église que lorsqu'elles devinrent populaires, il est natiu^el qu'on en retrouve surtout les traces dans les romans provençaux, les derniers en date, bien que cette interprétation mystique ne soit pas tout à fait absente des récits en langue d'Oïl.

Cette tentative, comme presque toutes celles qui ont pour but de rendre les hommes meilleurs, ne fut couronnée que d'un demi-succès. Le cycle de la Table-Ronde s'était bien écarté de l'innocence des Mabinogion ; un amour léger et profane avait remplacé la chaste courtoisie qui faisait le charme des premières légendes, et le moyen âge, qui était loin d'abhorrer les scandaleux récits, rechercha avec empressement dans les traditions bretonnes ce qui pouvait exercer la verve caustique de ses conteurs.

(1) Cf. Faiiriel, Poésie prov., t. ir. « L'autre jour, jour de la Pentecôte, les clievaliers terriens et les chevaliers célesticns commencèrent ensemble chevalerie, el corabaltirenl les uns contre les autres. Les chevaliers qui sont en péché mortel, ce sont les chevaliers terriens ; les vrais chevaliers, ce sont les chevaliers célestiens qui commencèrent la quêle du S. Graal. Les chevaliers terriens i\\\\ avaient des cœurs el des yeux terrestres, prirent des couvertures noirts, c'est-à-dire qu'ils étaient couverts de péché et d'ordure ; les autres qui étaient les chevaliers célestiens prirent des couvertures blanches , c'est-à-dire virginité et cliasteté. »

La gloire et le bonheur d'Arthur ne sont pas, en effet, sans mélange. Les brillantes qualités de son épouse Gwenhy war, la reine Genièvre des trouvères, ne rachètent pas quelques-uns de ses défauts; son humeur altière trouble la paix de la cour, et M. de la Villemarqué en a cité pour exemple un curieux dialogue où elle prend à tâche de contredire son mari (i). Et plût à Dieu qu'elle n'eût été qu'altière ! car, si elle écoutait peu son mari, elle écoutait trop les chevaliers ses vassaux, et les romans de la Table- Ronde nous entretiennent plus d'une fois de ses faiblesses. Que sera-ce si l'on parcourt les aventures de Lancelot, de Tristan ; si l'on songe à ces périlleuses maximes, à ces ardeurs coupables accueillies par les conteurs avec une indulgence que Dante fait expier à Arnaud Daniel dans les flammes du purgatoire (2)? Cette galanterie sensuelle tient sans doute moins de place dans les fictions du Saint Graal; mais les héros des autres romans y figurent parfois à côté de Perceval, et son ami Gauvain est loin d'être exempt de tout reproche ; les scandales de la cour d'Arthur ont même rejailli jusque sur le plus chaste de ses héros. Les fables galloises parlaient du manteau deTégan, qu'une femme irréprochable pouvait seule porter. Dans un conte célèbre (3), la fée Morgane donne à Arthur ce vêtement mystérieux, qui, revêtu par une

(1) Contes populaires des anciens Bretons, t. i, p. 21.

(2) Piirgat., cant. xxvi, terz. 142,

(3) Le conte du Court Mantel. Cf. hist. littér. de la France, t. xix, p. 716. — Une épreuve semblable est faite dans le roman de Lancelot du Lac.

femme, devient aussitôt trop long ou trop court si elle a été infidèle. On fait un essai, fatal à toutes les dames, à commencer par la reine; une seule est absente, on la fait venir presque par force, et le manteau lui sied à merveille : c'était l'amie du brave Caradoc, seule fidèle dans cette cour volage; mais la dame des pensées de Perceval a succombé à l'épreuve. Les chevaliers du Saint Graal ne sont donc pas toujours à l'abri des atteintes de cette littérature trop légère, et les romans qui célébraient leurs exploits furent souvent délaissés pour de moins sages récits. D'ailleurs comment les légendes galloises ne se seraient-elles pas altérées au contact de la cour des Plantagenéts, si cruelle et si corrompue, confiées à la plume satirique des écrivains normands, aux malins commentaires des ménestrels, et traduites plus tard dans le Midi par les législateurs des cours d'amour et les interprètes du gai savoir? La valeur se subordonna à la galanterie; on oublia les exploits pour leur récompense. Ce n'est certainement pas pour leur bravoure que Lancelot et Tristan furent si populaires ; on dédaignait en leur faveur les grands coups d'épée des chevaliers templistes, et il en fut un peu de cette société du moyen âge comme de la belle maîtresse de Florimont :

La pucele bien apprenoit ; En lisant trouvoit es auclors Et de batailles et d'amors ; Mais es araors plus entendoit Que es batailles ne faisoit (4 ).

t (1) Roman de Florimont, cité par M. Géruzez, Hist. de la Littér. franc.

Cette métamorphose générale des conceptions les plus pures explique la prédominance des éléments immoraux du cycle de la Table-Ronde sur le mythe du Saint Graal. Aussi comprend-on le sens défavorable qui s'est attaché au mot roman, et les sévères censures des hommes les plus graves du moyen âge. Pierre de Blois flétrit les fables de la Table-Ronde au nom d'une austère morale qui fait pressentir les anathèmes de Bossuet contre la comédie. « Point de ces larmes inutiles qu'arrachent les malheurs des héros de romans; la pitié du chrétien doit se réserver pour les souffrances de la Passion. Vous qui pleurez sur le Christ, vous consentez à pleurer sur Arthur; aussi tous vos pleurs ne vous seront comptés pour rien (i). » L'arrêt est dur, mais le désordre était immense; et il était plus facile d'interdire la lecture des romans que de les corriger.

Il y avait donc un danger réel pour l'Allemagne à recevoir des cycles légendaires égarés dans des voies aussi profanes; mais le caractère sérieux de la muse allemande sut leur rendre un peu de leur pureté primitive. Les conteurs français et provençaux donnent à Wolfram d'Eschenbach la fable du Graal , les preux de la Table-Ronde prennent rang dans son œuvre tels que les a faits cette longue série d'aventures et de transformations; mais Wolfram rend à la légende sa véritable physionomie chevale-

(1) Qui compateris Deo, compateris et Arturo; ideoque utrasque lacnmas pariter perdis.

resque et religieuse ; le sentiment de l'amour domine tout son poëme, aussi chaste que l'a pu jamais concevoir le moyen âge: son héros est digne de servir de modèle aux plus braves comme aux plus pieux guerriers. Il était donc nécessaire, avant d'étudier cette grande et belle figure de Parcival, de savoir ce que Wolfram avait répudié, ce qu'il avait accepté dans le vaste héritage littéraire du cycle de la Table-Ronde; il fallait remonter à l'origine de ces traditions dont le Parcwal est un noble et dernier écho. Il y a loin, en effet, de l'anecdote de Bran le Béni à la royauté théocratique du Graal, et on devait parcourir les anneaux de cette longue chaîne, pour comprendre par quels circuits une fable galloise va inspirer les chants d'un minnesinger, et comment on la retrouve transformée si loin de son berceau,

Tant ont li conteor conté, Et li fableor tant fable.