CHAPITRE III

La constitution politique de la société annamite n'est ni démocratique, ni oligarchique; son gouvernement est la monarchie pure. Nous ne trouvons, en eflfet, chez les Annamites, ni parlement venant contrôler les actes du monarque ou limiter son pouvoir, ni noblesse faisant contre-poids à sa puissance.

L'égalité entre les citoyens est absolue ; l'accession aux charges est ouverte à tout le monde ; on ne remarque d'autres distinctions sociales que celles qui s'attachent aux fonctions, au mérite, à la fortune.

Au-dessous du monarque, pas d'aristocratie, dans le vrai sens de ce mot : de même qu'en Turquie il y^a le sultan et le peuple, de même ici nous avons l'empereur {Hoang Dé) et le peuple (Dzdn).

Il existe, à la vérité, en Chine et en Gochinchine, une sorte de noblesse, une classe que, faute de meilleure expression, l'on peut désigner par ce mot ; mais il faut se garder de le prendre ici au sens ordinaire et de croire à l'existence d'une classe aristocratique héréditaire, ayant, comme dans certaines monarchies européennes, une part légale d'influence dans le gouvernement.

On trouve, dans les deux pays, un ordre particulier de noblesse, divisé en cinq degrés : Gong, Hâu, Ba^ Tu\ Nam. Chez les Annamites, on obtient l'un de ces cinq degrés, soit à la suite d'actions d'éclat, soit à la suite de services civils distingués. Ces degrés de noblesse n'ont aucun rapport avec le rang qu'occupent les fonctionnaires dans la hiérarchie du mandarinat*. Il en résulte que tel petit fonctionnaire pourra mériter et obtenir le plus haut degré de la noblesse {Gong)f tandis que tel haut fonctionnaire pourra n'être gratifié que du cinquième degré (Nam). Les mérites personnels, ou ceux de la génération précédente, donnent entrée dans la noblesse; le savoir donne seul accès au mandarinat. Pour exercer une fonction, il faut avoir satisfait aux examens, comme le commun du peuple; la naissance n'y sert de rien.

On a quelquefois traduit les noms des degrés de la noblesse orientale par les titres de duc, comte, vicomte, baron, chevalier. Cette assimilation a le défaut de rappeler un ordre d'idées complètement étrangères à ce pays.

Les caractères spéciaux des titres de noblesse annamite sont : 1° de ne donner droit à aucune fonction militaire, administrative ou politique ; 2° de n'être qu'une simple distinction sociale, accompagnée de certains droits de préséance dans les cérémonies publiques et de quelques immunités d'impôt; 3® d'exiger un mérite continu dans les familles, sans quoi la qualité nobiliaire se perd par la succession des générations. Ainsi, le fils d'un noble du premier degré {Cong) esiTapAm (héritier de la faveur du père); mais il n'a plus que le deuxième degré de la noblesse {Hdu), et

1. Les Européens ont donné le nom de « mandarins » aux fonctionnaires civils ou militaires, qui ont ranjj dans les sept degrés de la hiérarchie officielle chez les peuples de race chinoise.

LE ROIy LES MINISTÈRES, LE MANDARINAT. 87

ainsi de suite. Son cinquième successeur n'a donc plus de titre; par courtoisie, on lui accorde encore Tépithète de iVAt^wAm (bénéficiaire de la faveur royale), et on lui maintient Texemption d'impôt. Après lui, tout privilège cesse, le titre de courtoisie s'éteint en sa personne.

Pour récompenser les mandarins qui lui avaient été fidèles dans l'adversité et l'avaient aidé à reconquérir son royaume, Gia Long institua un nouvel ordre de noblesse comprenant sept degrés. Cet ordre prit le titre de Minh Ngai Cong Thàn, c'est-à-dire : Ordre des sujets de fidélité et de mérite éclatant.

Dans cette institution, du premier au cinquième degré, la noblesse était héréditaire et diminuait d'un degré à chaque génération, mais jusqu'au cinquième degré seulement. Le titulaire du cinquième degré transmettait héréditairement son titre, de mâle en màle, par ordre de primogéniture, . jusqu'à la fin de la dynastie du Nguyên. C'était dans ce principe d'hérédité perpétuelle, car toute dynastie régnante est éternelle, c'était dans ce principe, disons-nous, qu'était l'innovation contraire aux mœurs du pays. Quant aux titulaires du sixième ou septième degréî*, leur titre n'était pas transmissible.

Mais MinhMang, successeur de tria Long, supprima l'ordre des Minh Ngai Cong Thdn; ainsi prit fin cette institution, qui aurait pu former, à la longue, une classe aristocratique héréditaire.

La noblesse, chez les Annamites, se réduit donc, en réalité, à des titres temporairement héréditaires, accordés aux sujets méritants ; titres dont l'éclat va s'aflTaiblissant à chaque génération et qui sont de simples marques de distinction n'emportant l'idée d'aucune prérogative politique.

On trouve aussi, chez les Annamites, des bénéfices ira-

mobiliers, sorte de majorais, transmissibles de mâle en mâle, par ordre de primogéniture, constitués pour récompenser de grands services rendus à l'État. Mais le transfert de ces biens n'emporte pas transmission des fonctions paternelles; il ne déroge en rien, dans la dévolution des héritages, aux lois civiles qui régissent le peuple. C'est un simple don royal, inaliénable, augmentant la part des biens immo* biliers voués dans les familles au culte des ancêtres, un don n'ayant d'autre but que d'assurer le culte de la mémoire d'un grand serviteur du pays et de maintenir en état de réparation convenable son tombeau et celui de ses pères.

Le gouvernement de la société annamite a-t-il été de tout temps la monarchie pure, tempérée par le principe de l'égalité civile?

Si l'on admet le récit légendaire qui fait gouverner les cent tribus transméridionales des Giao Ghi par la dynastie chinoise de Hong Ban, la société annamite a dû nécessairement passer, pendant l'existence du royaume vassal de Viêt Namou Van Lang, parles mêmes formes politiques que la Chine. La conquête du pays de Giao, par les armées de TânThi Hoang Dé, n'aurait eu d'autre but que de détruire la royauté vassale des pays transméridionaux, dernier refuge de la féodalité chinoise.

Dans cette hypothèse, le pouvoir impérial, aux temps de Thuân et de Nghiêu, était entre les mains de chefs électifs, réunissant en leur personne l'autorité civile et l'autorité religieuse, donnant des lois aupeuple et offrant au souverain suprême, c'est-à-dire à Dieu, des sacrifices sur les lieux élevés, aux époques déterminées par les coutumes rituelles.

Mais avec la dynastie Ha, le principe d'hérédité triomphe ; il se maintient sous la dynastie Thu'o'ng, et la féodalité parait être dans son plein épanouissement sous la dynastie

des Châu. Le livre des « Annales » parle des grands vassaux sous les deux premières dynasties, et, sous la troisième, Châu Gong, prince de la maison impériale, compose le Chdu Lé (Rituel des Châu). Ce livre est principalement consacré à régler les rapports du souverain avec ses vassaux et les devoirs de ces derniers et de leurs officiers envers le peuple. Il est doncpossible que les Giao Chi, qui allaient aux hommages à la cour des Châu, aient suivi chez eux les prescriptions du rituel.

En Chine, la féodalité disparait, pour faire place à la cen* tralisation impériale, au iii« siècle avant l'ère chrétienne. A cette époque, disparait aussi, dans le pays de Giao, la royauté indigène des Yen Dzu'o'ng,pour faire place au général chinois Triêu Da et, plus tard, à de simples gouverneurs chinois, jusqu'au x® siècle après J.-C. Toutes les grandes charges cessent d'être héréditaires, les gouverneurs des pays transméridionaux sont fréquemment changés, de peur que leur éloignement de la capitale ne les porte à se rendre indépendants.

Mais si les gouverneurs du Nam Vièt étaient chinois, les chefs secondaires de l'administration, restés ou devenus indigènes, devaient gouverner héréditairement, car c'est sous leur conduite que le peuple se révoltait contre l'autorité chinoise pour arriver à l'indépendance.

Certains lettrés indigènes n'admettent pas que depuis les temps historiques, c'est-à-dire depuis le ni® siècle avant l'ère chrétienne, la féodalité ait existé chez les Giao Chi. Ils admettent au contraire son existence, aussi longtemps qu'elle a ^té une nécessité politique, chez les peuples conquis par les Giao Chi, au temps des vice-rois chinois ou sous les rois indigènes. Mais, à mesure que l'assimilation se faisait, les chefs perdaient leur pouvoir héréditaire, ou

étaient remplacés par de simples fonctionnaires. Cependant les tribus de Mo!s, débris des populations autochthones réfugiées dans les forêts, ont encore, en beaucoup d'endroits, des chefs héréditaires, vassaux de Hué.

Au X* siècle, le peuple annamite a complètement adopté la civilisation chinoise : la royauté absolue indigène s'établit définitivement ; le monarque prend les mêmes titres que l'empereur de Chine, il a les mêmes pouvoirs.

Il faut lire les livres canoniques (les Kinh) pour se faire une idée de ce qu'est un souverain chinois ou annamite, ou du moins de ce que le font son éducation et l'influence des mandarins qui l'entourent, choisis parmi les lettrés gradués dans les examens publics.

Dans ce système de monarchie pure, le monarque est emprisonné par les formules d'un culte traditionnel mal défini, qui remonte à plus de trente siècles avant notre ère, et qui n'a d'autres limites que celles de la doctrine de Gonfucius, suivie par tous les lettrés de la nation.

Le Du'c Hoang Dé, l'empereur auguste et saint, comme disent les Annamites, est empereur, souverain pontife, juge suprême. Il est le père et « la mère » du peuple. Il est le premier lettré de son empire ; c'est-à-dire le plus fidèle observateur de la doctrine de Confucius. Lui seul est le représentant, le mandataire du ciel. Lui seul a le droit d'offrir, pour la nation, le sacrifice au Thu'o'ng Dô, au suprême empereur des choses et des âmes. Lui seul, dans son empire, s'appelle le fils du Ciel, titre qui est un symbole de sa soumission aux idées religieuses traditionnelles et au devoir filial. Ce titre n'emporte aucune idée d'orgueil, ni d'assimilation à la divinité ; c'est un nom tout de piété filiale, qui exprime la subordination au suprême Empereur et le devoir de pratiquer la vertu dont ce dernier est le divin modèle.

Aussi voyons-nous, pendant les calamités publiques, le Fils du Ciel, sous l'influence de ces idées, se déclarer coupable des malheurs qui affligent la nation ; confesser humblement, dans les édits, sa propre indignité ; ordonner des jeûnes à la cour, aux fonctionnaires, au peuple ; offrir des sacrifices pour apaiser le courroux d'en haut et ramener la prospérité. Confucius et les philosophes de son école ont tracé les règles de la conduite de l'empereur ; s'il s'en écarte, il pèche, il forfait à sa mission, il perd le « mandat du ciel » {Thieti Mang).

Perdre le mandat du ciel, c'est perdre l'empire, car lorsqu'un souverain gouverne tyranniquement le peuple, l'histoire nous montre de loin en loin, surgissant au moment décisif, un homme supérieur, écho des idées de tous, qui déclare que le souverain a perdu le mandat du ciel. Cette fatale excommunication, engendrée et répercutée dans la conscience publique, suffit pour faire écrouler la dynastie. Mais cette évolution dans les esprits est lente à se produire et révèle d'effroyables souffrances, car c'est un acte d'impiété, un sacrilège que de se révolter contre celui qui possède le mandat du ciel.

Le système de gouvernement, avons-nous dit, est donc la monarchie pure, absolue, sans contrôle, sans constitution effective, sans autres limites qu'une puissante coutume, devenue presque rituelle, et un code transmis, de temps immémorial, de dynastie en dynastie.

Un Annamite, un Chinois, ne comprennent guère le gouvernement sans que le monarque, représentant officiel de la morale purement rationnelle de Confucius, soit en même temps pontife d'un culte national, traditionnel et héréditaire. Ils n'ont pu concevoir encore la puissance publique sous la forme impersonnelle et déléguée des

assemblées délibérantes, pas plus que sous celle ^ d'un chef nommé à temps par les mandataires de la nation. L'idée religieuse primordiale, l'investiture par le ciel, est la clef même de leur conception politique. Les autres systèmes de gouvernement ne leur apparaissent que comme une anarchie contre nature : « N'avoir pas de chef, disent-ils, est indigne de rhomme, c'est ressembler aux animaux. »

Dans la famille souveraine comme chez le peuple, la po* lygamie existe en droit ; néanmoins, les hommes du peuple n'ont généralement qu'une femme ; ils n'ont recours à la polygamie que lorsqu'ils ne peuvent avoir de postérité mâle de leur épouse légitime. En cela, ils observent l'esprit des rites du culte des ancêtres. Mais les hauts fonctionnaires, pour accroître leur crédit en augmentant leurs relations, épousent plusieurs femmes sans motif légitime. Les gens riches les imitent pour faire comme les grands. Quant au souverain annamite, la politique le force à avoir un harem. C'est là seulement qu'on retrouve ces eunuques chargés de la garde des femmes dans les pays orientaux, classe intrigante, toujours mêlée aux révolutions de palais, et quelquefois investie des plus hautes charges ^

Si quelque souverain de l'Annam a trouvé la polygamie désastreuse pour la prospérité politique des dynasties royales, aucun jusqu'à ce jour n'a réussi à l'abolir ; ils sont obligés, dans l'intérêt de leur dynastie, de prendre leurs femmes dans les grandes familles et chez les hauts fonctionnaires dont ils veulent s'assurer la fidélité*.

La succession au trône a lieu par ordre de primogéniture, de mâle en mâle. Par l'alné, il ne faut pas entendre le

1. On voit encore, près de Saigon, le tombeau d'un eunuque mort gouverneur de Gia dinh.

2. Voir, sur ce sujet, les Souvenin d'Huèy de M. Du Cliaigneau.

premier-né des enfants des femmes de divers rangs qui peuplent le harem du roi ; il faut entendre le premier-né des enfants de la Reine, qui est la femme de premier rang, la femme légitime. Les lois de la famille régissent celle du souverain comme celles du peuple : c'est pour avoir voulu mettre sur le trône, au mépris de ces lois, des âls de femmes de second rang, aux lieu et place de r« héritier de droite lignée,» né de la femme légitime, que des révolutions dynastiques ont eu lieu, soit en Chine, soit dans le pays d'Ânnam.

Les femmes, considérées comme incapables de rendre le culte aux ancêtres, sont exclues du trône, mais non de la régence. La dévolution de la couronne est donc régie par une sorte de loi salique, applicable aux enfants de la femme légitime, avant les enfants d'un autre lit.

/ Le souverain, grand pontife du culte national, juge suprême, empereur, gouverne despotiquement le peuple, et administre le pays par l'intermédiaire de six ministères : le ministère de l'administration {BoLai), celui des finances (Bo ffo), celui des rites (BoL^), celui des peines (BoJtfinA), ccilui de la guerre {Bo Binh), celui des travaux publics (Bo Cong). Cette division en six ministères, usitée dans l'empire d'Annam, est d'origine chinoise ; elle remonte à Châu Cong.

L'étude détaillée des attributions des hauts fonctionnaires du royaume, depuis les ministres jusqu'aux gouverneurs de provinces, serait de peu d'utilité.' Nous allons passer rapidement sur cette partie de l'organisation politique des Annamites, chez lesquels une centralisation sans bornes a tué l'initiative individuelle et amené la décadence de l'esprit public, par l'abus du fonctionnarisme et l'excès du pouvoir absolu.

Chaque « grand tribunal V ou ministère se compose du ministre président [Thu'o^ng Tho'), de deux conseillers {Tham

Tri), de deux aides conseillers {Thi Lmg)^ et d'un secrétaire [BUn Ly).

Les affaires des ministères ne sont pas, comme chez nous, décidées et signées par le ministre seul; elles sont soumises à l'examen de cette espèce de tribunal ou de section de conseil d'État, présidée par chaque ministre dans son département. Pour qu'une affaire sur laquelle le ministère a droit de prononcer en dernier ressort soit suivie d'exécution, il faut que tous les membres du tribunal adoptent le même avis, car le dissentiment d'un seul entraine la nécessité d'en référer au roi. En ce cas, laffaire est portée au Conseil aulique {Noi Cac)y siégeant dans le palais, et chargé d'examiner les affaires soumises à la décision royale.

Chaque ministère, — nous voulons dire le ministre et ses assesseurs, — est pourvu du personnel nécessaire à l'expédition des affaires : chefs de service et chefs de bureau, ayant rang dans le mandarinat; commis et écrivains, n'ayant point de rang au contraire dans la hiérarchie des fonctionnaires.

Au-dessus des six ministères est placé le tribunal des Cen* seurs. Ses membres sont chargés de contrôler l'administration du royaume dans tous ses détails ; ils ont le droit de censurer les actes et même la conduite privée de tous les fonctionnaires ou dignitaires, des personnes de la cour et des membres de la famille royale ; ils ont le devoir de faire des remontrances respectueuses au roi lui-même.

Toute personne a le droit de s'adresser au roi, soit pour demander un redressement de tort, soit pour tout autre motif; un tribunal spécial {DaiLi Thï) examine les afiaires de toute nature qui peuvent être portées devant lui à cette occasion. Tout oppriméi pour être introduit devant le tribunal de l'appel au roi, n'a qu'à frapper sur le tambour sus*

pendu en dehors de l'enceinte royale. Mais malheur au téméraire qui aurait frappé à tort sur le tambour : le moindre châtiment qu'il puisse encourir est un minimum de cent coups de bâton.

Le roi est assisté dans ses fonctions de juge suprême par le tribunal des TroU Rkgles.

« Dans l'empire d'Ânnam, le rôle du tribunal d'appel à la « justice du souverain (Dat Li Thï) est presque nul; le tribu- « nal des Censeurs a un peu plus d'importance. Ces deux 4c tribunaux, réunis au tribunal du ministère des peines, « forment ce que l'on appelle le tribunal des Trois Rè^ « gles *. »

Cette cour examine toutes les affaires judiciaires soumises au roi, et prépare ses décisions souveraines ; elle tient les assises d'automne, où sont révisés, avant d'être soumis à la sanction royale, les jugements de tous les condamnés à la peine capitale.

L'autorité royale est maintenue au dedans et défendue au dehors par l'armée. Le maréchal du Centre est le connétable du royaume, personnellement chargé de la défense de Tenceinte intérieure de la citadelle de Huè (Tkanh Noi) où réside le roi. Il est assisté de quatre maréchaux :j le maréchal d'avant-garde {Tien Qudn), le maréchal de droite {Hu^u Qudn)y le maréchal de gauche {Ta Quân) et le maréchal d'arrière-garde {Hau Qudn).

Ces maréchaux sont désignés par l'expression collective les quatre colonnes de l'empire (Tu* Tru). D'après le P. Legrand, ces grands personnages militaires sont chargés, à la mort du roi, de recevoir ses dernières volontés et de veiller sur sa succession.

i. Philastre, Codé annamUi^ page 600, Paris, 1876, Enieti Lttooi, éditeur.

Malgré les cadres apparents d'une importante organisation militaire, une bonne partie de l'armée annamite n'existe que sur le papier. Cette armée sert d'ailleurs par bans, en temps de paix. Après avoir passé trois mois en service, le soldat revient trois mois dans ses foyers, pour rentrer de nouveau dans les rangs. Si l'on a appelé trois bans au lieu de deux, le soldat sert Alternativement trois mois et se repose six. La durée du service militaire est de dix ans.

Sous les ordres du maréchal du Centre est placée l'armée impériale, divisée en armée de la garde {Vé) et armée provinciale [Co'). Dans les gardes (Lifih Vé)y l'infanterie se compose de 80 régiments * de cinq cents hommes chacun. Dix régiments forment une division de cinq mille hommes commandée par un Thong Ché, ayant sous ses ordres des brigadiers ou Dé Dde. A la tête de chaque régiment est un commandant (Chanh F^fftijf), vulgairement appelé Quan Vé, assisté d'un lieutenant-commandant {Pho Quan \Vé), Chaque compagnie de cinquante hommes a pour chef un Cai Dôi ou Suâl Dôij vulgairement appelé Quan Dôl, ayant sous ses ordres des sous-officiers (Dot Tru'o'ng) et {Ngu Tru'o'ng), correspondant à nos sergents et caporaux *.

1. Nous suivons ici la note de Phan thang Giang, traduite par M. Aubaret dans sa Deteription de la Baite-Cochinehine, en la modifiant diaprés nos propres renseignements.

2. Le dictionnaire du P. Legrand traduit Vé, par garder, défendre ; Chanh Vèy par colonel ; Dôi, par capitainerie, capitaine. A notre avis le répriment annamite doit ^tre comparé à un bataillon plutôt qu'à un régiment. Il nous a donc paru plus juste de traduire ChanhVê par commandant, pour donner ukie idée plus exacte de ce chef d^unité tactique. Le mot Dôi signifie groupe, compagnie (Morrison) ; le Quan Dôi est donc un chef de compagnie. Les Dôi TruWng, aines de la compagnie, sont nos sergents, on les appelle Cai en langue vulgaire. Les Ngu Tru^o'ng, aines de cinq hommes, sont nos caporaux ; on les appelle Btp, chef de plat, en langue vulgaire. Ainsi le Chanh Quan, vrai commandant, assisté de son sous-commandant (Pho Quan), a sous ses ordres les Quan Dôi ou chefs de compagnie, assistés par leurs Cai sergents et B9P caporaux. Il n'y a ni lieutenant, ni sous-lieutenant.

Les troupes de la marine, auxquelles il ne manque, que des vaisseaux, comptent trente régiments, c'est-à-dire quinze mille hommes, placés sous le commandement d*un amiral en chef (Do Thong ThuySu). Cet amiral est assisté par un vice-amiral {Thong Cké), qui commande dix régiments et deux contre-amiraux {ChiCong F^, commandant chacun dix régiments.

Ainsi l'armée annamite des gardes [Vf) se composerait en totalité de cinquante-cinq mille hommes. Il faut ajouter à ces forces les compagnies d'artilleurs et les régiments de milice provinciale {Co')^ affectés spécialement, en temps de paix, au service de la province dans laquelle ils sont levés.

L'armée annamite des Linh Vê se recrute dans la Cochinchine proprement dite, du Binh Dinh au Nghê An. Les autres provinces ne fournissent que des Linh Co\ soldats des régiments provinciaux qui ne sont pas employés à la garde de la capitale.

r L'administration civile et militaire du royaume est confiée, par le roi, à deux classes de mandarins: les mandarins civils [Quan Fan}, les mandarins militaires (Quan Vo), Le peuple, dans l'Annam comme en Chine, a plus de considération pour les mandarins civils que pour les mandarins militaires. Aux premiers seuls sont dévolues les fonctions administratives de toute nature ; ils sont pris dans la classe des lettrés ayant satisfait aux examens littéraires. Ce sont généralement des hommes d'une instruction très-complète, connaissant la doctrine de Confucius , la philosophie , le droit, la littérature, l'histoire de leur nation et de l'empire chinois.

Les mandarins militaires sont choisis surtout d'après leurs aptitudes physiques, leur intelligence militaire ou

leurs hauts faits devant rennemi ; ce n'est que dans les grades élevés que Ton trouve des mandarins vraiment instruits et dignes de quelque considération.

Les fonctionnaires civils et militaires ont été désignés sous le nom de mandarins par les premiers Européens arrivés dans les mers de la Chine. Le mandarinat * est divisé

1. Nous n*avons pas la prétention de nommer tous les fonctionnaires qui administrent le peuple annamite. Nous nous bornerons, pour donner une première idée assez juste, assez complète de leur hiérarchie administrative, à énumérer certaines charges du mandarinat.

Nous suivrons pour cela Tordre succinct de la note rédigée par Tannamite Phan thanh Giang, pour M. Aubaret, qui en a donné la traduction dans la Deicripiion de la Baœ'Cœhinchine,

1" classe du I««" degré. — 11 y avait deux mandarins de cette classe à Tépoque où fut rédigée cette note : le Dai Hoc <Si, grand censeur et le grand maréchal du centre, Trung Quan.

2» classe du I" degré. —Les vice- censeurs {Hièp BiènDôiSi); le général en chef {Do Choug) commandant Taile droi te des régiments delà garde, dits Vo Lam\ Tamiral en chef {Tkuy Su* Dû Thong),

Ire classe du II* degré. — Les présidents des six ministères ou ministres ( Thu'o*ng Tlw*) ; les gouverneurs généraux des provinces ( Tong Dœ) ; les gêné, raux divisionnaires {Thong Chè)\ le vice-amiral {Thuy Su* Thong Cliè); le général commandant militaire du territoire de Huè {Thu^a Thièn Dé Vôc).

2* classe du Ib degré. — Les premiers assesseurs ou conseillers du ministère (ÎT/iam Tri); les gouverneurs particuliers des provinces de second ordre {TuànPhu); certains généraux divisionnaires; les deux contre-amiraux.

!'• classe du III« degré.— Les aide-assesseurs ou aide-conseillers des ministères (T/w Lang) ; le gouverneur civil du territoire de}î\iè{PhuDzoan)\ les chefs de service de Tadministratiou provinciale {Bo CAan/t), vulgairement appelés (QuanBo); les commandants des régiments royaux (Vé Huy)^ appelés vulgairement Clianh Vê\ les généraux des régiments de milice provinciale {Lanh Binh) pris parmi les Chanh Vé.

2* classe du III< degré. — Les Bien Ly^ secrétaires des tribunaux ministé* riels; les P/to Ké, commandants en second des régiments royaux; les Pho Lanh Binh, lieutenants généraux des régiments de milice provinciale choisis parmi les P/w Kéi

Iro classe du IV« degré. — Les An Shaty vulgairement appelés Ottan An^ lâhefs du service judiciaire en province ; les Lang Trung^ chefs de division dans les divers ministères.

2* classe du IV* degré. •-' Les Quan JDao, gouverneurs particuliers des pro* vinces de troisième ordre...

!'• classe du V« degréi — Les Doe Jïoc, directeurs des études en province } les Quan Co' ; commandants des régiments provinciaux, les Pho Quan Dao\ sous-gouverneurs des provinces de troisième ordre.

en sept degrés et chaque degré en deux classes : la première ou vraie classe [Chanh Pham) ; la deuxième ou suivante, (Tung Pham). On dit, par exemple, un mandarin de la première ou de la deuxième classe de tel degré.

Du premier au troisième degré inclusivement, les mandarins ont droit au titre de Ong Lo'n, qui signifie : « votre grandeur, votre éminence. » Par exception, le chef du seDvice judiciaire dans les provinces reçoit le même titre, bien qu'il ne soit que du quatrième degré. Le peuple donne, d'ailleurs, de Téminence à tout fonctionnaire ayant rang dans le mandarinat, bien qu'à partir du quatrième degré ces fonctionnaires n'aient droit qu'au titre de Ong Quan : «monsieur le mandarin . »

Les sous-ofl5ciers et les employés aux ordres des divers fonctionnaires n'ont pas rang dans le mandarinat; ils ont droit au titre de maître {Thdy). Cependant on les divise en deux classes : les employés du huitième et du neuvième degré, qui font partie de la hiérarchie générale des fonctionnaires, sans compter les surnuméraires appelés : Vi Nhap Lu'u Tko' Lai (lettrés qui ne se sont pas encore entrés dans le courant) .

En Europe, on se fait difficilement une idée de ce que sont

2" classe du V« degré. — Les Tri Pku, administrateurs de département ; les Pho Quan Co\ commandants en second des régiments provinciaux.

1" classe du VI» degré. — Les Dong tri P/it», administrateurs adjoints de département; les Suât Dôi, chefs de compagnie dans les régiments provin* ciaux.

2* classe du VI« degré. — Les Tri Huyeriy administrateurs d^arrondissement^ les Thong Phan, secrétaires généraux du service administratif ou judiéiaire en province.

l^* classe du VII» degré. — Les Giao To, professeurs de l'État, surveillants des études dans Tétendue d'un département; les JJTtn^ Lieh^ sous-secrétaires généraux des services dans les provinces.

2« classe du VII* degré. — Les Huan Dao, directeurs des études dan^ un arrondissement; les Tien Ho, chefd de canton^ récompensée par ce titre dé leur bonne administration.

les fonctionnaires chez les peuples de civilisation chinoise. L'Européen, même celui qui habite l'Orient, les juge toujours mal et leur attribue volontiers la mauvaise administration dont les peuples sont victimes.

Il est assez naturel d'accuser les administrateurs ,• mais il serait plus juste de faire remonter la cause du mal aux institutions elles-mêmes. Dans l'empire d'Annam, les lettrés sont assez instruits pour qu'on attende d eux une bonne administration.

\ Si donc ce gouvernement, presque aussi savamment organisè^queceuxde l'Occident, produit des résultats déplorables, ce n'est pas que ses fonctionnaires soient incapables, c'est parce qu'il manque de contrôle. On ne peut croire, en effet, à TefiScacité du tribunal des Censeurs, composé de mandarins. L'égalité devant la loi existe en principe chez les Annamites, mais la liberté, qui permettrait d'en faire une réalité, est absolument inconnue. L'administration étant une émanation de l'autorité royale, élever la voix contre elle, c'est élever la voix contre le roi, dont le nom ne doit pas même être prononcé par le peuple, de peur de profanation. Le principe d'autorité a donc été exagéré. H a façonné au joug un peuple singulièrement obéissant, respectueux envers ses supérieurs, mais ignorant des droits que la loi et la coutume lui accordent. A ce peuple illettré la loi est soigneusement cachée; on n'en trouve d'exemplaire que dans les tribunaux; c'est un livre sacré que les lévites seuls peuvent ouvrir et expliquer. Si, par exemple, le juge, le préfet, le collecteur d'impôts se trompent dans leurs décisions, le peuple ne doit pas s'en inquiéter; il ne doit ni provoquer un contrôle, ni demander une réforme; l'affaire sera révisée par les supérieurs hiérarchiques ou par le Roi. Tout arrive donc en dernière analyse au monarque; tout repose sur lui,

c'est-à-dire sur un homme ordinairement élevé dans le harem et par conséquent tenu à l'écart des affaires pendant sa jeuness^Les fonctionnaires n'ayant d'autre contrôle que l'autorité du Roi, — dont la volonté, l'intelligence, la puissance de travail sont toujours, au-dessous d'une pareille tâche, — et ce moteur souverain , dans cette machine si puissamment centralisée, étant presque toujours inerte, l'administration ne reçoit pas d'impulsion régulatrice et le peuple est fatalement mal gouvern^

Ce résultat, qui frappe les Européens, est l'origine de la mauvaise réputation des mandarins, et par suite de toute la classe des lettrés. On les représente comme des gens absolument ignorants, sans moralité, sans dignité. Cependant leurs connaissances en droit, en littérature, en philosophie, en histoire, n'autorisent pas à dire qu'ils sont ignorants. Ils ignorent, il est vrai, les sciences utiles; ils n'ont pas les connaissances pratiques qui leur permettraient de faire fleurir l'agriculture, le commerce et l'industrie et par conséquent de faire progresser leur pays. Mais cette ignorance relative tient à la civilisation même qu'ils représentent et qui est arriérée comme eux.

Le seul reproche qu'on puisse légitimement leur adresser, c'est d être accessibles à la corruption, de recevoir de l'argent sous forme de cadeaux. Cela parait moins étrange, si l'on réfléchit que ces mandarins ' n'ont pas de solde. Quant au manque de moralité et de dignité, il n'est pas rare de trouver parmi eux des hommes d'une urbanité remarquable, dont la vie privée et publique peut servir d'exemple dans tous les temps et dans tous les pays.

On se souvient à peine en France de l'ambassade annamite de Phan Thanh Giang, qui vint à Paris en 1863. Cet homme a joué un grand rôle dans les relations des deux

pays. Quelques détails sur sa vie et son caractère mettront en lumière un côté de grandeur et de vertu antiques dont le type se rencontre quelquefois chez les hauts lettrés du pays d'Annam.

Phan Thanh Giang était le fils d'un employé inférieur de l'administration . Son père ayant encouru la disgrâce de ses chefs fut condamné à la peine du « travail » et, par conséquent, assujetti à des corvées pénibles au chef-lieu de la province. Phan TanhGiang,quin'avaitpourtant que douze ans, ne voulut point quitter son père; il raccompagna partout, partageant ses souffrances et l'aidant dans ses travaux. Sa piété filiale fut bientôt remarquée, car chez ce peuple c'est la plus honorée de toutes les vertus! Les mandarins de la province le firent appeler, l'interrogèrent, furent frappés de son intelligence précoce. Il reçut l'ordre de suivre les cours du directeur de la province (Doc Hoc]y avec l'espoir de voir adoucir la peine de son père. L'enfant promit ce qu'on voulut et tint parole : quelques années plus tard, il passait brillamment des examens qui correspondent à peu près en France à ceux de licencié es lettres (CuNho'n) et se mettait en route pour aller prendre son grade de docteur à Hue.

Jusqu'alors cette terre de Nam Ky (la Basse-Cochinchine) n'avait pas produit de docteur. Les compositions de Phan Thanh Giang furent si remarquables que le roi, les ayant lues, voulut l'interroger lui-même. Minh Mang, satisfait de ses réponses, lui donna un emploi auprès de sa personne. Le jeune docteur s'éleva rapidement au deuxième degré du mandarinat; il fut ensuite nommé vice-censeur. Fidèle observateur de la doctrine de Confucius (Nhn), il faisait de respectueuses observations au roi toutes les fois qu'il pouvait croire à une erreur de Sa Majesté. Minh Mang, en véritable souverain despotique, se croyait infaillible. Notre

liK ROI, LES MINISTÈRES, LE MANDARINAT. 103

docteur, cjue le souci des intérêts de la couronne compromettait trop souvent, après avoir été à plusieurs reprises puni de sa franchise, fut enfin dégradé de ses titres et privé de ses dignités, puis incorporé dans les corps d'avant-garde, guerroyant alors au Ouang Nam.

Phan Thanh Giang se soumit à la peine qui le frappait avec une grandeur d'âme peu commune. Vêtu en simple soldat, il marchait au premier rang, donnant à tous l'exemple du courage et de la discipline. Il devint bientôt un objet d'admiration "pour les chefs et de respect pour l'armée. Le roi, revenu de son injuste colère, le rappela auprès de lui, et, sous les successeurs de Minh Mang, il fut élevé aux plus hautes charges de l'État.

Lorsqii'éclata la guerre entre la France et TAnnam, il osa seul, mais en vain, conseiller la paix. Quand la cour de Hué fut réduite aux extrémités, ce fut lui que le roi chargea des négociations.

Phan Thanh Giang conclut la paix et obtint, par son habileté diplomatique, la rétrocession de la province de Vinh Long. Il fut alors envoyé en ambassade à Paris, puis, à son retour, nommé vice-roi des trois provinces à l'ouest de notre colonie.

C'était, quand nous l'avons connu, un beau vieillard, plein d'imposante distinction, à l'aspect noble et à la physionomie spirituelle.

Cet homme remarquable avait depuis longtemps compris qu'il était impossible de résister à la France, et jugeait inutile une lutte où ne coulait que le sang des Annamites. Il espérait que le traité de paix serait fidèlement exécuté, que ses compatriotes deviendraient nos élèves et comme les disciples de notre civilisation.

Ces rêves des grands cœurs se réalisent rarement; ce

n*est pas sans dos ébranlements profonds, sans des luttes prolongées et douloureuses qu'une civilisation en absorbe une autre. Le gouvernement français, las des attaques perpétuelles qui, malgré les efforts de Phan Thanh Giang, partaient des trois provinces occidentales, las du mauvais vouloir croissant de la cour de Hué, incorpora les trois provinces à la Cochinchine française.

Phan Thanh Giang ne fît pas une résistance qu'il savait absolument inutile. Il ordonna de rendre la citadelle aux troupes françaises, et fut obéi. Mais, fidèle à son roi et pour se punir de ce qu'il n'était pas en son pouvoir d'empêcher, il refusa les offres généreuses du vainqueur, et, avec la sérénité d'un vieux Romain, prit un breuvage empoisonné.

Le vice- roi des trois provinces, l'esprit libre jusqu'à ses derniers moments, mourut dans une pauvre maison en chaume qu'il avait habitée pendant le temps de son gouvernement, voulant ainsi donner à chacun l'exemple de l'abnégation, de la pauvreté et àe l'intégrité scrupuleuse dans l'exercice des plus hauts emplois.

La vie remarquableque je viens de résumer prouve que la doctrine de Confucius peut, elle aussi, produire des hommes que les plus illustres stoïciens n'eussent pas désavoués.