‹ Le père Hyacinthe dans l'église romaine, 1827-1869Chapitre 15 sur 68 · CHAPITRE SEPTIÈME · texte numérisé non relu

CHAPITRE SEPTIÈME

TRISTESSES. — FrÉéDÉRIC LE Pravy.

(Juillet 1866 — Janvier 1868)

Le P. Hyacinthe avait beau essayer de rester tranquillement dans l’orthodoxie, le spectacle du monde dans lequel il vivait le troublait invinciblement. L’Autriche « catholique et libérale » succombait sous les coups de la Prusse « protestante, absolutiste et révolutionnaire (1) ». Au sujet de l'Italie, la princesse Julie Bonaparte (2)

(:) Lettre à la marquise de Forbin d’Oppède, 18 juillet

(2) Fille de Lucien et de Zénaïde Bonaparte, née le 6 juin 1830, mariée en 1847, à Alexandre del Gallo, marquis de Roccagiovine, morte à Rome le 28 octobre 1900.

Le P. Hyacinthe l'avait consolée lors de la perte d’une

lui écrivait : « La Cour de Rome est plus que jamais dominée par l'hypocrisie, et cellé de Florence par l’audace (1) ». Le pouvoir temporel s’écroulait sans illusion possible, lentement et peu honorablement ; Mgr Isoard (2) nouvel auditeur de Rote, envoyait de Rome au Père des détails navrés

« Mes premières impressions sont fort tristes, au delà de ce que je pouvais prévoir. On n’a peut-être pas encore vu une catastrophe ainsi marquée, à jour fixe, sur un calendrier. Tous les cardinaux et tous les chefs d’Ordre ne dissimulent pas leurs craintes et leurs désirs de voir le Pape chercher un asile et les mettre à sa suite en sûreté.

« Avant-hier soir le général de Montebello n’avait

de ses filles, et la princesse s’attacha à lui d'une amitié qui ne se démentit jamais. Sœur d’un cardinal, elle lenait à Rome un salon fréquenté par des libéraux. Ce fut elle qui prépara les relations d'Ernest Renan avec le P. Hyacinthe en prêlant à ce dernier les Leltres à ma sœur Henriette dont l’auteur lui avait confié le manuscrit. Après la rupture du P. Hyacinthe, la princesse étendit son affection à la nouvelle famille de l’ancien Carme. Lui-même, sa femme et son fils furent fréquemment les hôtes du palais du Forum Trajan entre 1896 et 1899.

(x) Journal, :3 octobre 1866.

(2) Mort évêque d’Annecy, le 3 août 1907. Le P. Hyacinthe l'avait beaucoup connu à Paris où il avait été vicaire à Saint-Sulpice. Sa vie a été écrite par M. le chanoine Bouzoud.

eucore reçu aucun ordre. On se tromperait si on pensait que l’autorité éloignée de la France pourra protéger le gouvernement pontifical. On voit sur une foule de visages, lorsqu'on traverse en carrosse noble les rues fréquentées, on voit cette pensée : Votre jour est proche.

« Pour mon compte, j'admire ce eat de Dieu qui a voulu mie faire le témoin de cette grande et solennelle agonie. J’entre en cette cour au moment où elle reçoit les adieux des siècles. Je ne puis donc que la vénérer et j'accepte de m'’envelopper de son suaire…

« Bref, mon bien cher Père, regardons comme une famille qui assiste à une extrémisation.

« L’attitude de cette cour est celle du mourant. Nulle action, nulle volonté. Les officiers français, qui presque tous ont été subjugués par cette antique maesté, s’indignent de l'attitude des princes, de la troupe pontificale, des gardes nobles eux-mêmes (1). »

« 11 y a ici (2) beaucoup d’âmes pieuses et bonnes ; comme en nos quartiers, il faut les chercher ; mais enfin elles se trouvent sur cette terre, sainte à tant de titres. Mais ce qui ne se trouve pas, c’est une idée. Toutes les circonstances concourent à entretenir dans les esprits une seule disposition, la crainte. Crainte de l’abandon par les Français, des entreprises de Garibaldi, des tentatives au dedans, d’une importation française quelle qu’elle soit ; craintes d’un réveil gallican, d’une philosophie nouvelle, bien que remontant à saint Bonaventure ; crainte d’un heurt quelconque donné à ce qui fait vivre, à ce qu’on a

(:) Lettre du 24 novembre 1866.

(2) À Rome.

coutume de voir. Or, qui a peur, s’il est entouré de barrières, se tient coi. C’est ce qui se ‘fait : crainte et passivité. Passivité instinctive pour le moi et commandée aux autres dans l'intérêt de celle de cha- CNET)

La correspondance et le journal du P. Hyacinthe sont pleins de ces événements. Le plus souvent, il essaie de rasséréner des spectateurs aussi troublés que lui.

« Pour les âmes fortes, écrit-il à la marquise de Forbin d’Oppède, ce sont les bons moments pour croire à la Providence. Son œuvre dans le monde est remplie de ces contradictions apparentes et de ces formidables enfantements du bien à venir par le mal présent. Pour moi, en voyant, depuis que je vis, le vieil édifice social s’en aller lentement, comme l'Empire Romain autrefoïs, sous les coups des Barbares, je me répète ces mots mystérieux de l’Ecriture : Il est un temps pour détruire, maïs il y aura un temps pour édifier (2). »

À son ami, le P. Xavier de Bengy, secrétaire du Général de l'Ordre, il veut aussi donner des espérances

« Je suis bien souvent avec vous par la pensée et par le cœur, surtout durant cette crise suprême que

(1) Lettre de Mgr Isoard du 14 mai 1867.

(2) Lettre du 18 juillet 1866.

vous traversez à Rome. J’en ressens ici le contre-coup au fond de mon âme, et c’est un des moments les plus douloureux de ma vie. Au fond, la question n’est pas seulement à Rome ; elle est partout. Et c’est le choc de plus en plus violent de la société moderne, qui n’est pas ce qu'elle devrait être, que nous ne pouvons admettre telle qu’elle est, et de la société ancienne, qui n’est plus viable aujourd’hui et qui cependant ne veut pas mourir. Elle ne mourra pas, mais elle se transformera ; et le vrai avenir, l’avenir réel et pratique, ne sera ni celui que rêvent les révolutionnaires, ni celui que rêvent les rétrogades, mais un moyen terme divin, dont la Providence a le secret et qu’elle réalisera à son heure (1). »

Parfois il se désole sans essayer de prophétiser un avenir meilleur, comme le montre la lettre suivante adressée à la comtesse de Montebello :

« Chère Madame, que vous dirai-je de vos tristesses, sinon que je les partage? À mesure que je vois se dérouler les événements, la chute du pouvoir temporel m'’apparaît presque inévitable, et je crois que nous entrerons, à la suite de cette première catastrophe, dans une série de commotions morales et politiques dont on ne peut prévoir ni les formes, ni les résultats. C’est, à mon sens, une grande faute que commet le gouvernement de l'Empereur en évacuant Rome dans les circonstances présentes et j’en redoute les conséquences beaucoup plus pour la France que pour l'Eglise. Du reste, je dois l'avouer,

(1) Lettre du 7 novembre 1866,

CE

je ne comprends plus rien à notre politique depuis quelques mois. et il me semble que nous sommes sur un vaisseau que les pilotes mènent au hasard sans savoir où ils vont. Ce n'est pas seulement dans la question italienne que nous voguons ainsi dans la nuit et sous l'orage ; c’est au Mexique, c’est en Allemagne, en Orient et partout (1). »

Dans Je silence de sa cellule, quand il ne se croit plus dans l'obligation de relever le courage de fidèles déconcertés, sa pensée est plus mélancolique et souvent n'exprime plus guère d’espoir

13 octobre 1866. — « À considérer les choses par un certain côté, hélas, bien accentué, et dont l’aspect s'impose, on est tenté de s’écrier : Finis Ecclesiæ. « Les événements sont grands et les hommes sont petits », disait le cardinal Grasselini (2). Les hommes se rapetissent, s’aveuglent et s’entêtent de plus en plus ; c’est une secte qui gouverne l’Eglise. Finis Ecclesiæ. Mais, en réalité, c’est une forme de l'Eglise qui finit ; c’est une phase de sa vie qui s'achève. De cette agonie et de ce tombeau, l'Eglise renaîtra plus belle et plus puissante que jamais.

(1) Lettre du 17 novembre 1866.

(2) Le cardinal usait volontiers de celte formule, qui avait fait à Rome une certaine fortune. Il la servit luimême au P. Hyacinthe à un dîner chez M. Lamazou, alors vicaire de la Madeleine, à Paris, et plus tard évêque de Limoges. Voici le passage du journal qui relaie leur rencontre:

18 (août 1868). — Diner chez l'abbé Lamazou avec le

Que nous serons grands, nous qui avons compris ces choses, si nous savons leur être fidèles. Peut-être nos contemporains nous condamneront ; peut-être l’histoire elle-même nous sera dure, injuste. Ce n’est pas dans l'avenir que nous espérons, mais dans l’éternité. Ce n’est pas dans le jugement de l’histoire, mais dans le jugement de Dieu. Il ne faut pas chercher la gloire qui vient des hommes, même celle qui “vient des bons et de l’Eglise terrestre, mais agir selon sa conscience, et pour Dieu seul.

5 novembre. — Les formes qu'a revêtues l’Eglise catholique dans les derniers temps, l’ont rendue impropre à exprimer et à réaliser tout le christianisme. Il y a désaccord entre l'organisation visible, officielle

Cardinal Grasselini, M. de Corcelle, etc... Le cardinal a été charmant pour moi. J'ai beaucoup causé avec lui, et suis revenu enchanté de son savoir, de sa largeur d’esprit, de sa douceur et de sa simplicité. «Si nous n'avions pas les promesses de l’Evangile, nous n’aurions guère à compter sur l’avenir. Nous ressemblons à un flcuve qui tarit, La science nous à dépassés. » « Nous avons les promesses de l’Evangile, a-t-il ajouté plus tard,. mais ces promesses supposent que nous agirons de notre côté... L'influence de l'Eglise dans le passé tient en grande partie à ce qu’elle était à la tête de la science. Aujourd’hui elle est à la queue. » :

« Magnifique éloge de Gioberti, tout en faisant les réserves nécessaires. « La Riforma Cattolica devrait être l’objet des méditations du Concile. » Réfutation de Gioberti par le P. Curci, à lire. Bossuet « le dernier docteur de l’Eglise ». Bossuet mis à part, dans son rang exceptionnel, le cardinal préfère Massillon à nos autres grands prédicateurs français. Moraliste profond: connaissance des hommes (du cœur et du monde). »

de l'Eglise et le contenu. Son orthodoxie est vraie, sa hiérarchie légitime et nécessaire, mais, sous bien des rapports, sa pratique étroite et abaissée n’est plus suffisante, ni soutenable. La pensée et l’action du chrétien du xix° siècle réclament d’autres horizons... Etrange et douloureuse situation où l'Eglise semble opposée à l'Eglise, et Dieu opposé à Dieu. »

Dans son journal, les consolations deviennent de moins en moins fréquentes, les plaintes de plus en plus douloureuses, particulièrement en ce qui concerne le Carmel. Le 2 février 1867, après avoir récité vêpres et complies, il note « cette lumière »

«Si un jour il est reconnu meilleur que je quitte le Carmel, je le quitterai sans hésitation et sans crainte, devant Dieu et devant les hommes. Je mènerai la vie d'un religieux dans le monde. Je parlerai avec respect et amour des Ordres religieux, et du Carmel comme institution ; et je me tairai avec une sévérité grave, calme et juste, sur la misérable boutique où mon âme a tant souffert et a couru tant de dangers. »

À Ja fin du mois de mars 1867, il va prêcher à l'inauguration de la chapelle du couvent que son Ordre vient d'établir à Rennes. Le P. Hyacinthe n'approuve pas cette fondation ; elle lui semblait inutile, puisque dans les autres maisons le service divin et le service monastique sont déjà si pénibles et si exsangues. Tel est son dégoût qu'il ne le cache pas plus dans sa correspondance

ps que dans sa conversation. Au risque de contrister une mystique prieure du Carmel, il lui écrit de Rennes

« Je voudrais vous envoyer quelques paroles de consolation, mais je ne le puis parce que je suis moimême accablé aujourd’hui. C'est l'impression de ce couvent où je viens d'arriver et où j'ai été pourtant si parfaitement accueilli. Il me semble être enfermé dans une tombe où j'étouffe. Singulier et redoutable état d'âme que le mien ! Mon attrait pour la vie monastique va toujours croissant, et ma répulsion pour le Carmel, tel qu'il est, augmente en proportion. A quel avenir cela me mène-t-il ? À un martyre qui ne finira qu'avec mon existence terrestre, ou à quelque transformation de la vie religieuse que je ne puis pressentir encore (1). »

Au sortir du couvent de Rennes, d’où il s’enfuit comme d’une prison, il s’en va faire visite à ses anciens collègues, les Sulpiciens de Nantes. Il arrive chez eux à neuf heures du soir et, avant de monter se coucher, il note ses impressions dans son journal (2)

(1) Lettre du 4 avril 1867, adressée à la Mère Marice- Thérèse-Raphaël de Jésus. Cette religieuse fut la fon datrice des Carmels d’Oullins, deSaint-Chamond et de Roanne. Très intelligente quoique sans beaucoup de culture, très pieuse et très courageuse, elle fut liée d’une étroite amilié avec de P. Hyacinthe. Une notice lui a été consacrée par les carmélites. (Lyon, imp. Vve Paquet, 1915, in-12, 102 p.)

(2) Pendant son séjour au Séminaire de Nantes, il oc-

6 avril. — « Autant je me sens étranger, égaré et malheureux dans les couvents du Carmel, autant je me sens chez moi ici. Autant, là-bas, le lieu me repousse, les murs eux-mêmes, etc... autant ici, tout m'attire, m'’attache et me repose. J'écris en ce moment, le coude appuyé contre le mur, et je sens que je l’aime.…

« Il n’y a qu’une chose que je ne regrette pas à St- Sulpice, il n'y à qu’une chose que je préfère au Carmel : la prédication et le contact direct avec les fidèles, le ministère, en un mot.

« Vie étrange, douloureuse, sans issue... Coarctor e duobus (Philip. — 1,23).

Cependant, s’il n’aimait plus son Ordre, son Ordre l’aimait et l’estimait toujours. Le 7 mai 1867, il fut élu par le définitoire général, célébré à Rome, troisième « définiteur », c’est-à-dire conseiller, de la nouvelle province d'Avignon. Un peu plus tard, on le choisit comme supérieur de la maison de Paris (x).

Dans son découragement, il essayait de se persuader de la vérité de sa vocation, en interprétant comme une « indication providentielle », « un

cupait la chambre d’un grand ami des Sulpiciens, l’abbé Richard, alors vicaire-général du diocèse de Nantes, depuis cardinal et archevêque de Paris.

(x) Cf. p. 127, note ». Les carmes s’efforçaient de reconstituer leur Ordre dans le cadre qu'il avait avant la Révolution. C’est pourquoi ils rétablirent une province d'Avignon. La petite fondation de Paris en dépendait.

particulier dessein de Dieu sur lui », le rêve qu'avait eu sa mère, pendant sa grossesse.

« Mais alors, disait-il, pourquoi ma vie de prêtre reste-t-elle stérile (1) ? » Il consultait ses confesseurs, et notamment son grand ami de Saint- Sulpice, M. Branchereau, l’un des hommes les plus estimés de la Compagnie, et s’efforçait de croire aux explications peu concluantes qu'ils lui donnaient sur la crise de sa foi.

28 juillet (1867).— « Je me suis confessé à M. Branchereau. J'ai pris ses conseils sur ces angoisses de doute involontaire, déjà anciennes (elles datent de ma

quatorzième année) (2) et toujours plus cruelles. Il :

m'a répondu que l'affirmation pratique d’une vice chaque jour dépensée au service de l'Eglise était bien supérieure aux affirmations spéculatives.. que tout homme qui réfléchit s'est posé ces questions, en face surtout des misères auxquelles nous sommes initiés.. qu'il y a d’ailleurs un admirable dessein de Dieu dans ces secousses de la foi chez celui qui est appelé à la fortifier chez les autres, pour le convaincre pratiquement que ce qu'il dit ne vient pas de lui, mais de Dieu. Il m'a parlé de ce sentiment profond que nous avons que si la Vérité est quelque part au monde, elle est dans l'Eglise et non ailleurs.

« Je vais me coucher plus en paix et je dis : Credo, Domine, adjuva incredulitatem meam. »

(x) Journal, 17 avril 1865.

(2) M. Hyacinthe Loyson, à qui je montrai ce passage de son journal en 1910, me dit que ces angoisses remontaient à sa onzième année.

ne

22 août. — « M. Branchereau me disait ce mæin : Le Saint-Esprit ne permet jamais que l'Eglise définisse l'erreur. L’ignorance et la passion des hommes peuvent la conduire jusqu’au bord de l’abîme, mais elle n’y tombe pas. Là est l’assistance divine, la présence perpétuelle de Dieu dans l'Eglise. Il est vrai que si elle ne peut condamner en aucune façon la Vérité, elle peut improuver certaines vérités. Là est son côté humain. Mystère de l’existence de l'Eglise sur la terre !

« Cette conversation avait pour point de départ la conduite de l'Eglise à l'égard de Galilée et des premiers fondateurs de la science moderne. L’attitude que l'Eglise a prise, il y a trois siècles, à l’égard des sciences de la Nature, ne l’a-t-elle pas aujourd’hui à l'égard des sciences sociales ? »

Certainement, laissé à lui-même, dans la paix de sa cellule, le P. Hyacinthe eût été obligé de tirer promptement au clair ses doutes, mais il en était sans cesse distrait par les devoirs de ses prédications, et il avait donné à celles-ci une direction pratique et morale qui le détournait des problèmes fondamentaux.

En 1866, le P. Hyacinthe avait rencontré le sociologue Frédéric Le Play, et, par prosélytisme plus peut-être que par affinités naturelles, ils s'étaient attachés étroitement l’un à l’autre. Le Play espérait gagner à son système de réforme sociale l’éloquent orateur de Notre-Dame, et il voulait, par son exemple, faire subir à la méthode de prédication du clergé français une évo-

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