CHAPITRE CINQUIÈME La discipline du catéchuménat
Le plus important résultat de la visite du Père Diaz, et, à certains points de vue, le plus original, ce fut de fixer définitivement les points essentiels des "Instructions aux missionnaires" dont les premiers linéaments avaient été tracés déjà dans des "ordonnances du P. Ricci" et dans ses "réponses aux missionnaires de Nanchang" en 1600. Les nouveaux règlements furent approuvés par Valignano en 1603 (^), mais nous n'en possédons pas le texte, ni celui des réponses de Ricci. A défaut de ces documents essentiels qui semblent avoir disparu, nous essaierons de reconstituer leur contenu à l'aide des relations contemporaines. Nul sujet n'était de plus grande importance pour l'avenir de la mission que la discipline du catéchuménat, et c'est donc par là que nous commencerons.
Comme on le sait(^), aux Philippines, au Mozambique, au Brésil, au Mexique, partout où nous pouvons contrôler la méthode employée, nous constatons que durant le XVIme siècle le baptême était conféré à tous ceux qui le demandent sincèrement et sont dans les dispositions morales voulues (résolution d'abandonner l'idolâtrie, de régulariser leur situation matrimoniale, de restituer le bien mal acquis) : la catéchèse se réduit souvent à un seul sermon. Grâce à ces procédés expéditifs, le baptême pouvait être administré en masse et l'on arrivait à former en quelques années des chrétientés compactes.
(1) Le Père GABIANI, dans un manuscrit inédit de 1680, De ritibus Ecclesiae sinicae î^eî-'wi'j'ssis Aj^ologetica dissertatio , cite les documents (table des matières de ce manuscrit aux archives de Zikawei, p. 5-6). Nous pensons que les Instructions du Père Valignano de 1603 furent approuvées à Macao dans la réunion du 7 avril 1604 à laquelle fait allusion le P. BRUCKER, p. 770 et note 3.
(2) P. CHARLES, Dossiers de l'action tnissionnaire , n° 126.
s. François Xavier et le catéchuménat 103
Prenons le cas du Mexique qui vient d'être analysé en détail. "Si l'on réduit la portée du mot "Eglise", écrit M. Ricard (•^), à l'existence d'un certain nombre de chrétiens encadrés de quelques prêtres, l'Église fut très vite constituée au Mexique, car on administra le baptême aux Indiens dès le début, et sans délais. L'admission dans l'Eglise n'était précédée d'aucun catéchuménat proprement dit. Cette institution, de date relativement récente, n'a été réellement vivante que du IVe au Vie siècle, et elle n'a été rétablie qu'au XIXe siècle, dans les seuls pays de mission. Dans les missions du XVIe siècle, elle était pratiquement inconnue. Aux Indes, par exemple, quand arriva saint François Xavier, on avait l'habitude de baptiser de façon massive, presque sans instruction préalable. La conversion s'opérait pour ainsi dire en trois temps : adhésion de l'esprit aux principaux dogmes sommairement expliqués, baptême, catéchisme. Et le saint lui-même baptisait ses païens avant d'avoir achevé leur instruction".
Cet exposé n'est pas tout à fait exact. S'il est vrai que saint François Xavier se contenta d'améliorer la méthode courante d'a,dministration du baptême dans l'Inde et aux Moluques, il modifia profondément sa pratique dès qu'il se trouva en contact avec les Japonais, en un mot dès qu'il aborda le monde où prévalait la culture chinoise. Ailleurs, l'instruction religieuse se plaçait surtout après le baptême; ici, elle devint de plus en plus exigée avant lui. Et le catéchuménat, autrefois nécessaire pour les disciples de Sénèque et de Marc-Aurèle, redevint de rigueur pour ceux qui, peu ou prou, avaient ressenti l'influence moralisatrice de Confucius.
Ce fait se traduisit immédiatement dans les manuels préparés pour l'instruction des néophytes. Tandis qu'en d'autres lieux,-au Mexique, par exemple(^)-, on se contentait de traduire le moins mal possible un exposé abrégé de la doctrine chrétienne, une Doctrina, on se vit très tôt obligé au Japon d'y ajouter u;n long préambule apologétique, ou,
(3) RICARD, p. 103-116.
(4) RICARD, p, 117-132.
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comme on disait alors en un sens qui n'est plus le sens familier d'aujourd'hui, un Catéchisme (^) . Il nous est nécessaire d'analyser ces deux modes d'enseignement dont la discipline du catéchurnénat en Chine s'est détachée par différenciation.
Dans tous les pays soumis à l'Espag-ne et au Portugal, la Doctrina est de type à peu près uniforme au début du XVIe siècle. "On y distingue deux parties très nettes. D'abord, les prières et les vérités essentielles, que tout le monde, en principe, devrait connaître, que l'on enseignait à l'église et sur quoi étaient interrogés tous les candidats aux sacrements, baptême, mariage, confession, communion, confirmation : le signe de la croix, le Credo, le Pater Noster, y Ave Maria et le Salve Regina (ce dernier alors si populaire dans la péninsule ibérique), les quatorze articles de la foi,dont sept se rapportent à la divinité et sept à l'humxanité de Jésus-Christ-, les dix commandements de Dieu et les cinq commandements de l'Eglise, les sept sacrements, le péché véniel et le péché mortel, les sept péchés capitaux et la confession générale; cette dernière, exceptionnel'lement, est placée à la fin de la Doctrina. La seconde partie est constituée par des vérités complémentaires, dont la connaissance n'était pas jugée indispensable à tous. Aussi ne l'enseignaiton qu'aux enfants élevés dans les couvents, qui la répétaient à haute voix tous, les jours. Mais on mettait le livre entre les mains des adultes, qui pouvaient le lire ou le faire lire chez eux, et acquérir ainsi une formation doctrinale plus poussée. Cette seconde partie comprend: les vertus cardinales et théologales, les œuvres de miséricorde (sept œuvres de miséricorde corporelle et sept de miséricorde spirituelle), les dons du Saint Esprit, les sens, les facultés de l'âme, les ennemis de l'âme, les béatitudes, les corps glorieux et les devoirs des parrains" (*^).
Tel est, avec des détails d'adaptation, le fond immuable de la Doctrina. Dans les missions de la compagnie de Jésus en pays sous influence portugaise, ce fut le manuel du Père Jorge (le premier des imprimés jésuites au Portugal!) qui
(5) HUMBERTCLAUDE, p. 160 et suiv.
(6) RICARD, p. 124-125.
Discussions apologétiques 105
semble avoir été presque universellement adopté, procédant par questions et réponses C^). Il le fut certainement en Chine, dès le début, mais, pour des raisons que nous expliquerons plus loin, il tarda longtemps à être imprimé; le manuel de doctrine chrétienne que le Père Soerio traduisit et que le Père Longobardo fit imprimer appartient à ce type(*^). Saint François Xavier se servit de transcriptions de ce genre durant toute sa vie, même au Japon ; des catéchistes séculiers, comme les canacapoles du Cap Comorin, ou réguliers, comme les dogiques du Japon, faisaient fonction de maîtres de doctrine et complétaient ce que l'instruction religieuse des néophytes avait de trop incomplet.
Mais, dans les pays de culture chinoise , Xavier se heurta tout de suite à des difficultés inédites ; il ne se trouvait plus, comme les Franciscains au Mexique, devant des populations dociles, prêtes à embrasser sans mot dire la doctrine qu'on leur proposait (^). Et lui, et ses successeurs immédiats, se virent obligés de répondre aux objections des bonzes bouddhistes et de leurs adeptes (^<') ; de là, s'imposa la nécessité d'un ouvrage préliminaire à la Doctrine, qui, dans le cours du temps, prit le nom de Catéchisme (^i). Il va sans dire que le Père Ruggieri, dans ses premiers contacts avec les mandarins de Canton et les lettrés de Shiuhing, se trouva devant des difficultés analogues et même renforcées ; de là, pour lui et pour Ricci, comme nous l'avons vu, le besoin d'un "Catéchisme", réfutant les erreurs du
(7) Missionnaires, p. 218. Peut-être est-ce aussi le catéchisme de Saint Bellarmin, comme le dit HUMBERTCLAUDE, p. (163-165; des Doctrina, de même type, furent nombreuses après le concile de Trente {Atti, p. 58).
(8) JARRIC, t. 3, p. 1009-1010 — Probablement ce catéchisme du P. Soerio n'est pas sans rapport avec celui que le P. de Sanda est dit parfois avoir composé (PFISTER p. 45 n° 3) ; naturellement tous les missionnaires devaient s'essayer à traduire les éléments de îa doctrine chrétienne pour leurs catéchumènes.
(9) Philippines, p. 125-126.
(10) SCHURHAMMER, Les controverses du Père Cosme de Torres (trad. franc, dans la Revue d'histoire des missions, 1926, p. 581-594; 1927, p. 98-116).
(11) HUMBERTCLAUDE, p. 166. Sagesse, p. 96-98.
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bouddhisme et exposant les vérités accessibles à la raison (1^'). Ces motifs imposèrent donc impérieusement une réserve encore plus prudente en Chine qu'au Japon et, à l'usag-e, firent adopter une discipline fort stricte du catéchuménat que confirmeront trois ou quatre siècles d'expérience, "Dans l'Extrême-Orient, dit par exemple M. Aubry des Missions étrang-èresC^^), les conversions en masse n'ont aucune valeur et les baptêmes en masse sont des erreurs. Il faut arracher le Chinois, individu par individu, à la masse de perdition, l'instruire soigneusenaent avant de le baptiser et s'assurer d'abord que sa conversion est sincère, que la foi entre et s'installe en lui avec l'instruction, qu'il prend les mœurs chrétiennes, enfin qu'on peut compter sur sa persévérance. Cette épreuve dure toujours un temps plus ou moins long."
Mais, chez ces catéchumènes, le missionnaire ne rencontre pas devant lui un terrain vide, libre de toute attache ; il doit compter avec les premiers occupants, c'est-à-dire en Chine, les "trois religions". "On dit souvent(^*) que les Chinois ont trois religions. Confucianisme, Bouddhisme et Taoïsme ; et par là on n'entend pas que les uns sont taoïstes, d'autres bouddhistes, d'autres enfin confucianistes, mais que chaque Chinois individuellement est un fidèle des trois religions à la fois. C'est là une de ces idées fausses, comme il en court tant sur la Chine. La réalité est toute autre. Les Chinois ne sont pas, plus que nous, capables de croire à trois systèmes religieux distincts à la fois, à croire en même temps, par exemple, comme bouddhistes qu'il n'y a pas de Dieu suprême gouvernant- le mondé, les dieux étant des êtres médiocres, d'un pouvoir limité, soumis à la naissante et à la mort, inférieurs aux Bouddhas parvenus à l'illumination parfaite; comme taoïstes, que le nnonde est gouverné
(12) Missionnah'es, p. 219 et suir. ; cf. plus haut t. I p, 189-191.
(13) AUBRY, Lettres, t. 3, p. 331: nous citons ce missionnaire de préférence à d'autres, parce que, en plusieurs points, il adopta une attitude antithétique de celle du P. Ricci.
(14) H. MASPERO, Mythologie de la Chine moderne (dans la Mythologie asiatique illustrée, éditée par COUCHOUD,-- 1928), p.
Critiqvie du taoïsnie vvilgaire 107
par une triade de dieux suprêmes, personnels, tout-puissants et éternels, les Trois Purs ; et enfin, comme conf ucianistes, que la puissance suprême qui gouverne le monde est le Ciel impersonnel, bien que doué de connaissance. Il s'est formé peu à peu, au cours des âges, une religion populaire qui leur a emprunté des traits divers à toutes trois, qui en est nettement distincte et doit être considérée comme un système à part."
L'étude des mythologies païennes ou des spéculations philosophiques permit à Ricci d'apprécier, par comparaison, la transcendance du dogme chrétien; mêlé aux foules chinoises, il écouta ce qu'on disait autour de lui, et, à travers les humbles légendes ou les spéculations ambitieuses, il s'efforça d'atteindre leurs croyances religieuses et de démêler les apports divers des "trois religions". Dans la mesure du possible, il étudia chacune en elle-même et il en soupesa la valeur spirituelle, afin de trier ensuite ce qui pouvait en être gardé ou perfectionné. Le résultat de son enquête a été très différent suivant qu'il s'agit du taoïsme, du bouddhisme ou du confucianisme.
Tout au bas de l'échelle, se trouve le taoïsme. Il n'y a rien à en prendre, pense-t-il, mais il ne s'agit que du taoïsme vulgaire, non métaphysique (i^). "Lao-tse, écrit-il (^^), a été porté quatre-vingt ans au ventre de sa mère -avant que de naître, . , il n'a laissé aucun livre, ni ne semble avoir voulu introduire une nouvelle opinion. Mais quelques sectaires l'ont appelé étant mort Tao-se (chef de la voie), et ils ont écrit plusieurs livres, ramassis de .diverses sectes et mensonges d'un style très élégant. Les religieux de cette secte habitent. . . des cloîtres sans femmes et s'achètent des disciples, ils sont aussi abj ects et méchants que les bonzes : ils ne se rasent pas les cheveux comme les premiers, mais pardessus le nœud, avec lequel ils ramassent leur perruque sur le sommet de la tête, ils portent un bonnet de bois.
(15) Sagesse, p. 40-41.
(16) R, î, p. 96-99 nous vitilisons la traduction de RIQUE- BOURG, p. 93-96.
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Il y en a d'autres qui, étant sortis du mariage, observent en leur maison plus relig-ieussment leur discipline, et qui récitent tant pour eux que pour autrui des prières à certains temps ordonnés.
Ceux-là assurent qu'entre les autres simulacres des faux dieux, ils adorent aussi le Seigneur du ciel, mais ils content sottement qu'il est corporel et qu'il lui est arrivé beaucoup de choses indignes, Le Roi du Ciel s'appelle "Ciam", et celui qui commandait auparavant, "Leu". Celuici étant, certain jour, venu en terre sur un dragon blanc, "Ciam", qu'ils disent avoir été devin, le reçut en festin, mais pendant que "Leu" mang-eait, il monta sur le dragon blanc par lequel s'étant élevé, il occupa le Royaume céleste et en bannit Leu. . .
Outre ce Dieu du ciel, ils en forgent trois autres . . . , le même père du mensonge n'ayant pas encore quitté son ambitieux dessein de ressembler à Dieu. . . Ils assignent des lieux pour les punitions et les récompenses, mais dans le paradis, ils seront transportés en corps et en âme, et en leurs temples on voit les images de quelques-uns des leurs qu'ils racontent fabuleusement s'être ainsi envolés au ciel. Pour acquérir cette félicité, ils prescrivent quelques exercices qui consistent en diverses manières de s'asseoir et en certaines prières, voire aussi en des médicaments par lesquels ils escomptent obtenir la vie immortelle ou une plus longue vie.
Le devoir particulier des sacrificateurs de cette secte est de chasser les diables, et cela en deux façons : ou bien par des monstres horribles de diabl'es peints sur du papier jaune avec de l'encre pour les attacher aux parois des maisons, ou bien par des cris confus et violents tels qu'il semblent être des diables incarnés. . . Il semble que quelquesuns ont acquis la connaissance des impostures de l'art magique. . .
Leur Prélat est héréditaire depuis 1000 ans et semble avoir pris origine d'un certain magicien dans une caverne du Kiangsi . . . J'ai appris de quelques-uns de nos nouveaux convertis que les Prélats de ce temps sont si ignorants qu'ils ne comprennent pas mêmes leurs vers et coutumes sacrilèges/. ."
Appréciation du bouddhisme populaire 109
Tel est le taoïsme populaire, inutilisable pour la propagande chrétienne; d'ailleurs ce n'est qu'un décalque, un sosie maladroit du bouddhisme, il ne mérite pas d'être attaqué directement. Bien différent est le bouddhisme mahayaniste qui "semble avoir pris quelque ombrage non seulement de nos Philosophes, mais aussi de la lumière évangélique", "car cette secte, remarque Ricci (i^), introduit quelque forme de Triade, par laquelle elle conte que trois dieux sont en après unis en une seule Déité. Elle établit des récompenses aux bons dans le Ciel, et des peines aux méchants dans les Enfers. Elle loue tellement le célibat qu'elle semble rejeter le mariage.
Ils recommandent à Dieu leurs maisons et leurs familles, et vont en pèlerinage en divers lieux demander l'aumône. Les cérémonies profanes. . . ont une grande ressemblance avec celles de nos Ecclésiastiques : vous diriez que les cantiques qu'ils chantent ne sont pas beaucoup différents de l'office que nous appelons grégorien. En leurs temples aussi, ils mettent des images. Leurs sacrificateurs revêtent des habits entièrement semblables aux nôtres, que d'un mot ecclésiastique nous appelons pluvials. En récitant leurs prières, ils redisent souvent un certain nom, qu'eux-mêmes confessent ne connaître pas : ce nom est prononcé comme Tolomé, ils semblent peut-être avoir voulu honorer leur secte par l'autorité de l'apôtre Bartholomé( !) . '
Mais des nuages très noirs de mensonges ont éteint cette ombre de vérité, car ils ont confondu le ciel et la terre, le lieu destiné aux récompenses et aux punitions ensemble. Ils n'ont assigné l'éternité des âmes en aucun de ces lieux, mais ils veulent qu'après quelque espace de temps, elles renaissent derechef en quelques-uns des mondes qu'ils établissent nombreux: et alors ils leur permettent de faire pénitence de leurs péchés si elles s'amendent.
Ils rejettent de leur table l'usage de la chair et de toute autre chose vivante, mais il s'en trouve peu qui s'ordonnent
(17) R, I, p. 92-95. A nos citations de Sagesse, p. 66-73, il faut ajouter l'exposé copieux de ELIOT, Japanese Buddhism, 1936, surtout p. 86 et suiv., p. 121-123 (Koan-yin. est la personnification iëminine d'Amida), , . ,
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cette abstinence, et ils donnent facilement absolution de ces péchés et autres aux coupables s'ils font quelques aumônes; voire même ils assurent de pouvoir par leurs prières racheter ceux qu'ils veulent des tourments de l'enfer."
La confusion, qui assimilait autrefois les premiers missionnaires aux bonzes méprisés, continuait à prévaloir sur l'identité de la relig-ion chrétienne avec le bouddhisme. On disait à Ricci (^^) : "Si vous parlez d'un paradis et d'un enfer, préparés aux hommes après cette vie, c'est la doctrine de Bouddha: les gens de lettre n'admettent rien de tout cela. — Quelle raison ! ripostait le missionnaire. La loi de Bouddha défend l'homicide, celle des lettrés le défend de même, doiton pour cela confondre les lettrés avec les bouddhistes. L'aigle vole, la chauve-souris aussi. . . La loi du vrai Dieu est une loi ancienne, et Bouddha, né dans l'orient, en a par hasard ouï parler. Tout chef de parti qui veut dogmatiser, doit couvrir ses mensonges de quelques vérités, autrement qui le suivrait?"
Presque toute la préparation négative du catéchuménat consistera donc à rejeter de l'esprit les erreurs du bouddhisme au même titre que les fables du taoïsme. Il reste à examiner la troisième religion de la Chine, celle que, par un abus de mots, on appelle "confucianisme". Confucius, en effet, ne fut à aucun titre le fondateur d'une religion; d'aucune manière, même lointaine, on ne pourrait le comparer à Mahomet, a fortiori à Jésus-Christ, Le Mahayana peut d'une certaine manière,-bien indirecte-,se réclamer de Bouddha, le taoïsme se rattache par un subterfuge à Lao-tse, mais la religion de la Chine qui existait plusieurs centaines d'années avant Confucius ne peut pas être appelée "confucianisme", à moins qu'on ne veuille dire que le culte du Sage, ayant pris tardivement une place prépondérante, a donné son nom à tout l'ensemble des rites nationaux. Confucius est un moraliste, un historien peut-être, mais, en fait de religion, il n'est qu'un rubriciste. Laissons parler à ce sujet un missionnaire actuel, spécialiste des religions d'Extrême-Orient; il ne
(18) JACQUES, 6e entretien.
La confucianisme est-il une religion? 111
fait d'ailleurs que redire ce qui est devenu conviction absolue pour tous les historiens. "Ceux qui considèrent le confucianisme comme religion, écrit M. Cadière de l'AnnamC^*^), sont, je crois, dans Terreur. Confucius ne doit pas êtr« considéré comme le créateur d'une religion. Il a pieusement recueilli les écrits des siècles passés oiî étaient consignées les croyances des anciens. . . Il peut donc être considéré comme l'auteur de la somme philosophique et de la somme théologique de l'Extrême-Orient, somme incomplète, fragmentaire, décousue, parfois obscure, parfois puérile. . . Ensuite sont venus les disciples du maître. Ils ont lu, ils ont critiqué, ils ont disséqué, ils ont corrigé, ils ont ajouté ou retranché, chacun expliquant à sa façon les doctrines du Maître, jusqu'à Tchou Hi qui, au jugement des bons auteurs, s'est totalement écarté de la croyance primitive de Confucius, et qui, cependant, est parvenu à imposer son interprétation comme la seule officiellement reçue. Enfin, en Confucius, nous avons le saint, le parfait, celui qui est parfaitement conforme à sa nature propre, et au principe d'ordre universel qui est en lui, celui qui transforme les autres hommes par son exemple et ses enseignements, celui qui aide et assiste le ciel et la terre, celui, par conséquent, dont les vertus égalent celles du ciel et de la terre. C'est à ce titre que Confucius reçoit un culte. Mais on ne peut pas dire pour cela que le confucianisme soit une religion proprement dite. On vénère Confucius, mais ce culte ne diffère pas essentiellement du culte que l'on rend à une multitude de grands mandarins qui se sont signalée dans les siècles passés par leurs vertus guerrières ou par leur sage administration. Le culte de Confucius rentre, au même titre que le culte des grands hommes, dans le culte des ancêtres, et, par là, dans le culte des esprits ou des génies". De cette ancienne religion dont Confucius n'est que le transmetteur et à certains points
(19) CADIERE, Les religions de l'Annam, Recherches de science religieuse, i. 4, 1913, p. 39-40 (d'autres articles du P. Cadière vaudraient la peine d'être cités : Bulletin de l'école française d'Extême-Orient, 1901, p. 119-139, 193-207; 1902, p. 352-386. — Anthropos, 1907, p. 116-127, 955-969; 1908, p. 248-276; 1901, p. 519-528, 1125- 1159. — Missions catholiques, 1911, n° 2209, p. 18...). R, I, p. 88-92.
112 III Partie. — Chap. 5 — La discipline du catéchuménat
de vue le bénéficiaire, le Père Ricci, pour des motifs que nous avons esquissés ailleurs et que nous développerons dans le chapitre suivant, ne présente pas le christianisme comme l'antithèse absolue, mais comme le parachèvement providentiel.
Il nous est maintenant aisé de lire la longue déposition qu'un témoin de la première heure, — le Père Trigault, — nous a laissée sur la discipline du catéchuménat en Chine. ou sur la méthode d'acheminer les païens au baptême (-'*). "Tous les jours, de nouveaux visiteurs viennent nous voir. Au début, nous leur parlons presque uniquement de nos affaires, de notre voyage, de nos livres, de nos sciences. Quand ils nous le demandent nous leur montrons quelques objets comme une horloge, un clavecin, . . mais surtout une image du Christ Sauveur; ce tableau est expliqué à tous les arrivants, et tous lui donnent des témoignages de vénération. "Ce n'est pas une idole comme les vôtres, leur disons-nous, mais la représentation du Souverain modérateur de toutes choses et du Seigneur du Ciel, de qui découlent tous les êtres comme de leur principe et de leur source. Bien que le Créateur n'ait ni apparence extérieure ni corps visible, il est descendu du ciel sur la terre pour y prendre la nature humaine, et c'est pourquoi nous le représentons sous cet aspect et avec cette figure".
Tel est le point de départ, ramorce de la conversion; habituellement, la conversation n'en reste pas là. "Cela présupposé, nous continuons en démontrant que les statues vénérées par les idolâtres n'ont en elles rien de divin. II ne faudrait point croire d'ailleurs que les Chinois soient assez stupides pour s'arrêter a l'idole matérielle, sans remonter au dieu qu'elle représente. Toutefois, après leur avoir prouvé qu'il n'y a qu'un seul Dieu, ils ont coutume d^objecter que leurs génies méritent d'être honorés au moins comme des amis et des serviteurs de Dieu, puisqu'ils ont professé de vertueux enseignements; mais nous leur répondons aussitôt que leurs grands hommes n'ont jamais rien dit de Dieu et qu'ils ont accaparé pour eux les honneurs, les
(20) Anmcae 1610, p. 20-22.
Réception du néophyte parmi les disciples du Christ 113
temples, les cérémonies. A ce raisonnement, ils ne trouvent rien à répliquer."
Le missionnaire continue donc son offensive, "en réfutant leurs autres fables ineptes, comme la métempsychose pythagoricienne que les idolâtres ont extraordinairement propagée en Chine; de même, nous affirmons que l'homme est le maître des animaux et qu'il a le droit de les tuer ; et ainsi de bien d'autres sujets." Le Père Longobardo, dans les campagnes de Shiuchow, peut arrêter là sa controverse avec des paysans qui, d'après les principes confucianistes, n'ont pas le droit de penser davantage; mais, avec des lettrés, il faut bien expliquer ce qu'on pense du "Confucianisme traditionnel". "Pour ces derniers, on suit un chemin tout différent : on leur montre que nos affirmations ne contredisent pas leurs opinions ; il n'y a qu'une divinité, une seule lumière, mais parce que celle-ci ne brille pour eux que dans la sphère naturelle, il s'y trouve mêlées nécessairement beaucoup de ténèbres que ce soleil divin a dissipées par son avènement. On prend occasion de cela pour disserter sur rincarnation du Fils de Dieu et sur ses causes, le péché originel, l'âme immortelle, la rétribution du bien et du mal."
Tel est le schéma général des entretiens, "tous ces sujets sont discutés journellement avec les païens, ^ franchement et clairement, en toute occasion; nous n'abordons pas, il est vrai, chaque sujet avec n'importe qui, mais suivant ce que le lieu et le temps nous montrent opportun". Beaucoup se retirent â,lors sans manifester davantage leurs sentiments ; mais quelques-uns expriment le désir de "devenir nos disciples".
"Il y a un rite particulier pour cette démarche. Celui que l'on choisit pour Maître s'assied sur un siège placé du côté Nord de la salle et il tourne son visage vers le Sud, si la disposition de l'habitation le permet. En face de lui le disciple incline profondément le corps par quatre fois, puis, à genoux, frappe de la tête le sol quatre fois en signe de respect pour le Maître. Désormais, et durant sa vie entière^ dans les assemblées et aux banquets, même s'il est
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promu à une charge supérieurs, il donnera la préséance au Maître. Nos Pères, tout en reconnaissant que cet usage n'a rien de païen, refusent cet hommage pour eux-mêmes. Ils affirment qu'il faut le rendre à Dieu dont les catéchumènes veulent devenir les disciples; nous ne sommes que les interprètes et les hérauts de Dieu. Ce genre d'humilité est fort goûté des chinois qui, parmi les païens, me paraissent les seuls à estimer et à louer la modestie, se rangeant facilement à l'obéissance."
C'est en s'inspirant de cette coutume nationale que les missionnaires ont créé un cérém.onial spécial pour l'entrée au catéchuménat. "Celui qui s'est déclaré convaincu par nos paroles demande le résumé de la Doctrine chrétienne pour le lire et pour l'apprendre. On lui conseille de réfléchir d'abord attentivement avant toute promesse, et de revenir un autre jour après avoir mûri davantage sa résolution. Souvent, on diffère de le recevoir par deux et trois fois. Enfin quand on le juge assez ferme, on le conduit à la chapelle où le Résumé de la Doctrine sacrée (la Doctrina) est placé sur l'autel au milieu de cierges allumés. Le néophyte s'acquitte alors du rite du disciple envers Celui qui est le seul et véritable Maitre, et on lui donne le livre de la Doctrine."
Désormais, il est officiellement catéchumène, mais cela ne veut pas encore dire qu'on le recevra immédiatement au baptême. ''Retourné chez lui, il doit apprendre par cœur cette Doctrina; c'est seulement après cela qu'il revient chez nous pour se faire instruire vraiment et sérieusement de tous les mystères de notre sainte foi. Nous lui répétons et lui prouvons alors tout ce qui a été précédemment expliqué. Enfin, nous enseignons clairement et longuement le mystère très auguste de notre Rédemption, la croix et la mort du Christ, et il n'y a absolument personne qui reçoive le baptême avant d'avoir été instruit convenablement et suffisamment de ce mystère. De là, nous passons aux autres chapitres du Symbole des Apôtres, à l'oraison dominicale et à la salutation angélique, aux préceptes du décalogue, et enfin aux sacrements, surtout à ceux du Baptême, de la Péni-
Problème de la traduction des termes chrétiens 115
tenc€ et de l'Eucharistie. Après avoir achevé une fois, deux fois, et souvent trois fois, ce travail d'instruction, il est baptisé."
Comme on le voit, l'acte essentiel de l'admission au catéchuménat était la réception de la "Doctrine chrétienne", mais les missionnaires hésitèrent longtemps avant d'imprimer ce petit livret; quinze ans après l'entrée de Ricci en Chine, le tauli de Shiuchow et de Nanhiung-, voyant le tableau du Sauveur exposé par le P. Cattaneo dans sa résidence, questionne: "Qui est-ce T'.-"Changti, le Seigneur d'en haut", répond-on-"Où cela s'enseigne-t-il ? Je n'en ai jamais entendu parler !".-"Dans la loi chrétienne". -"Qu'on me la montre", demande-t-il, et "comprenant qu'elle n'avait pas été encore traduite en chinois, il joint les mains en les élevant suivant le rite accoutumé pour montrer qu'il le regrette et il ajoute qu'il viendrait la demander lui-même aussitôt qu'elle aurait été imprimée" (-\).
Cette publication tarda encore quelque temps, non seulement parce qu'il y fallait l'autorisation de l'Inquisition de Goa, mais parce qu'on se heurtait à des problèmes quasi inextricables qu'on n'a pas encore compètement maîtrisés, même de nos jours, après trois cents cinquante ans de mission en Chine. Comment exprimer avec justesse les concepts et les dogmes chrétiens dans une langue qui les avait jusqu'alors ignorés! Au premier siècle de l'église, les apôtres n'ont-ils pas été obligés d'adapter le vocabulaire grec, et, plus tard, latin; les grands conciles œcuméniques des IVme et Vme siècles ne furent-ils pas souvent le théâtre de joutes théologiques où des adversaires, pareillement ardents pour la sauvegarde de la foi, s'affrontaient à propos de l'orthodoxie d'un nom? Quand, par exemple. Saint François Xavier débarquait au Japon en 1549, deux moyens s'offraient à lui pour révéler le vrai Dieu aux païens : ou bien garder sans changement l'expression latine et portugaise en la translittérant approximativement dans les caractères du pays, ou bien chercher dans la langue japonaise les expressions qui correspondraient le mieux au sens
(21) HAY; p. 927: la lettre est du 18 octobre 1598.
116 III Partie. — Chap. 5 — La discipline du catéchuménat
exact (^2). S'il conservait la locution européenne, il sauvegardait assurément l'intégrité du dogme et s'assurait contre toute méprise, mais il rendait l'intelligence de la foi plus difficile aux païens et il les déconcertait par ces termes barbares ; si, par contre, il s^exprimait en termes japonais, il rendait sa prédication plus immédiatement intelligible à ses auditeurs, mais il les exposait à des confusions périlleuses et à de véritables erreurs. Les cinquante premières années de l'histoire de la mission du Japon ont été remplies par les controverses qui s'engagèrent entre missionnaires à ce sujet, et par les décisions contradictoires qui se succédèrent à bref intervalle, du vivant de Saint François Xavier et après sa morti^^).
Ricci, finalement, adopta un système mixte, rendu plus facile par le fait que "le style de la langue chinoise (2*) consiste à nommer les choses très grandes avec des titres splendides et majestueux, et non point en se servant de termes propres qui ne s'appliquent à nul autre, comme notre mot Dieu, ou parmi les Grecs, Jupiter, Saturne, Mars. . . "
Ainsi, on pouvait bénéficier du flou de ces expressions pour les approprier à un usage chrétien. Tandis que le terme "Dainichi", adopté d'abord pour Dieu par S. François Xavier, était si équivoque qu'il dut être proscrit au bout d'un an à peine par le saint lui-même (^5), celui de T'ien tchou ^4^. que Ruggieri semble avoir employé dès le début (^'^O deviendra finalement le nom officiellement reconnu par l'Eglise en Chine.
Deux autres termes, T'ien'^&t Chang ti ii^, ont connu une carrière beaucoup plus agitée et finalement seront rayés des livres chrétiens. A leur sujet, les sinologues modernes eux-même sont encore hésitants (2"). "Un moment,
(22) SCHURHAMMER, Sprachprohlem, passim,
(23) SCHURHAMMER, Sprachi^ohlem, p. 43-129.
(24) B., 1. 1 c. 118-119 p. 193-197: ce texte n'est pas connu, semble-t-il, du Père Schurhammer.
(25) SCHURHAMMER, SiJrachproblem, p. 24-27, 39-40, 85-86.
(26) Missionnaires, p. 199.
(27) GROUSSET, Histoire de V Extrême-Orient t. 1, p. 189-
T'ien et Chang-ti 117
Monsieur Chavannes avait cru reconnaître dans la religion de l'antiquité chinoise, le dualisme primitif d'un élément naturaliste, le dieu du sol, et d'un élément animiste, "l'Ancêtre". Ce dualisme se retrouverait encore dans les notions du Ciel 5c et de l'Empereur d'en haut Jt^ , le Ciel se rapprochant du dieu des moissons et présidant avec lui aux phénomènes de la nature, tandis que l'Empereur d'en haut se rapprocherait de l'ancêtre et présiderait, comme lui, aux choses humaines.
Au lieu que la notion d'un dieu céleste anthropomorphe se soit dégagée du concept cosmologique du ciel, ce serait ce dieu qui se serait progressivement "naturalisé". Au début, "le Ciel" et "l'Empereur d'en haut" n'auraient pas été des termes interchangeables. Ce seraient deux divinités ayant leurs attributs distincts. De fait, dans les Odes du Che-king, l'Empereur d'en haut, loin de se confondre avec le ciel matériel, est un dieu si moral et si bon que de nombreux missionnaires n'ont pas hésité à l'identifier avec le Dieu de la Bible. Au contraire, les textes les plus récents nous montrent le Ciel prenant une place de plus en plus grande au détriment de l'Empereur d'en haut qui finit par perdre toute personnalité. A la place du dualisme naturisteanimiste d'autrefois, il se serait créé ainsi un dualisme purement naturiste où le Ciel s'opposait à la Terre, le premier représenté par le principe ou genre yang, le second par le principe ou genre yin".
Ce petit échantillon des fluctuations de la critique savante d'aujourd'hui excuse les tergiversations et les confusions de Ricci(-^) ; en aucun sujet, il n'était plus nécessaire de renoncer aux théories pour essayer de naviguer le moins mal possible. "Au début, nous dit Ricci lui-même C^^), la version [de la Doctrine] avait été faite par des interprètes qui ne comprenaient pas bien la nécessité de traduire les idées conformément à l'original. C'est pourquoi, tous les
(28) R, I, p. 456-457; II, p. 258.
(29) Ce Catéchisme, qui n'était pas encore imprimé 1603 (R, I, p.- 436), fut consulté (manuscrit) par Paul Li en 1604. La version dont se servait le Pèi'e Longobardo tenait en quatre feuillets (R, I, p. 422).
118 III Partie. — Chap. 5 — La discipline du catéchuménat
ans, il était nécessaire d'y retoucher quelque chose, à tel point que chaque résidence en vint à posséder sa propre version, différente de celle des voisins; de là, un grand embarras pour les chrétiens qui se rendaient parfois d'un lieu à un autre. La nouvelle version devait inclure non seulement les prières indispensables, mais aussi les vérités nécessaires aux nouveaux chrétiens; Ricci la rédigea en collaboration avec les autres Pères et il n'y passa pas moins de deux années('"'), il la rendit aussi textuelle que possible, et, espérait-il, meilleure que celle usitée au Japon."
Pour une affaire de si haute importance (•'^^), il fallut attendre la permission des inquisiteurs de Goa, et, quand celle-ci fut venue(^-), le premier ouvrag-e qui fut imprimé à Pékin fut cette Doctrine chrétienne (^•^) : on en gardait les planches à la résidence afin de tirer des exemplaires suivant les besoins, et il arriva que beaucoup de chrétiens, et même des païens, donnèrent le papier nécessaire à l'impression (^*) pour la distribution gratuite. Les trois autres résidences la réimprimèrent elles-mêmes.
De ces reliques insignes de la prédication primitive, aucun exemplaire original ne semble avoir été préservé, mais seulement des rééditions un peu modifiées (-^''0 ; nous
(30) R, II, p. 283. Il faut aussi noter la Doctrine en chinois, imprimée à Manille vers 1600-1610 (T'oung Pao, t. 23, 1924, p. 356). Pour la Doctrina Japonaise de 1592-1600, HUMBERTCLAUDE, p. 162.
(31) R, II, p. 258.
(32) R, I, p. 456: cette permission d'imprimer "les livres nécessaires pour cette chrétienté" semble n'être venue que peu avant
(33) SOMMERVOGEL, t. 6, col. 1794, n° 23, cite parmi les œuvres de Ricci un "Catechismus Bellar^nini" ; il doit s'agir de cette Doctrine. C'est aussi au "Catéchisme de Bellarmin" que M. Humbertclaude rapporte la Doctrine chrétiene imprimée en 1592 au Japon (HUMBERTCLAUDE, p. 165). La lettre de Février (?) 1605 dit "imprimé cette année", mais la date de la lettre est douteuse (R, II, p. 258) : cf. R, II, p. 266-267, 283, 482; I, 456-457, 464.
(35) COURANT, n° 7375 et 7449: les sections 8 et 9 du n° 7449 sont réunies en une seule dans le n° 7375.
Analyse de la Doctrina 119
connaissons, par Ricci, le plan du livret (^'5), pas très différent du schéma classique de la Doctrina.
1°. — Pater noster.
2°. — Ave Maria.
3 °. — Commandements.
4°. — Credo.
5°. — ^Le signe de la croix.
6°. — Les œuvres de miséricorde corporelle et spirituelle.
7°. — ^Les huit béatitudes.
8°. — Les sept péchés mortels.
9°. — ^Les sept remèdes et vertus contraires. 10°. — Les cinq sens du corps.
11°. — ^Les trois puissances de l'âme.
12°. — Les trois vertus théologales, et à la fin, les noms des sept sacrements en notre langue, avec une explication brève et résumée en petits caractères.
Désormais, les néophytes de Chine n'étaient pas plus désavantagés que leurs frères des Indes et du Japon. "Comme la langue ne possède rien qui corresponde à nos lettres majuscules pour désigner un nom propre, les Pères imitèrent les Chinois: pour les noms de Dieu, Jésvis, Père, Fils, Saint-Esprit, ils les relevèrent de la hauteur correspondant à deux caractères dans la colonne, et pour celui de Marie, d'un caractère. Lorsqu'il y avait quelque expression nouvelle, ils ajoutèrent de brèves gloses en caractères plus petits (37)."
Ricci aurait voulu rédiger une explication détaillée de ce Sommaire de la doctrine chrétienne, "pour enseigner plus clairement par écrit ces vérités, pour faciliter la besogne du catéchiste et pour assurer l'uniformité dans toutes les
(36) R, II, p. 266. Ce plan ressemble beaucoup à celui de la Doctrina tamoule de 1579 {Missionnaires, p. 218 note 19).
(37) R, II, p. 266-267. Un exemplaire en fut envoyé par Ricci au P. Costa: R, II, p. 277.
120 III Partie. — Chap. 5 — La discipline du catéchuménat
résidences" (2^). Ce projet n'aboutit pas, ni celui d'une traduction de la Bible ou d'un recueil de ses prédications (^^).
Par contre, les entretiens apologétiques au moyen desquels il acheminait les visiteurs vers la religion chrétienne furent enfin publiés après beaucoup d'essais et de nombreuses retouches: c'est, aujourd'hui encore, un ouvrage renommé parmi les Chinois, inséré dans la collection officielle des œuvres les plus importantes réunies sur l'ordre de l'empereur K'iên-long. Il ne fallut pas moins de dix ans pour l'amener à ce point de perfection. Pour remplacer l'ouvrage trop compromettant du P. Ruggieri, Ricci avait lu à Shiuchow les quatre livres classiques et les six canoniques en extrayant les citations caractéristiques (**^) et, à Nanchang, il avait rédigé un premier texte qui circula manuscrit (^^). En 1596, il le perfectionna et le soumit à une première révision de ses supérieurs de Macao ('*-), mais il ne l'imprima pas encore, probablement parce que l'Inquisition de Goa ne l'avait point revu. Il l'enrichit de ses conversations avec les lettrés, par exemple à Nankin en 1599 avec le bonze Sanhoaii'^^) et à Pékin en 1601 avec "Lithai" et "Fong K'i"('*^). Ce fut alors que Fong Meou-kang le copia de sa
(38) R, I, p. 457; II, p. 258.
(39) R, II, p. 283. WYLIE, Researches, p. 93 cite la lettre de Ricci à "Yu Chun-he" où le Père s'excuse de n'avoir pas traduit la Bible par suite de l'excès de ses occupations.
(40) Il lit les quatre livres classiques (10 décembi*e 1593: R, II, p. 117), commence en 1594 la rédaction (R, II, p. 122) et s'aide des six livres canoniques (R, II, p. 207; I, p. 271-272). Cf. D'ELIA Quadro, p. 220.
(41) Primitivement, le titre semble avoir été T'ien Mo che i ^S^"^^ (INTORCETTA, Confuchis Sinarum philosophus, 1687, Préface, §12) qu'on retrouvra encore comme une survivance partielle vers 1630 (D'ELIA, Quadro, p. 220 note 88). Cependant, la réunion de théologiens de Macao qui autorisa T'ien tchou et Chang ti semble avoir prohibé plutôt T'ien, ce qui expliquerait le changement de titre en T'ien tchou che i '^Éi'MM .
(42) R, I, p. 272 note 2: l'évêque Cerqueira, le Père Valignano et le Pflre de Sande. Cf. R, II, p. 225-226.
(43) R, I, p. 329: c'est le septième entretien; cf. t. I p. 338-342.
(44) R, I^ p. 388. Cf. plus haut, p. 39. Il y a aussi la discussion avec "Hoanhoei" et "le frère de Zaihiuthai": R, I, p. 397-398.
Impression du Catéchisme 121
main et le revit pour le style : "il avait scrupule d'y changer le moindre caractère sans avoir d'abord consulté Ricci" (^•'^). Les lenteurs des correspondances en retardent encore deux ans la publication, mais des copies manuscrites sont expédiées aux résidences du Sud où l'usag-e en devient habitueU^**). Cependant Fong Meou-kang, dans sa prison, s'impatiente et veut imprimer l'ouvrage à ses frais: "comme la permission de l'Inquisition n'était pas encore arrivée, Ricci essaya de calmer son ardeur en lui affirmant qu'il fallait encore limer le style de l'ouvrage avant de le publier. Le lettré fit alors dire très sérieusement au Père que la Chine était dans la situation la plus périlleuse au point de vue moral, comme un infirme qui est sur le point de mourir. A son avis, il n'y avait que ce livre qui put la guérir, et un médecin qui vient de prescrire une recette pour un moribond ne lui dit pas: "Attendez encore un peu; je veux rédiger cette formule dans le style le plus distingué !"(*^)
Ce fut après avoir publié la Doctrine chrétienne et en préparant une Explication détaillée de cette doctrine('**), que Ricci donna son traité aux graveurs. L'ouvrage, intitulé "Dei solida ratio" ou "Exposé solide sur Dieu"(*^), parut enfin en 1604, précédé d'une docte préface où Fong Meou-kang, en beau style et avec érudition, critiquait l'idolâtrie et louait le christianisme (^o). Non content de se compromettre ainsi publiquement en faveur de la nouvelle religion, ce lettré donna assez d'argent pour couvrir les frais d'impression de deux cents exemplaires et.
(45) R, II, p. 251; I, p. 388-399; II, p. 457-459. — Litterae 1602, p. 143. — JARRIC, t. 3, p. 1024.
(46) R, II, p. 251; I, p. 436, 457.
(47) R, I, p. 459-460. Le Catéchime est daté de 1603.
(49) Le titre latin se trouve sur l'exemplaire du Vatican (R, I, p. 457 note), sans doute un des exemplaires envoyés en Europe: cf. R, II, p. 256, 265 (un à J. B. Ricci), 271, 277, 293 (2 au R. P. Aquaviva dont un avec quelques explications), 359 (2 de la réédition de 1608 avec des explications).
(50) Déjà en 1601^ un lettré avait voulu l'attaquer (R, I, p. 384).
122 III Partie. — Chap. 6 — La discipline du catéchuménat
après en avoir pris quelques-uns pour lui, laissa tous les autres à la discrétion des missionnaires.
"Ce qui édifia le plus les Pères (^^), c'était que cette somme d'argent était une restitution pour un emprunt d'autrefois dont il ne retrouvait pas le propriétaire. Une personne de son entourage, qui lui rendait compte dans sa prison de tout ce que nous enseignions, lui avait écrit que le sacrement de Pénitence ne s'administre qu'à ceux qui ont rendus le bien mal acquis, et il avait voulu sa conformer, quoique païen, à cette règle de justice."
Lfe Traité du Père Ricci, -appelé ordinairement son Catéchisme-, n'était pas seulement une introduction théorique à l'Evangile et à la foi chrétienne comme l'était celle de Louis de Grenade si employée au Japon (^2), elle était un témoignage expérimental et vécu des préoccupations intellectuelles et morales de lettrés de bonne foi, mis pour la première fois en présence du message chrétien ("2).
Premier entretien: Dieu a créé l'univers, et il gouverne tout par sa providence.
2°. — Les hommes ont de fausses idées sur la divinité.
3°. — L'homme a une âme immortelle: en quoi il diffère essentiellement des autres animaux.
4°. — On raisonne mal sur les esprits et sur l'âme de l'homme. L'univers n'est pas une seule substance.
5°. — La métenapsychose est un rêve, et la crainte de tuer les animaux, une puérilité. Quels sont les vrais motifs de jeûner?
6°. — On ne doit point retrancher toute intention, c'està-dire tout motif de crainte et d'espérance pour l'avenir. Il y a après la mort un paradis pour les bons et un enfer pour les méchants.
(52) Missionnaires, p. 226; HUMBERTCLAUDE, p. 194.
(53) Une traduction française, faite par le Père JACQUES, en a été publiée dans les Lettres édifiantes et curieuses (édition du Panthéon^ t. 4, p. 380-453), à partir de la seconde édition (BRUCKER, p. 770, note 3).
Le Catéchisme n'est donc pas la Doctrina 123
7°. — La nature de l'homme est bonne en elle-même. Quelle est la vraie étude de l'homme chrétien?
8°. — Quelle est la conduite de l'Europe par rapport à la religion? Pour quelle raison les missionnaires gardentils le célibat? Par quel motif Dieu s'est-il incarné?"
Ainsi "Catéchisme" et "Doctrine chrétienne" se complètent l'un l'autre; le premier est l'introduction, et le second, le terme du catéchuménatC^^).
Par une fortune étrange, cette distinction si claire a été presque systématiquement méconnue par beaucoup de ceux qui se sont occupés du Père Ricci et de son enseignement doctrinal. Passe encore pour les païens de Chine qui, n'ayant entre les mains que le texte imprimé du Catéchisme et ignorant celui de la Doctrina, ont pu ainsi confondre le christianisme avec le bouddhisme (''^^'') ! Mais des historiens européens de valeur s'y sont laissé prendre: "Ricci, pensaient plusieurs d'entre eux au XIXe siècle ("°), se borna à enseigner le pur déisme. . . ; ses amis chinois ne virent en tout cela qu'un genre spécial de Bouddhisme, qui d'ailleurs avait grand air". D'autres préfèrent y voir seulement un perfectionnement du confucianisme : "Ricci dut son éclatant succès avant tout à la méthode qu'il employa. S'étant à bon droit convaincu que les nouveautés ne peuvent pénétrer en Chine que lorsque les classes riches et cultivées les patronnent, Ricci chercha à intéresser à sa cause les lettrés. . . mais il reconnut bientôt qu'il ne pouvait pas entrer dans l'intimité des Chinois, même par les mathématiques et la physique, s'il n'acceptait pas l'adoration de Confucius et le culte des ancêtres (!), tout au moins comme des traditions sacrées de l'Etat. Dès lors, il présenta le christianisme comme un perfectionnement du Confucianisme et il admit volontiers le culte des ancêtres" (•"'■^) ! Il aurait donc banni de son enseignement doctrinal le premier commandement!
(54) Atti, p. 57-58 souligne cette distinction si claire et si évidente.
(55) Voir plus bas p. 137-138.
(56) RE VILLE, La religion chinoise, p. 670.
(57) BOEHMER, Les Jésuites (traduction Monod), p. 166.
124 III Partie. — Chap. 5 — La discipline du catéchuménat
Rien d'étonnalnt si, en conséquence, l'on juge qu'il "ne réussit pas à résoudre correctement le difficile problème d'établir le christianisme près d'un peuple qui avait une antique et propre civilisation". "La méthode pédagogique, inventée subtilement par lui, dit-on encore, ne créa pas une véritable église nationale chinoise, mais un mélange de religion chrétienne avec la chinoise, mélange auquel manquait la meilleure force de la foi chrétienne, c'est-à-dire là capacité de résister aux jours de la persécution"; en 1615, cinq ans après la mort de Ricci, ses fidèles n'hésitaient point cependant à mourir dans les prisons et sous la bastonnade pour la foi!(=s).
Beaucoup plus clairvoyants sont les écrivains qui voient, derrière la façade de l'adaptation à la civilisation de l'Extrême-Orient, "un lent et patient travail de termite qui, par ouvertures infimes dans la boiserie chinoise, faisait peu à peu passer la doctrine chrétienne. Son coup de génie fut la confection d'un petit manuel, le T'ien tchou che i, par où il se saisissait habilement de certaines données de la théologie ou de la morale chinoise pour les muer en une introduction orthodoxe à l'enseignement chrétien. Ce n'était qu'un prélude, une préparation adroite du terrain, mais dont l'effet, dans l'ordre des conquêtes spirituelles, n'est comparable qu'à celui qu'a pu produire, dans l'ordre militaire, l'entrée en ligne du 75 ou du 420. Il a opéré un nombre important de conversions et rayonné sur tous les pays jaunes" ('"'^). C'était ce que disait déjà vers 1615 l'historien du Père Ricci: "On avait écrit un traité plus ample de la Doctrine chrétienne, mais il n'était pas encore imprimé. Le Père Ricci l'avait tellement agencé qu'il le recommandait (le T'ien tchou che i) principalement aux Ethniques [païens] , . . . Par quoi la discipline de cette œuvre consistait plutôt en arguments tirés de la raison naturelle,
(58) Atti, p. 53 note 1, citant d'abord le texte allemand de BOEHMER, Die Jestiiten, 1907, p. 107, puis deux textes du Père Trig-ault (1615 et 1618) rapportés par le P. BRUCKER (Etudes, 20 septembre 1910, p. 149).
(59) BERNOVILLE, Les Jésuites, 1934, p. 250.
Apolog-éfcique plus synthétique d'aujourd'hiii 125
qu'en autorités de l'Ecriture Sainte. . . La loi chrétienne est plutôt ici proposée brièvement qu'expliquée, mais les nôtres puis après déclareront plus amplement" C'"). Donc, les historiens du christianisme et des mission peuvent se rassurer ; Ricci et ses successeurs ont osé montrer aux Chinois le Christ intégral, ils ne leur ont point caché ses humiliations et sa croix, ils ont promulgué les lois et les usages de l'Église, ils ont repoussé toutes les croyances étrangères ("^), mais, ce que l'on peut concéder à certains critiques, c'est ce que nous avons déjà suggéré à la suite du Père de Rhodes à propos de l'épisode des crucifix magiques de TientsinC^^) : en distinguant d'une manière si abrupte les préliminaires raisonnables du christianisme et le dogme chrétien luimême, ils risquaient de ne point en souligner aussi vigoureusement la synthèse harmonieuse.
Actuellement, l'on éprouverait davantage, même dans les pays de mission,-et c'est vm signe heureux des temps, une preuve que la mentalité générale de l'humanité s'est insensiblement rapprochée du christianisme-, on éprouverait . donc surtout le besoin d'exposer le catholisme non point tant comme un assemblage plus ou moins considérable de croyances, de rites et de règles de conduite, mais comme un tout d'une admirable unité, en rendant sensible la connexion qui rattache les moindres gestes rituels aux dogmes fondamentaux. "Ils croient, dit un personnage du "Maître de la terre" de Benson en parlant des catholiques, ils croient que Dieu est devenu homme pour les sauver du péché en souffrant pour eux. Au fait, ce qu'ils appellent l'Incarnation est le centre de toutes leurs croyances. Tout le reste en découle. Et je dois avouer que, si l'on vient à admettre cette Incarnation, tout le reste en découle nécessairement.
(60) RIQUEBOURG, p. 419-420.
(61) Ceci est concédé par le P. BIERMANN, p. 172 note 63; quant aux tempéraments que les Jésuites ont apportés pour la promulgation immédiate de certains préceptes ecclésiastiques, cela ne peut être convenablement traité qu'en étudiant le Comjyendiu'ni indicum des privilèges de la Compagnie de Jésus dans les Indes; nous nous proposons d'y revenir plus tard.
(62) Tome I, p. 389-390.
126 III Partie. — Chap. 5 — La discipline du catéchuménat
tout, jusqu'aux scapulaires et à l'eau bénite" (^3). Mais on ne peut raisonnablement reprocher aux Chinois de la fin du XVIe siècle de n'avoir pas été plus sensibles à ce mode de présentation synthétique de la doctrine que leurs contemporains d'Occident; dans le monde actuel où. nous vivons, on ne songe plus guère à discuter les détails de la doctrine, les hérésies partielles ont eu leur temps et l'on a dit justement qu'un Luther, paraissant aujourd'hui, ne récolterait pas cinq cents adhérents. On admet tout ou l'on rejette tout en bloc. Concédons par conséquent que, pour s'adapter à la mentalité de ses auditeurs, Ricci a souligné la cohérence logique entre les thèses du système chrétien plutôt que l'unité riche et puissante de cette vie. Ce faisant, il assurait d'ailleurs à sa prédication, dans la Chine du XVIIe siècle, un rayonnement très large, plus large qu'ailleurs. En effet, il ne commençait pas, comme tous les missionnaires de son temps, par demander: "Veux-tu te faire chrétien?" en expliquant brièvement ce que c'est qu'appartenir à la communauté chrétienne; mais: "Sais-tu ce qu'est être chrétien ?" en détaillant les principes essentiels de la doctrine chrétienne.
"Le prosélytisme communautaire, a-t-on dit(^^), est celui qui poursuit concrètement l'addition d'individus nouveaux au groupe religieux; tandis que le prosélytisme doctrinal poursuit apparemment la simple diffusion d'une doctrine religieuse dans la masse des esprits ; ce dernier n'a guère l'apparence d'un prosélytisme, mais il est conscient de ce que, de toutes manières, l'adhésion à la doctrine catholique achemine vers le seuil de la communauté catholique. Le
(63) Beaucoup de ces expressions sont empruntés à un maître de l'enseignement catéchétique, SULLEROT, La vie chrétienne, t. 1, 1930, p. IV-VII.
(63) LEDRUS, Le jyrohlème du prosélytis'ine doctrinal du Bouddhisme indien (Compte-rendus de la huitième semaine de missiolog'ie, 1930, p. 78 et suiv.). Un bel exemple de ce "prosélytisme doctrinal" est l'effet produit par le T'ien tchou che i sur K'ang-hi (BRUCKER, p. 772). Cette influence s'exerça même dans le milieu de l'Islam chinois, puisqu'en juillet 1668 le dominicain SARPETRI parle d'un ouvrage musulman qui ne serait qu'un déinarquage du traité du Père Ricci (T'oung Pao, t. 21, 1922, p. 415).
Prosélytisme des semailles 127
prosélytisme communautaire offre l'aspect d'une conquête: c'est le filet jeté à la mer; le prosélytisme doctrinal offre l'aspect d'une paisible diffusion: c'est le flambeau dressé sur le chandelier. Il va sans dire que l'un n'est pas exclusif de l'autre."
Les missionnaires du XVIme et XVIIme siècles (à l'exception, semble-t-il, du P. de Nobili aux Indes) ne connurent guère que le prosélytisme communautaire et même leurs "Introductions au symbole de la foi" s'adressèrent à des catéchumènes déclarés. Les Jésuites de Chine, à la suite du P. Rug-g-ieri et surtout du P. Ricci, pratiquèrent beaucoup plus le prosélytisme doctrinal qui se désintéresse en apparence des conversions à la communauté, mais se contente de communiquer intensément la plus grande et la plus large connaissance possible du Catholicisme dans sa vie réelle et dans sa doctrine.
"Le prosélytisme doctrinal visera uniquement à faire rayonner la vérité sur le Catholicisme, non pas seulement une vérité extérieure, mais cette vue religieuse qu'en possède le Catholique lui-même; et cette vérité sera communiquée sans empressement aucun vers le résultat tangible, sans qu'on s'estime frustré dans son effort lorsque les conversions se font attendre. On considérera comme un gain positif, non pas simplement l'adjonction de nouveaux individus à la communauté chrétienne, mais encore la pénétration de toute idée chrétienne dans la masse infidèle
Le but immédiat du prosélytisme doctrinal sera atteint dans la mesure où sera constituée une masse catholicisante, d'où pourront sortir, tôt ou tard, des catholiques proprement dits. Prosélytisme des semailles, accentuation du docete oTïines gentes, envisageant la conversion comme le résultat spontané d'une instruction évangélique relativement avancée."
L'école confucianiste de Tonglin deviendra, pendant les dernières années des Ming, cette masse catholicisante; mais pour obtenir ce résultat, Ricci aura été conduit à ménager restaines habitudes, désignées en abrégé sous le nom de "rites chinois" sur lesquels il faut nous expliquer.