CHAPITRE SIXIEME Coutumes et Rites Nationaux
Dans cette controverse fameuse des Rites chinois, partisans ou adversaires chercheraient vainement chez le Père Ricci les termes précis dans lesquels ils ont formulé leurs positions respectives ; soit qu'il s'agisse des "Commentaires" historiques, ou des lettres jusqu'ici publiées du fondateur de la mission, il y est parlé indifféremment de temple, de saint, d'autel, de prêtre, de sacrifice, ou au contraire de salle, de sage, de table, de ministre, d'offrande, sans se prononcer avec certitude sur le caractère superstitieux de certains rites.
"Le propre temple des lettrés, écrit Ricci à la fin de sa vie(^), est celui de Confucius. . . dans l'endroit qu'on appelle "l'écoZe". . . A la place d'honneur du temple est dressée la statue de Confucius, ou une tablette bien ciselée portant son nom en lettres d'or, et à ses côtés les statues ou les tablettes de ses disciples qui sont également tenus pour saints. C'est là que les magistrats de la ville et les gradués viennent, à la nouvelle et à la pleine lune, faire à Confucius leurs génuflexions, allumer des chandelles en son honneur et mettre de l'encens dans le brûle-parfums placé devant l'autel. De même à l'anniversaire de sa mort et à certaines dates de l'année, ils lui offrent des animaux tués et d'autres choses qu'ils mangent ensuite en grande solennité. Tout cela, ils le font pour remercier Confucius de l'excellente doctrine qu'il leur a laissée dans ses livres, par le moyen desquels ils ont obtenu leurs mandarinats et leurs grades. Mais ils ne récitent aucune prière en son honneur et ne lui demandent rien, comme nous l'avons dit pour les défunts".
Ricci n'est ni pour ni contre "les Rites" 129
Si quelqu'un néanmoins demande: "Ces offrandes suspectes ne sont-elles pas de vrais sacrifices?", un compagnon de Ricci, le Père de Pantoja, en 1602, semble répondre affirmativement : "qvLoiB,rïnis sacra faciunt" {-) . En 1609, Ricci est beaucoup moins catégorique: "C'est une certaine espèce de sacrifice, dit-il en retouchant son texte (^), avec des parfums et des animaux tués qu'on offre; toutefois les lettrés ne reconnaissent en Conf ucius aucune divinité et ils ne lui demandent rien, c'est pourquoi on ne peut pas l'appeler un vrai sacrifice" .
Par ailleurs, il connaît d'autres rites certainement blâmables, même parmi ceux que pratiquent des lettrés non suspects d'attaches au bouddhisme ou au taoïsme : "Ils ont encore d'autres teviples élevés aux esprits protecteurs de la ville ou du palais où ils tiennent audience; là aussi ils font solennellement le serment de garder la justice et de gérer fidèlement leur office, la première fois qu'ils entrent en charge, et c'est ce qu'ils appellent "prendre le sceau" ; ils font d'autres offrandes de viandes et de parfums, mais à ces esprits ils reconnaissent le pouvoir de récompe7iser et de châtier" (^).
Comme on le voit par ces exemples, le meilleur moyen de se méprendre sur la véritable pensée du Père Ricci serait de chercher à la comprendre en fonction de '"la discussion des Rites chinois". Mieux vaut donc se contenter d'aligner d'abord ses textes,-trop rares-('"'), tels quels, sans glose, traduits le plus fidèlement possible et en tenant compte soi-
(2) C'est le texte latin publié dans PANTOJA, p. 47, 89.
(3) Le texte cité en note (R, I, p. 22, 1.30) et biffé portait "fanno una certa sorte di sacrificio". Quand plus loin (R, I, p. 91 1.19), il est repi-is en partie pour être inséré dans le manuscrit, le mot "sacrifice" est omis, et il devait l'être puisqu'il y est dit que ni Confucius ni les ancêtres ne sont considérés comme des dieux.
(5) Il est particulièrement regrettable de ne pas connaître les documents qui ont été cités par le Père Gabiani dans son manuscrit de 1680 "De ritihus Ecclesiae sinicae Apologetica dissertatio", p. 5-6: "Ordonnances de Ricci", "Règlements approuvés par le Père Valignano en 1603". BIERMANN, p. 172 note 63, y fait allusion.
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gneusement de toutes leurs nuances, nous dirions presque leurs "notes théologiques"; ensuite, nous pourrons essayer de les interpréter en les replaçant dans leur contexte historique.
"Il n'y a rien de plus essentiel (solenne) parmi ces lettrés, affirme-t-il en résumant toutes ses expériences (^), et c'est pratiqué par tous depuis l'empereur jusqu'au moindre de ses sujets, que les offrandes (offerte) faites chaque année à leurs ancêtres défunts : viandes, fruits, parfums, pièces de soie (ou de papier chez les plus pauvres). Les honneurs qu'ils rendent à leurs parents consistent à les servir morts comme s'ils étaient vivants. Ils ne croient pas, pour cela, que les morts viennent manger ce qu'on leur offre ou en aient besoin. Ce qu'ils font, ils l'expliquent en disant qu'ils ne connaissent pas d'autre moyen de manifester leur amour et leur reconnaissance envers leurs ancêtres. Quelques-uns même nous ont affirmé que cette cérémonie avait été instituée plutôt en vue des vivants qu'en considération des morts, c'est-à-dire afin que les enfants et les ignorants sachent mieux honorer et servir leurs parents alors que ceux-ci sont en vie, en voyant combien les personnages les plus distingués continuent aux leurs les témoignages d'affection filiale même après leur mort. D'ailleurs en ces défunts ils ne reconnaissent aucune divinité, ils ne leur demandent rien et ils n'en attendent rien. Ainsi, dans tout cela, il n'y a rien qui sente l'idolâtrie, et peutêtre 'même est-il permis de dire qu'il ne s'y rencontre nulle sujoerstition" .
Ces déclarations, déjà si claires par elles-mêmes, peuvent être encore précisées par un autre passage des écrits du Père Ricci :
"Est-ce que la secte des lettrés est proprement une religion'^" se fait-il demander ("), et il répond: "Puisqu'ils n'ordonnent ni ne prohibent rien de ce qu'il faut croire des
(7) R, I, p. 28: ce passage a d'abord été ajouté en marge, puis reproduit plus bas (p. 91-92) sans modification.
La secte des letti-és est une académie 131
choses de l'autre vie, et puisque beaucoup d'entre eux adhèrent aux deux autres sectes [bouddhiste et taoïste] en même temps qu'à la leur, nous en sommes venus à conclure (venessimo a conchiuder) que ce n'est pas une religion en forme (una leg-ge formata), mais seulement et proprement une académie, instituée pour le bon gouvernement de l'État. On peut donc à la fois se faire chrétien et appartenir à cette académie, puisque son objet essentiel ne renferma rien de contraire à la foi catholique."
L'exemple de ce qui s'est passé dans le Japon de cette époque nous permet, par contraste, de commenter la pensée de Ricci. Ce pays, à la fin du XVIme siècle, sortait de l'anarchie féodale grâce à l'énergie unificatrice des trois despotes qui, l'un après l'autre, brisèrent la puissance des daimïos turbulents et des bonzes militarisés. En même temps, le déclin politique et intellectuel des sectes bouddhistes y était accompagné, et mèrae partiellement provoqué, par un essor de la pensée chinoise (^) ; toutefois, ce fut seulement entre 1587 et 1592 que, pour la première fois, prospéra une école d'un confucianiste qui ne fût pas bonze, Fujiwara Seikwa(^), et son élève, Hayashi Razan (1583- 1657), entièrement gagné à la philosophie de Tchou Hi que Ricci combattait si vivement en Chine, s'en inspira pour rédiger les écrits proscripteurs du christianisme au Japon. A partir de ce moment, le confucianisme japonais, tout en s'émancipant de la tutelle bouddhiste, ne se contenta plus d'enseigner une morale et garda toutes les habitudes extérieures des bonzes: le Maître était vêtu comme un "seng", les disciples recevaient l'initiation dans une sorte de noviciat, les adeptes se rasaient la tête et pratiquaient le culte des anciennes divinités shintoïstes. Avec ce confucianisme japonais, il est évident que l'alliance du christianisme était impossible parce que c'était une "religion" véritable, se contredistinguant des sectes bouddhiques comme telles.
(8) MURDOCH, History of Japan, t. III, p. 91-150 résume clairement cette évolution et donne les références essentielles en langue européenne. — Sagesse, p. 10. 109-111.
(9) Mélanges japonais, t. V, p. 324-243.
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Tout autres étaient, comme nous l'avons vu, les confucianistes que le Père Ricci rencontrait en Chine. Si on lui demandait: "Pratiquent-ils l'idolâtrie?", il répondait avec assurance: "Non", et, ce disant, il corrigeait probablement une appréciation plus sévère des premiers jours(i*'). "Mais du moins on ne peut nier qu'ils se livrent à des superstitions en rendant leurs honneurs aux ancêtres et à Conf ucius !" "Est-ce bien certain?" aurait-il dit, "je ne contesterais pas que les apparences soient contre eux, mais pour le fond, peut-être est-il permis de soutenir qu'il ne s'y rencontre aucune superstition!" Ces derniers mots, que nous avons déjà cités plus haut et qui sont du Père Ricci lui-même, montrent assez sa réserve et sa discrétion.
Mais du moment où le fondateur de la mission chinoise jugeait que les pratiques essentielles des confucianistes purs n'étaient pas évidemment superstitieuses, celles-ci étaient assimilables aux autres coutumes nationales. Or la pénétration pacifique du christianisme ne pouvait manquer de susciter en Chine des difficultés analogues à celles qui, aux premiers siècles après Jésus-Christ, avaient causé une véritable révolution dans la Rome impériale. Comme alors, la victoire espérée du christianisme posait un problème redoutable : "Qu'allait-il arriver de cette vieille civilisation sur laquelle l'ancien culte avait mis son empreinte? Le Christianisme essaierait-il de s'accorder de quelque manière avec elle ? ou devrait-il faire comme l'Islam, qui n'a pas voulu ou n'a pas pu s'assimiler des éléments étrangers et a tout détruit autour de lui?(ii)"
Ce problème intéressait l'avenir de la Chine. Ricci ne nous semble point avoir voulu le résoudre autrement qu'autrefois, lorsque l'introduction brusque de l'Evangile aurait
(10) Le texte d'un Dialogue latin imprimé à Macao en 1590, mais dont nous ne possédons qu'une traduction anglaise peut-être imparfaite disait: "il est très difficile ou impossible de l'excuser du crime d'idolâtrie" (HAKLUYT, t. 4, p. 229).
(11) Ces expressions sont empruntées à l'ouvrage classique de BOISSIER, Paganisme, t. 2, p. 427.
Le christianisme n'est pas fanatique de révolution 133
pu provoquer dans le monde occidental des sursauts trop violents.
"La secousse aurait été inévitable, a-t-on fort bien dit(^^), si l'Eglise, à son enthousiasme communicatif, n'avait joint la perception nette des réalités, la perfection du bon sens. Rien ne le montre mieux que sa conduite à l'égard des esclaves. Les fanatiques de révolution, qui pensent qu'une proclamation suffit à détruire et à remplacer l'œuvre des siècles, lui reprochent de ne pas avoir supprimé brusquement l'esclavage comme la Constituante a supprimé les privilèges. Le christianisme a procédé à l'inverse, et pour quiconque a le sens de l'histoire, c'est là un des plus beaux spectacles qu'elle puisse offrir. Ce n'est point au milieu du chaos des destructions amoncelées que l'Eglise a cherché à bâtir l'édifice d'une société nouvelle, mais c'est lentement, pierre par pierre, avec une sage et presque insensible progression, qu'elle a transformé ce qui existait. En prêchant aux esclaves la soumission, aux maîtres la bonté, en rappelant à tous l'égalité chrétienne par la participation commune à ses mystères, par l'admissibilité de toutes les conditions aux dignités ecclésiastiques, elle a capté la vie sociale pour l'orienter en des directions qui devaient conduire, sans violence, à la suppression de l'esclavage".
Et plût à Dieu que toutes les rencontres de la Civilisation Occidentale avec la Culture Chinoise se soient toujours, dans le passé et le présent, produites sous le patronage maternel de l'Eglise! Certes, il n'est point surprenant que les dirigeants de la jeune Chine d'aujourd'hui se rappellent avec quelque regret,-impuissant, il est vrai-, ces premiers contacts amicaux de l'Occident et de l'Orient sous la direction du Père Ricci et de ses successeurs(^^). Les Jésuites, en effet, confrontés avec des problèmes semblables à ceux qui s'étaient posés vers la fin de l'Empire Romain, avaient voulu procéder suivant la tradition de l'Eglise catholique. En particulier le Père Ricci, sous l'action persistante de
(12) Christus (Manuel d'histoire des religions), p. 1047-1048.
(13) Nous nous sommes déjà longuement expliqués sur ce point dans Sagesse, 3me Partie, p. 180 et suiv.
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son prosélytisme doctrinal, aurait salué comme un signe de progrès les remous réformateurs de l'ambiance païenne s'agitant dans l'inquiétude, tenaillée sous l'influence pénétrante du ferment évangélique; mais, même quand cette évolution sourde ne ss produisait pas, il commençait à construire, assise par assise, les fondements de l'Eglise de Chine. C'était tout un monde à soulever, monde totalement inconnu et entièrement différent de celui qu'il avait fréquenté en Italie et au Portugal. A chaque pas, il devait résoudre des cas de conscience pratiques pour lesquels la théologie de ses maîtres du Collège Romain ne pouvait lui fournir que des principes généraux de solution; par exemple, presque dès les premiers jours, la coutume chinoise du concubinat l'obligea de prendre parti sur une question fort délicate : "Les nouveaux convertis acceptaient de vivre comme frère et sœur avec celles de leurs épouses qui n'étaient pas leur première femme, mais devaient-ils aller jusqu'à les renvoyer dans leur famille, ce qui était un affront intolérable en Chine (^^)?" Ricci fut intransigeant, il exigea le séparation complète. Une autre pratique était d'usage courant, celle de la cession des petits enfants contre une somme d'argent: il ne l'interdit pas.
En d'autres cas, la situation était beaucoup plus complexe: imposerait-on d'emblée l'observation de tous les préceptes ecclésiastiques sans exception, comme d'assister à la messe le dimanche, d'observer les jeûnes et les abstinences de rigueur dans les autres pays? Autoriserait-on le prêt à gros intérêts, les monts-de-piété ? . . . Quand on administrait le baptême aux femmes, supprimerait-on l'usage des saintes huiles, l'emploi de la salive, l'inhalation. ... et l'Extrême-Onction pourrait-elle leur être conférée ? A toutes ces questions, et à bien d'autres encore, il était impossible de répondre avant d'avoir institué une enquête minutieuse, et, même après cela, devait-on souvent se contenter d'à peu près!
(14) R, II, p. 464-465.
Interprétation volontairement bienveillante 135
Il en fut ainsi quand on se demanda si l'on pouvait utiliser les livres classiques en vue de l'apolog-étique chrétienne.
"ha, secte des lettrés, déclare Ricci dans le second entretien de son Catéchisme C^^), reconnaît un premier être et s'attache à la solide vertu. . . ; quoique je n'aie pas tout à fait approfondi leur doctrine, il me paraît qu'elle approche de la vérité". A propos du T'ai k'i :i:@, le Grand Extrême" de Tchou Hi, il fait cet aveu : "Je n'ai pas laissé d'étudier avec application et avec assiduité les livres classiques, il y est rapporté que les anciens sag-es adoraient le Chang-ti . . . ., maître souverain du ciel et de la terre. . . , mais je n'y al point lu qu'ils eussent de la vénération pour le T'ai k'i". Ailleurs, après avoir cité onze textes des Livres canoniques pour démontrer que le Chang-ti est bien le Dieu que nous adorons en Europe, il conclut: "Ne devons-nous pas jug-er que le ciel visible n'est pas le Chang-ti? Mais quiconque lira les anciens livres, jugera par leur lecture, si je ne me tro'tnpe, qu'il n'y a de différence entre le Changti et Dieu que celle du nom". Et encore, toujours à propos de Chang-ti identifié à Dieu: "Si quelquefois on lui donne le nom de ciel (T'ien 5c), ce n'est là qu'une façon de parler, comme lorsqu'on prend une ville pour le mandarin qui la gouverne, et qu'au lieu de dire: le gouverneur de Nanchang a ordonné telle chose, on dit simplement: la ville de Nanchang a publié telle ordonnance".
Il nous semble inutile de multiplier les exemples ; la méthode suivie par le Père Ricci nous paraît ressortir fort clairement de ce qui précède. Dans l'espoir d'ouvrir les portes de l'Eglise aux lettrés confucianistes, et par voie de conséquence aux masses idolâtres, il s'est livré à l'étude aussi approfondie que possible des traditions anciennes ; il en a recherché l'origine historique et l'interprétation primitive; il les a comparées avec les pratiques en usage; il a pris l'avis de lettrés qualifiés, et c'est seulement après
(15) Nous citons ici la traduction du Père JACQUES qui a paru dans les "Lettres édifiantes et çuriensee" (Ed. du Panthéon, t. IV, p, 380-453),
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mûr examen, quand il s'est rendu compte de la nature de ces traditions telles qu'elles étaient dans le principe en les séparant des additions postérieures, qu'il a fini par se persuader que prohahlement les chrétiens chinois pouvaient pratiquer licitement certains de leurs rites nationaux, pourvu que ceux-ci fussent rétablis dans leur sens primitif en les expurg-eant de toute contamination bouddhiste ou taoïste.
Ce processus lent et précautionné ne nous paraît pas avoir été toujours remarqué, même par les plus sincères admirateurs du Jésuite italien C^''). Les premiers qui prirent le change sur la véritable pensée du Père Ricci, ce furent naturellement les lettrés chinois eux-mêmes; suivant le système de Tchou Hi en effet, les âmes des ancêtres doivent être considérées comme anéanties depuis longtemps : "Il en est de l'homme, selon Tchou Hi, comme d'un fruit qui est d'abord cru, puis blet, puis matière décomposée. Un fruit cru se conserve; un fruit mûr ne se conserve pas. . . Quand l'homme a vécu jusqu'au terme de ses jours et est mort content, sa matière étant blette se décompose et tout est fini. C'est là le lot du Sage. . . Quand l'homme est mort avant le temps, son esprit inférieur, étant trop cru, ne peut pas se dissiper aussitôt. De même, ceux
(16) Le Père BRUCKER qui avait abordé l'étude historique de la position du Père Ricci en fonction de la Discussion des Rites, s'y est repris à plusieurs fois pour la définir exactement: '^La Chine et l' E xtrêyne-Orient d'après les travaux historiques du Père Antoine Gauhil" {Revue des questions historiques, 1884, p. 502-503) ; "Chinois (Rites)" (article du Dictionnaire de théologie catholique, col. 2365- 2366) ; "Le Père Matthieu Ricci" (Etudes, 1910, t. 124, p. 5-27, 185-208, 751-779, surtout p. 764-765, 771, 773) ; "La Comjjagnic de Jésus", 1919, p. 370. Chacun de ces exposés diffère sensiblement du précédent et aucun ne nous semble rendre la véritable pensée du Père Ricci. Un ami intellectuel du P. Brucker, le Père Becker (longtemps supérieur de mission en Chine et fort connu par sa Biographie du Père Gonnet) , étant sur place, a corrigé, dans des Carnets manuscrits que nous avons consultés, ces constructions faites de loin et trop influencées par les discussions des Rites, mais il ne disposait pas alors de l'édition des Oeuvres du Père Ricci par le Père Tacchi-Venturi. Il n'est peut-être pas sans utilité de faire remarquer que ce qui a paru sur la discussion des Rites dans l'Histoire des Papes de PASTOR adopte les conclusions du Père Brucker.
Les "âmes" des ancêtres s'annihilent 137
qui ont trop nourri leur âme supérieure, comme les bonzes par la méditation, celle-ci étant trop robuste ne peut pas se dissiper aussitôt. Dans ces cas, ces âmes peuvent survivre pour un temps, faire des prestiges, se venger, etc. On peut se rendre ces revenants favorables par des offrandes qui prolongent leur survie. A défaut de ces offrandes, ils finissent par se dissiper, et c'est fini"(^'^). Pour l'âme de Confucius, le cas est encore plus clair, car, comme le dit le Père Wieger(^*^), "nous savons que, d'après Tchou Hi, l'âme d'un homme s'éteint d'autant plus vite après sa mort que cet homme avait été plus sage durant sa vie. Or Confucius étant le Sage parfait, il s'ensuit que son âme est retournée dans le néant il y a de cela plus de vingt-trois siècles, et le culte qu'on lui rend ne s'adresse qu'à son nom et à sa mémoire que cet hommage doit glorifier et perpétuer". Les lettrés du XVIe siècle, pénétrés d'idées aussi matérialistes, ne connaissaient qu'une doctrine contredisant ouvertement leur présupposé anti-spiritualiste, c'était le bouddhisme; à leurs yeux, ce fut donc cette religion qui inspirait au Père Ricci de s'appuyer sur les textes des Livres Classiques pour prouver, au moins comme vraisemblable, la survie de l'âme, et même des bonzes savants protestèrent contre ce qui leur semblait un trop habile plagiat : "Le christianisme copie la doctrine de la Terre Pure (Amidisme), écrivit Tchou-hong iJiz^ , un érudit de Hangchow, à Ricci; il est de mon devoir de prémunir les gens contre cette forme hérétique et corrompue de religion" C^'-*). Telle était aussi l'opinion de la majorité des contemporains de Ricci, même et surtout parmi les lettrés les plus honnêtes avec lesquels il lia des relations intimes, et nous la retrouvons enregistrée pour ainsi dire officiellement dans l'En-
(17) WIEGER, HCO., p. 670.
(18) WIEGER, HCO., p. 723. En 1530, un décret impérial essaya de "laïciser" les honneurs rendus à Confucius (SHRYOCK, The Origin and the Development of the State Cuit of Confucius, 1922, p. 187).
(19) REICHELT, Truth and Tradition in Chinese Buddhism, 1927, p. 157. Tchou-hong était abbé de la pagode de la "Terre pure" Yun-si se ®:f^^ près de Hangchow.
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clopédie Impériale de K'iên-long à la fin du XVIIIe siècle: "La doctrine des nouveaux venus [les chrétiens] diffère bien peu du bouddhisme, puisque des deux côtés on croit à une vie nouvelle après la mort, avec une rétribution qui varie suivant les mérites ou les démérites de chacun; si les chrétiens rejettent la métempsychose et permettent de tuer les êtres vivants, c'est uniquement par désir de se rapprocher de la doctrine de Confucius"(^^*) !
Tandis que dans les milieux chinois l'apport religieux du Père Ricci à la Chine apparut souvent comme un "bouddhisme larvé", il fut considéré plus tard par beaucoup d'Européens, surtout durant les grandes Controverses des Rites, comme un "Confucianisme vaguement christianisé", et volontiers même, parmi les modernistes d'à présent, célèbrerait-on le missionnaire comme "un pieux conciliateur de croyances" (-^), Il ne serait pas difficile de trouver les antécédents de ces appréciations, si contraires à la vérité, dès le début du XVIIe siècle, soit au Japon avant la persécution de 1614, soit à Macao après l'exil, lorsque des Jésuites s'effrayèrent vivement de ce que certains termes employés par Ricci pour désigner des idées chrétiennes étaient empruntés aux livres canoniques du confucianisme (2-); de telles confusions se produisirent en sens contraire dans le Japon unifié, lorsque, par réaction contre le Tchouhisme sectaire de Razan, s'implanta l'école plus psychologique de Wang Yang-ming et qu'on vit cette dernière proscrite par le gouvernement comme "une forme déguisée du christianisme" (-■*)!
Etant données des divergences si profondes d'appréciation concernant l'attitude du Père Ricci, il ne faut point
(20) Atti, -p. 61-62 note.
(21) Cette expression malheureuse a été employée dans une inscription apposée en 1910 à Macefata (Atti, p. 52 et suiv,).
(22) On trouvera d'autres explications et références sur ce point dans Sagesse, p. 110.
(23) Comme l'on sait, c'est cette école de Wang Yang-ming (en japonais, Oyomei) qui triomphe au contraire en ce moment au Japon, et même dans la Chine moderne. Il faut désormais se reporter à la thèse du Père WANG n-av "La jyhilosojyhie 'inorale de Wang Yang-ming" (1936). - -'
Importance des notes théologiques 139
s'étonner si ses apologistes se sont eux aussi mépris fort souvent sur sa pensée à l'ég-ard des traditions nationales et des rites de la Chine, En gros, on peut diviser ces historiens favorablement disposés en deux groupes: les uns, surtout ceux d'Europe, et plus spécialement de France, ont souligné la distinction, capitale à leurs yeux, entre les cérémonies certainetnent civiles ou politiques, et les cérémonies certainetnent religieuses ou superstitieuses C^^), mais, comme nous l'avons montré, il serait vain de chercher de telles certitudes chez le Père Ricci; les autres, particulièrement les missionnaires de Pékin et de l'intérieur de la Chine, se rendaient compte qu'il était bien hardi de nier absolufnent que les Rites, même les honneurs rendus aux ancêtres et à Confucius, eussent été anciennement répréhensibles, c'est pourquoi ils se bornèrent à représenter plusieurs d'entre eux comme 'prohahleinejit inoffensifs (-^). Il nous semble qu'en l'absence de documents apodictiques, il vaut mieux se contenter d'affirmer que Ricci employa les termes d'usage courant sans beaucoup songer à en préciser l'exacte portée. Même si certaines de ses expressions suggèrent de le classer parmi les "probabilistes" de la première heure, cela ne paraît guère prouvé; quand il quitta le Portugal (1578), le dominicain Barthélémy de Médina venait à peine de publier à Salamanque le gros ouvrage où fut énoncé pour la première fois le principe fondamental du probabîlisme (1577), et ce ne fut ni à Goa ni à Macao que le missionnaire put suivre de si loin l'ample développement que le jésuite Gabriel Vasquez donna quatre ou cinq ans plus tard à cette
(24) La distinction entre rites "politiques" et rites "religieux" ne s'est jamais rencontrée sous la plume du Père Ricci, mais sous celle du traducteur de ses Commentaires en latin, le Père Trigault, qui en serait donc, semble-t-il, le premier responsable. E., I, p. 649 : à propos de l'enterrement du Père Ricci, "expletis ecclesiasticis ritis, neophyti jJoUtieos sucs minime omisere".
(25) Les découvertes les plus récentes de l'archéologie chinoise confirment de plus en plus nettement que les honneurs rendus aux ancêtres dans l'antiquité chinoise, par exemple sous la seconde dynastie. Chang-, étaient nettement superstitieux (CREEL, The Birth of China, 1936, p. .174-184, 197-216 (sacrifices humains), 335 et suiv;).
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doctrine (26).
Tout compte fait, nous croyons donc préférable de nous en tenir à l'appréciation d'un historien peu suspect de partialité en cette question, Monsieur Luquet, des Missions étrangères (-"). "Il semblerait au premier coup d'œil, écritil, difficile de comprendre comment les Jésuites pouvaient tolérer des pratiques si entachées de superstitions; mais avant de porter un jugement sur leur conduite, il est bon de se mettre devant les yeux quelques considérations fort importantes.
Leurs succès furent d'abord peu sensibles et accompagnés des persécutions promises à ceux qui veulent marcher sur les traces du Sauveur dans la conquête des âmes [on voit par le contexte que Monsieur Luquet ignore qu'au début ils avaient accepté de se faire passer pour des "seng" venus de l'Occident] ; mais la persévérance et la foi de ces hommes apostoliques surent triompher de tous ces obstacles, et les premières chrétientés s'établirent.
Parmi ces heureux missionnaires se trouvait le Père Ricci, qu'on peut regarder comme un des plus saints et en même temps comme un des plus habiles missionnaires de la Compagnie de Jésus. Il comprit bientôt qu'il fallait prendre une marche toute particulière pour gagner la confiance d'un peuple, le plus vaniteux peut-être [disons simplement "fier"] de l'univers, qui se regardait comme la première nation du monde [plus exactement, la seule nation du monde, de même qu'autrefois l'empire romain vis-à-vis des barbares qui le cernaient] . Triompher avec des moyens ordinaires de la résistance opposée par un semblable peuple à la prédication d'une loi nouvelle et étrangère, lui parut impossible à moins de miracles de la grâce, et il savait que le don des miracles n'a jamais été promis par Notre- Seigneur comme condition essentielle du succès de la prédication évangélique. Ricci chercha, donc, dans l'étude des
(26) P. DEMAN, O. P., "Probabilisme" (article du Dictionnaire de théologie catholique, 1935, col. 466-481).
(27) J. P. O. LUQUET, Lettres à Mgr l'évêque de Langres sur la Congrégation des missions étrangères 1842: la première phrase que nous citons se trouvé à la page' 125^ lès autres aux pages 105-106.
Une analj^se de Monsieur Luquet 141
mœurs de la nation, à s'éclairer le plus possible sur la marche à suivre pour seconder l'opération divine. . . Il sentit qu'il fallait, d'une part, abaisser l'org-ueil de ce peuple et faire tomber sa haine et son mépris pour les étrangers en le subjuguant par l'éclat des sciences de l'Europe; que de plus il fallait ménager avec soin cette même vanité sur des points qu'il était impossible d'attaquer alors sans ruiner aussitôt toute espérance de succès. . . Il ne tarda pas à mettre à exécution tout un système de prédication, fondé sur cette base, inaccoutumée il est vrai, mais suffisamment appuyée par les exemples analogues de l'histoire de l'Eglise".
Dès lors, il apparut aux yeux des Chinois comme mathém.aticien, géographe et surtout, ce que l'on ne dit pas assez, comme moraliste: les ouvrages qui lui valurent le plus de réputation furent ses essais sur les vertus morales (De l'amitié. Dix paradoxes, Vingt-cinq sentences, . . .) ; on a trop apprécié Ricci à travers Schall ou même Verbiest!
"Il s'étudia aussi, continue Luquet, avec le plus grand soin à prendre de l'histoire et des croyances chinoises tout ce qui pouvait s'accorder avec la vérité chrétienne. C'est ainsi qu'il reportait l'origine de leur monarchie aussi loin qu'il le pouvait sans contredire le récit de nos livres sacrés [en fait, cet accord de la chronologie traditionnelle des Chinois avec celle de la Vulgate ou des Septante ne paraît pas avoir été discuté par Ricci, mais seulement par ses successeurs]. Quant à leur Confucius, si célèbre parmi les lettrés, il en releva lui-même la morale [et non le dogme, comme le disent trop souvent des panégyristes tendancieux] dans ce qu'elle avait de conforme à Véquité naturelle [on ne voit pas que Ricci ait jamais supposé qu'il y ait eu une révélation primitive pour les Chinois], et il ne crut pas devoir condamner aussitôt les pratiques de vénération excessive usitées à l'égard de ce maître de la grande science; il usa des mêmes 7)ténagem.ents avec ces. . . infidèles en ce qui touchait leur respect exagéré pour les ancêtres. Ne voyant dans leurs principes rien d'absolument contraire aux principes du christianisme, il pensa qu'en les tolérant pour un temps, on viendrait plus facilement à bout de les abolir sans secousse par la suite".
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Cette dernière phrase nous paraît caractériser d'une manière heureuse la pensée fondamentale du Père Ricci; ainsi, au lieu de réprouver absolument tous les rites funéraires sans exception, affirmait-il qu'il "serait mieux de les remplacer par une aumône aux pauvres pour l'âme du défunt"(-'*). Depuis que Luquet écrivit ses "Lettres", le problème de la "survivance des formes païennes" a été repris "sur la demande d'un personnage constitué en dignité à Rome" par deux historiens spécialistes de l'antiquité chrétienne, Mgr Batiffol et Monsieur Louis Bréhier, en fonction des cas de conscience que pose l'attitude du gouvernement japonais à l'égard de ses nationaux (1919) (■•^■^).
"On sait, conclut alors Mgr Batiffol, que dans la religion romaine il n'existe pas de sacerdoce proprement dit: les prêtres n'y sont que des laïques délégués à la liturgie et ainsi en va-t-il dans le culte impérial. Les prêtres municipaux du culte impérial portent le nom de flamines, la province a son "flamen provinciae". . . Des chrétiens qui avaient dans leur cité ou dans leur province une grande situation, pouvaient-ils, devaient-ils se dérober au f laminât? Le concile d'Elvire (en 303) ne prend pas sur lui d'interdire ahsoltmient le flaminat aux fidèles. Il confirme que l'idolâtrie et l'homicide sont des fautes qui entraînent l'excommunication, et une excommunication dont l'Eglise refuse de relever. . . Mais le concile est d'une extrême indulgence pour le flamine chrétien qui n'aura porté que la couronne du flaminat : grave concession qu'un Tertullien (montaniste, il est vrai) cent ans plus tôt aurait véhémentement relevée. Tertullien n'avait pas prévu que la ligne qui sépaî^e la discijDline chrétienne de l'idolâtrie était capable de se déplacer du fait de la laîcisatio7i de l'idolâtrie. Vienne un jour où les sacrifices seront supprimés par l'empereur devenu chrétien, le flaminat deviendra une simple distinction civile sans caractère religieux, à la façon de nos ordres de chevalerie qui sont des distinctions sans rien de militaire".
(29) LOUIS BRÉHIER et PIERRE BATIFFOL, Les Survivances dit culte impérial romain. A p')'023os des rites shintoïstes. Paris, 1920 passim.
Laïcisation de l'idolâtrie 143
C'est ce principe de la "laïcisation de l'idolâtrie" que Mgr Batiffol appliqua dans le cas des néophytes japonais, mais, chemin faisant, comme il ne pouvait manquer de rencontrer les Bulles pontificales sur les rites chinois, il en donna ce commentaire. "Clément XI (1715) déclare ne pas interdire les honneurs rendus aux morts à condition qu'il n'y entre pas de superstitio, et qu'ils n'aient pas l'apparence de la superstitio, mais qu'ils se maintiennent dans les limites des rites civils et politiques, "quae vers superstitiosa non sint, ne superstitionis speciem prae se ferant, sed intra limites civilium et politicorum rituum contineantur". Notez que Clément XI, plus sévère que l'Eglise contemporaine de Théodose et de Justinien, interdit même Vapparence de la superstitio. Mais il admet qu'il peut exister des rites purement civils et politiques, et nous pouvons penser que ces rites deviennent tels, soit du fait des lois qui les déclarent tels, soit du fait d'une évolution progressive de l'opinion qui peu à peu les laïcise, et de religieux qu'ils étaient, les rend areligieux et indifférents".
Telle a été, nous semble-t-il, la véritable position du Père Ricci et de ses supérieurs de MacaoC^"). Ils ne nièrent point que certains rites chinois avaient au moins l'apparence de la superstitio et que d'autres étaient réellement superstitieux, mais ils crurent qu'après avoir éliminé soigneusement tous les apports bouddhistes et 'taoïstes (éléments certainement superstitieux), ils trouveraient des possibilités d'étapes vers la laïcisation complète des rites dits purement confucianistes.
Au terme de cet exposé dans lequel les nuances ont tant d'importance, nous ne pouvons que regretter de ne pas connaître les "Ordonnances" où le Père Ricci, d'accord avec le Père Vâlignano, avait fixé en détail la conduite de ses
(30) Ce chapitre était rédigé longtemps avant les récentes décisions de la Congrégation de la Propagande concernant la Mandchourie et le Japon {Acta Apostolicae Seclis, t. 2,8, 1936, p. 406-409; il y est dit de certaines pratiques : "quamvis forte a superstitione originem duxerint, ex circumstantiis tamen locorum et personarum et ex confimuni aestimatione nunc temporis non retineant nisi sensiim urbanitatis et mutuae benevolentiae") .
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chrétiens pour la pratique des points délicats, comme le culte des ancêtres et de Confucius; peut-être un chercheur heureux les trouvera-t-il dans quelque dépôt d'Archives ! Quoi qu'il en soit, nous nous croyons autorisé à conclure, avec le Père Tacchi-Venturi : "Il ne paraît pas qu'on puisse faire un reproche au Père Ricci d'avoir jugé prudent, longtemps avant les décisions de l'autorité ecclésiastique compétente, de ne pas interdire absolument à ses néophytes certaines pratiques à l'égard de Confucius et des ancêtres" (^^); après examen attentif et discussion a,pprofondif), Ricci avait jugé en effet que ces pratiques, ou du moins certaines d'entre elles, étaient déjà ou deviendraient un jour assimilables à beaucoup de coutumes et de rites dépourvus de toute signification religieuse. Toutefois, comme le fait remarquer le Père de Grandmaison(^-), "c'est chose manifeste, et confirmée par la pratique ecclésiastique en pays de mission, que des gestes, des formules, des usages acceptables, et sans danger dans une chrétienté adulte, une fois la coupure accomplie avec le paganisme, ne peuvent être tolérés tant qu'ils risqueraient d'être entendus au sens superstitieux ou idolâtrique".
Cela posé, nous croyons pouvoir nous prévaloir ici d'une décision papale. Le Souverain Pontife Clément XI, en effet, dans sa bulle de 1704 sur les "Rites chinois", a repris à son compte la déclaration que Monseigneur Maigrot avait insérée en son Ordonnance du 26 mars 1693 : "Nous ne prétendons pas, dit le Pape, blâmer ceux qui ont eu jusqu'ici d'autres sentiments, et qui ont suivi un usage différent de celui que nous ordonnons de suivre désormais. Car il ne doit pas paraître étrange que, dans ces sortes de choses, tous les missionnaires n'aient pas été du même avis, et que chacun ait embrassé la conduite qui lui paraissait, selon Dieu, la plus conforme à la vérité". Ces paroles, qui innocentent les intentions de tous ceux qui ont pris part à la ''discussion des Rites", nous paraissent devoir être appliquées a fortiori à ceux qui,
(31) P. TACCHI-VENTURI, "Ricci" (article de VEnciclopedia Italiana, t. 29, 1936, c^I. 246).
(32) DE GRANDMAISON, Jésus Christ, t. 2, p. 585 note 2.
Le Pape innocente les intentions 145
comme le Père Ricci, ont vécu très longtemps avant ces débats passionnés. Ils n'ont cherché qu'à trouver le chemin le plus conforme à la vérité et à la charité, en s'entourant de toutes les g-aranties alors possibles. Pour ne citer qu'une autre controverse, très proche de celle des Rites, celle qui se produisit entre Jésuites au sujet des termes à employer pour traduire les idées chrétiennes, Ricci recourut soigneusement à l'avis de ses supérieurs et confrères de Macao(33), mais, "les mots jouent, bien ou mal, leur rôle de truchement, et ne participent à l'immutabilité du dogme qu'ils expriment qu'à titre précaire et pratique. Avant de devenir les représentants officiels, accrédités, du magistère ecclésiastique, quelques-uns de ces termes ont été des officieux chargés par un particulier, un errant, parfois un hérétique, d'exprimer sa conception du dogme. A ce titre, ils ont pu être suspectés, éconduits, voire condamnés, pour reprendre ensuite, à la faveur d'une interprétation concrète, une valeur orthodoxe, ou même acquérir une autorité normative. Fautil rappeler l'étrange fortune du mot grec "omoousios"? Les termes "persona", "prosopon", "substantia" et "natura", "ousia" et "hypostasis" ont une histoire qui n'est ni moins accidentée, ni moins instructive" C^^). Ce n'est pas ici le lieu d'insister sur ces vicissitudes des formules dogmatiques, mais cet exemple suffit pour montrer la complexité des questions et faire bénéficier le Père Ricci de la sérénité avec laquelle les historiens de l'Eglise racontent les débats de Saint Jérôme ou les controverses monophysites. Nous poursuivrons donc notre récit sans mentionner davantage une discussion qui ne passera que plus tard, beaucoup plus tard, au premier plan des préoccupations missionnaires.
(33) D'après B., I. 1 c. 118 p. 183, il y eut une consulte des théolog'iens de Macao, présidée par l'évêque Mgr Cerquira et le Visiteur le P. Valignano potir approuver l'emploi des termes Changti et T'ientchou; nous serions porté à croire, d'après tous les indices, que ce fut celle du 7 avril 1604.
(34) DE GRANDMAISON, Le dogme chrétien, réédition 1932, p. 74-76. Cf. Jésus Christ, t. 2, p. 585 note 2.